| 422 Аутоп J. Op. cit. Р. 172–175. 423 Переписка приводится в кн.: Аутоп J. Op. cit. Р. 130–164. 424 Ibid. Р. 182–195. 425 Legrand Ε. Op. cit. Vol. IV. P. 329–340. Де Доминис был человеком с очень плохой репутацией. После преуспеяния в лоне Англиканской церкви, благодаря лести Джеймсу I, он в конце концов снова перешел в католичество. См. статью: Perry С. G. Dominis, Marco Antonio de//Dictionary of National Biography. 426 Hof mann G. Griechische Partiarchen und Rцmische Pдpste//Orientalia Christiana. Vol. XXV, 76. P. 44–46. Здесь издано письмо, написанное Кириллом в 1608 г., в котором он обращается к папе Павлу V в дружеских и даже почтительных словах, призывая его к доброму расположению. 427 Smith Т. Collectanea. Р. 14–15; Philip of Cyprus. Loc. cit.; Le Quien M. Loc. cit. 428 Legrand Ε. Op. cit. Vol. IV. P. 340–342; Allatius L. Op. cit. Vol. III. P. 1073–1074. Письма Аббота приводятся в кн.: Colomesius P. Clarorum Virorum Epistolae Singulares. P. 557–561. 429 Legrand Ε. Op. cit. Vol. IV. P. 279–280. 430 Smith T. Collectanea. P. 15; Allatius L. Op. cit. Vol. III. P. 1074–1075; Philip of Cyprus. Op. cit. P. 438–439. 431 Письмо, датированное 20 ноября 1622 г., в кн.: Roe Т. The Negotiations of Sir Thomas Roe in his Embassy to the Ottoman Porte. P. 102. Сэр Томас уже определил Кирилла как «однозначного кальвиниста» в письме от 29 апреля 1622 г., адресованном Джону Вилкинсу, епископу Линкольнскому (Ibid. Р. 36). 432 Самое полное описание этих бедствий приводится в трактате «Narratio historica, quas Constantinopoli moverunt Jesuitae adversus Cyrillum Patriarcham et alia notatu dignissima. A viro docto qui fuit αυτπτης fideliter conscripta», составленном на латинском языке неким С. Р. и опубликованном как добавление к одному анонимному труду «Mysteria Patrum Societatis Jesu», напечатанному с впечатляющим штампом «Lampropoli, apud Robertum Liverum» в 1633 г. Когда Смит писал свое исследование о Греческой церкви, он уже знал об этом труде; он обсуждает его в своем приложении о Кирилле (An Account of the Greek Church. P. 251–252), и отмечает, что он привел в ярость Алляция. С небольшими поправками он воспроизвел его в своей Collectanea, р. 84–109, под заголовком «Narratio epistolica Turbarum inter Cyrillum et Jesuitas». Aymon J. Op. cit. P. 201–236 публикует его с французским переводом как письмо Хризоскула Логофета к Давиду ле Лю де Вильгельму. Хризос–кул, который в то время был патриаршим чиновником, должно быть, и написал его. На том же основывается почти идентичный отчет, посланный как депеша от 10 февраля 1627—1628 гг. Она была отправлена Роэ в Лондон и опубликована в его книге Negotiations, р. 758–763. Изложения Смита и Леже (Collectanea. Р. 25–30, 75–80) основаны на этих источниках. О событиях 1623 г. см. также: Roe Т. Op. cit. Р. 134–135, 146, 213. |
| а) действия молитвенного, или созерцательного, аскетизма. На низшей ступени аскетизм обнимает еще некоторые методы молитвы, подкрепляемые чувственными пособиями (молитва по четкам, созерцание мертвого черепа и т. под,); однако на таком элементарном подвиге он не останавливается и стремится к полному возвышению в мир сверхчувственный, – к достижению непосредственного соединения с Богом. Над ступенью словесной молитвы созерцательный аскетизм возвышает подвижника к внутренней, сердечной молитве, затем он переходит к еще более высшей ступени чисто созерцательной молитвы, которая находит свое завершение в состоянии восхищения, блаженного созерцания (небесного света и т. п.) и, наконец, – в состоянии бестелесности («Entcörperung“) или уничтожение земного я (Vernichtung des irdischen Selbst. 1623 Другими словами, данным подвигом обнимается стремление к частной молитве. 1624 К богослужебному аскетизму (под которым разумеется аскетическое употребление общественного культа, как средства освящения), в частности, причисляются: аскетически урегулированное чтение священных книг, аскетическое пение священных песен, аскетическое употребление таинств, ночные богослужения (всенощное бдение), священные процессии, выставленные для созерцания святыни (в особенности реликвии), паломничества к известным местам проявления благодати. 1625 «Социальный аскетизм, или общественно совершаемый аскетизм труда заключает в себе частью отрицательные, частью положительные аскетические действия: a) удаление от общения с миром; в) отречение от обладания частной собственностью,– монашеская практика бедности. c) умерщвление своей воли, – монашеская практика послушания. Автор, далее, кратко приводит и рассматривает «раннейшие попытки группирования различных родов или форм аскетического поведения“, 1626 причем находит, что они страдают или внесением в опыт разделения чуждой точки зрения, или неопределенностью, так что «не исчерпывают материала“. Что касается приведенного подразделения, принятого Zöckler’oм, то оно в общем, по нашему мнению, правильно и целесообразно, за исключением только, кажется, отнесения монашеского изолирования от мира к области «социального аскетизма“, «аскетического труда“. 1627 Впрочем, собственно для нашей цели попытка систематического обобщения различных видов исторического аскетизма не имеет важного значения, так как имеет дело собственно с православно – христианской системой аскетизма, с аскетическим принципиальным мировоззрением, мы устанавливаем – естественно – свою специальную точку зрения, где каждый из видов аскетизма получает принадлежащее ему место и оценку в процессе христианского религиозно – нравственного усовершенствования. |
| Печатание служебников в северной Руси, в Москве и почти одновременно с ним на юго-западе России в Стрятине, а затем в Киеве, Львове, Уневе, Супрали, Чернигове и других местах в XVII столетии, хотя и уничтожило существовавшее дотоле разнообразие в количестве и распорядке вечерних светильничных молитв и продолжавшее еще держаться в рукописях и в этом веке, но не установило того однообразя, какое мы видим в современной нам богослужебной практике. Нынешний состав вечерних молитв и их распорядок являются в московском Служебнике в первый раз в 1655 г. 26 , когда этот Служебник был исправлен на основании венецианских греческих евхологиев по стрятинскому Служебнику 1604 г. 27 , а до сего времени в первопечатных московских служебниках было немало таких молитв, которые только имелись в рукописях и не вошли в исправленный Служебник. Так, например, в первопечатном Служебнике московского издания 1602 г. мы видим, что количество вечерних молитв ясно и определенно указано восемь, т. е. больше нынешнего числа молитв на одну. Это увеличение, или лучше сказать, несходство с нынешним Служебником, зависит от прибавления молитвы, стоящей на пятом месте: «Благословен еси, Боже Вседержителю, сведый ум человечь». Правда, в Служебнике 1602 г. к этим восьми молитвам прибавляется и девятая еще молитва: «Вечер и заутра и полудне хвалим, благословим, благодарим», но о ней замечается, что она в число собственно светильничных молитв не входит. «Девятая молитва, читаем мы в этом Служебнике, яже глаголется втай, внегда есть вход» 28 . Т. е. эту молитву Служебник относит прямо ко времени входа священника в алтарь, при пении Богородична. Совершенно такой же состав вечерних молитв и такой же распорядок их мы видим в служебниках московского издания 1616, 1623, 1627, 1630, 1633, 1635, 1637, 1640, 1647,1650, 1651 и 1652 гг. Что касается южно-русских изданий Служебника, то и они на первых порах имели количество вечерних молитв и их распорядок во многом сходные с Служебником северно-русских московских изданий. |
| Впрочем, есть мнение о гискальском происхождении только родителей Павловых. 1621 Посему нельзя принять толкование, что разумеют события 65 г. до р. Хр., когда совершилось переселение из Галилеи в Тарс, при чем яко бы возможно, что отец Павла попал в плен и потом освобожден Помпеем. 1622 Речь идет об иудеях. Это толкование крайне сомнительно. Апостол хочет оттенить свое необычное преуспение сравнением с бесспорным превосходством, между тем таковое было несомненно, вовсе не для его родины – Тарса, но именно для славного рода Израилева. Для Гaл. I, 22 – 23 вынуждается в не менее произвольной догадке, будто «подвергшаяся Павловым преследования община христианская была не иная, как только община иудейских сепаратистов (т.е. иудеохристиан) в Тарсе, почему сверстники и соплеменники Павла могли быть тарсянами». 1623 Тарс, будучи обширным городом с большим населением носил ориентальный и эллинский характер, при чем оба эти элемента уравновешивались взаимно. 1624 Прибавим, что возможно допустить в Риме существование «стации» (для собрания) колонии тарсийцев. Центры и общества земляков и иноверцев в императорском Риме I – III веков. 1625 Нельзя, однако преувеличивать этой сравнительности до того, будто бы речь о привитии дикой маслины (в Puм. XI, 17 ) предполагает случай невозможный и противоестественный. Напротив, этот пример вполне натурален и оправдывается действительной практикой. 1626 Последнее ясно удостоверяется для Павла его заявлением в Дeяh. XXII, 29 . Об этих словах справедливо замечание, что нельзя согласиться, будто они менее приложимы и к тому случаю, если Павел уже в детском возрасте получил римское гражданство одновременно со своими родителями. 1627 На обладание римским гражданством указывает и апелляция или – по точному техническому словоупотреблению – «провокация» Павлова к кесарю ( Дeяh. XXV, 10. 11. 12. 21. 32 ),откуда объясняется весь ход событий последнего периода жизни Апостола языков. 1628 У Дееписателя переход от одного имени к другому для Апостола языков указывает на смену источников, хотя это делается уместно и по ходу самих событий. |
| Первыми произведениями такого рода были сочинения Франческо Петрарки (1304–1374) – основоположника европейского гуманизма: “Письма о делах повседневных”, “О знаменитых людях”, “Об уединенной жизни”, “Старческие письма”, инвективы против врачей, юристов, астрологов, университетских ученых и другие. Жанры панегирика, инвективы, сборника литературных писем, литературного диалога, популярного или комического трактата широко используются гуманистами, и в вырабатывается стиль популярной риторической прозы, мастерами которого были Эразм Роттердамский (1446–1536), Мартин Лютер (1483–1546), Жан Кальвин (1509–1564), Анри Этьен (1531–1598), Блез Паскаль (1623–1662), Джон Мильтон (1608–1674), Джон Бениан (1628–1688), еп. Жак Боссюэ (1627–1704), Жан Любрюйер (1645–1696), Даниель Дефо (1660–1731), Джонатан Свифт (1667–1745), Франсуа Мари Вольтер (1694–1778) и др. Газеты как информационные издания появились в Венеции в XVI веке вместе с первым информационным агентством и были рукописными; в начале XVII в Германии появляются печатные газеты; с 1631 года Теофраст Ренодо под покровительством кардинала Ришелье издает “Gasemme de France” (“Французскую газету”); первый периодический журнал появился во второй половине XVII века (1665) – это был “Journal des Sçavanms” (“Журнал ученых”), издававшийся в Париже. У истоков научной журналистки стоит францисканский монах Марен Мерсенн (1588–1648), который с 1625 года собирал кружок парижских ученых и вел постоянную переписку с учеными разных стран. Так сложился “незримый коллеж” европейских ученых, сообщавшихся непосредственно или через посредство Мерсенна. Первые научные журналы представляли собой периодически издававшиеся собрания писем на научные темы, содержавшие сообщения о полученных научных результатах или научную критику. Впоследствии появляются более или менее периодические альманахи, журналы общего содержания, а потом и специализированные тематические журналы. Начиная с XVIII века журналистика как особая форма публицистики приобретает функции (1) периодического информирования о новостях, (2) научной, литературной и политической критики и (3) популяризации знания. Массовая коммуникация |
| Такими же свойствами наделяется человеческая душа у Новациана: тело имеет земное начало (terrena primordia), а душа есть вдунутая субстанция небесного и Божественного дыхания (halitus) 1622 . У Киприана тело производится от земли, а душа – с неба, и сам человек называется небом и землёй: terra et coelum sumus 1623 . У Лактанция мы встречаем аналогичный термину πλασϑες термин figuravit, fictus: hominem figuravit ex limo terrae, unde homo nuncupatus est, quod sit factus ex humo [(Бог) сотворил (вылепил) человека из праха земного, отчего он и назван человеком, потому что создан из земли] 1624 ; душа возникла из акта Божественного дуновения: создав тело, Бог вдохнул в него душу из живого источника Своего Духа (de vitali fonte spiritus sui) 1625 ; к телу и душе применяются понятия terra et caelum [земля и небо], потому что душа, которой мы живём, velut е coelo, oritur a Deo [как с неба, происходит от Бога], а тело – е terra [из земли], так как мы считаем его образованным из грязи (е limo diximus esse formatum) 1626 ; тело – terrenum [земное], a душа – coelestis [небесная]; но в отличие от Тертуллиана , immortalitas [бессмертие] в понимании Лактанция есть не следствие природы (non sequela naturae), но награда за добродетель (merces praemiumque virtutis est); человек рождается смертным (mortalem), делаясь бессмертным лишь тогда, когда начинает ex Deo vivere [жить из Бога] 1627 . Все эти представления о теле и душе человека встречаются в творениях Амвросия; они выражены здесь даже значительно сильнее, так как, помимо традиции, Амвросий находился и под непосредственным воздействием Филона. Он различает двоякое рождение человека (geminam hominis generationem): одно secundum imaginem Dei [по образу Божию], другое secundum figmentum (πλασϑες) de luto terrae, по образованию из земной грязи, но эти два рождения относятся не к созданию двух различных человек, как у Филона, а к созданию души и тела 1628 . В человеке иное есть figuratum [образованное] (πλασϑες) и иное factum [созданное] (ποιηϑες) или paratum; в человеке есть пыль, земля, материя (pulvis, terra, materia), по отношению к которым имело место plasmatio [образование], и наряду с этим нечто incorporeum, admirabile, immateriale [нетелесное, удивительное, нематериальное] 1629 . |
| Того же (Отца), из того же сочинения: 2 XVIII. «Итак, Бог всяческих стал, по Писаниям, истинно человеком безгрешным, не подвергшись изменение, как ведал один только Он Сам, будучи природным художником того, что превышает разум: в самом, вместе с тем и спасительном, воплощении Он сообщил 1620 плоти действие Своего божества, не ограничиваемое ею по причине уничижены и не порождаемое 1621 природно как из божества Его так и из нее (плоти) 1622 , но проявляемое чрез нее (плоть) в том, что Он, воплощенный, божески действовал (совершал). Ведь плоть, став плотью божества (которое есть божество) по природе, не стала (сама) божеством по природе, изменив свою природу, но чем была, тем и по соединении с божеством осталась, то есть 1623 плотью, немощною и страстною 1624 по природе и действию, как сказал Спаситель: «дух бодр 1625 , а плоть немощна» ( Мф.26:46 ). В ней он действовал и страдал то, что было свойственно безгрешной плоти, чем удостоверил 1626 уничижение 1627 божества за нас, чудесами (божество) и страданиями плоти (человечество и уничижение божества) природно подтверждаемое. Ведь для того Бог всяческих стал человеком, чтобы, страдая плотью страстною, выкупить весь наш род, преданный смерти, – а бесстрастным божеством совершая посредством плоти чудеса, возвратить его к нетленной и блаженной жизни, коей лишился он, послушавшись диавола 1628 . Даже и небесные святые чины духовных существ укрепляет в неизменяемости 1629 таинством Своего воплощения, так как делом (следствием) его было возглавлено всяческих ( Еф.1:10 ). Итак, и воплощенный, Он остался по Своей природе Богом пренеограниченным, сохраняя сродное и соответственное Себе действие, из божества существенно порождаемое, а чрез Его всесвятую плоть в чудесах промыслительно проявляемое, дабы уверовали, что Он есть Бог, чрез немощную по природе плоть самосовершающий спасение всего». Того же, из того же сочинения: 3 XIX. «Ведь и мне, – чтобы примером объяснить сказанное о Спасителе, – мое природное слово сродно и соответственно, как разумному и мысленному по душе, коей действием, по природе самодвижным, и первою силою, всегда движною, является природно истекающее из нее слово 1630 , которое я, изрекая словами и начертывая буквами, когда надо, произвожу органом языка и искусством письма, посредством того, что не сходственно ему, являя его существующим и посредством того, что ему несходственно (являя его) неизменившимся, когда оно слышится 1631 . |
| Обязанность ее состояла в том, чтобы заботиться о всех латинских миссиях во всех странах, именно: посылать миссионеров в нужном количестве во все страны мира и способствовать этим миссионерам к лучшему прохождению их должности своими указаниями, советами, изданием необходимых руководств для борьбы с неверными и доставлением достаточной материальной помощи. Материальная сторона миссионерства на первых же порах освещена была надлежащим образом и оценена была по достоинству. Папа подарил конгрегации дом в 10000 экю и капитал в 15000 экю и постановил, чтобы на содержание ее шли так называемые annallii cardinalitii. Но правление Григория XV было слишком кратковременно, чтобы новое учреждение могло вполне определиться и сформироваться. Конгрегация de propaganda fide приняла надлежащий вид и получила возможность начать свои действия главным образом при преемнике Григория XV, Урбане VIII (1623 – 1644), который в 1627 г. основал при конгрегации учебное заведение: colleginm urbanum de propaganda fide и разослал по разным странам множество миссионеров. Материальные средства этого учреждения расширились и обеспечились при нем еще более. Многие знатные и богатые лица начали делать значительные пожертвования, которые возрасли до 100000 ливров и образовали ежегодный доход в 24000 экю. Кроме того конгрегация вскоре приобрела многие недвижимые имущества, доход с которых вместе с богатыми приношениями католиков сделался богатым рессурсом для миссий; она получила возможность посылать на свой счет множество миссионеров во все страны мира, содержать огромный коллегиум, печатать в большом количестве религиозные книги на разных языках и проч. Вскоре было выстроено великолепное здание урбановской коллегии, которая получила от Урбана все привиллегии, которые усвоены были его предшественниками коллегиям германской, греческой и другим миссионерским заведениям Рима, и в короткое время достигла цветущего состояния. При коллегии были учреждены: библиотека, содержащая в себе книги на 36 различных языках, типография для печатания миссионерских пособий и переводов и архив, куда должны были поступать все акты, декреты и дела конгрегации пропаганды. |
| 1623 Третья часть Логики – «субъективная» Логика – имеет уже дело с «субъектом», 1624 т. е. с жизнью рефлектирующего в себя понятия, сущего «для себя»: 1625 таковы первые проблески жизни «понятия» в «органической индивидуальности вообще», в «ощущении животного» и, наконец, в «мыслящем человеке»; 1626 все эти «конкретные» образования живут уже внутренней жизнью и притом именно в форме единства («поятия», Begriff), подвергающего себя «перворазделу» («Urtheil») и слиянию («Schluss»); они создают себе, далее, «объективный состав», 1627 т. е. материальный субстрат, адекватно согласованный с формою их внутренней жизни, и в этой работе преодолевают «механизм» и «химизм», восходя к телеологической жизни «организма». Организм как «тождество» реально-объективно-внешнего состава с идеально-субъективно-внутренним состоянием есть Идея. Идея определяет себя сначала как живую индивидуальность, которая сливается затем в тождество со всеобщностью рода 1628 и растворяется в нем; из этого растворения возникает Дух как тождество единичного (например, человека, смыслового фрагмента) со всеобщим (например, с народом, идейной системой), как знаемая истина, которая в осуществлении своем есть «добро». Так слагается «объективный мир, для которого понятие есть внутренняя основа и действительное пребывание». 1629 Отсюда ясно, что если первая часть Логики развертывает категории для низших сфер мирового бытия, то последняя часть – «субъективная» Логика – содержит категории, конституирующие высшее духовное состояние, осуществляющееся в мире: это есть народ, живущий в состоянии философской добродетели. Это может быть выражено еще так, что первые категории Логики развертываются в предчувствии простейшего природного бытия, но сохраняются как подразумеваемый фундамент и на всех дальнейших ступенях мира. Последние же категории Логики предобразуют высшие ступени жизни Божией в мире (нравственность народа), но не могут не содержаться в зачаточном виде и на низших ступенях мирового бытия 1630 (этого требует основной спекулятивный закон все соблюдающего нарастания определений). |
| Младший современник Декарта – Паскаль (1623–1662) сильно вооружался против всех доказательств бытия Божия, находя их теоретически несостоятельными и практически даже вредными. По его мнению действительно убедительные доказательства бытия Божия даются чувством, чудесами истинной религии, Библией и всей историей христианства. Но вместе с тем он предложил своеобразное доказательство бытия Божия основанное на теории вероятностей. Вследствие нашей ограниченности мы не можем знать: есть ли Бог или нет? но мы необходимо должны признать то или другое, необходимо должны держать пари о бытии или небыти Бога. Что же выбрать? Без колебания, бытие Божие. Шансы выигрыша и проигрыша равны, но в случае выигрыша мы получаем вечное блаженство и в случае проигрыша мы в сущности ничего не теряем. Это свое regle des partis Паскаль выразил в другой очень простой форме: «если мы ошибаемся считая христианство истиной, мы теряем очень немногое, но какое несчастье, если мы ошибаемся, считая его ложью» (Pensees, Article troisieme. let 2). Много переживший Паскаля, его современник Боссюэт (1627–1704) попытался дать доказательство бытия Божия, выходя из идеи истины. Необходимо, чтобы истина кем-нибудь понималась вполне. Человек, как он ни ничтожен, знает отчасти законы природы и вместе с тем ясно сознает, что ничего не было бы создано, если бы эти законы не понимались вполне кем-либо иным, и потому он заключает, что следует признать вечную мудрость, в которой все законы, порядок и пропорции имеют свое первоначальное основание (De la connaissance de Dieu, ch 4, art. 5, 6, 9 et 10). Боссюэт дал еще и другое своеобразное доказательство бытия Божия: есть бытие совершенное, все прочее есть бытие несовершенное в различной степени приближающееся к небытию. Каким же образом несовершенное существует, а совершенное нет? То, что ближе к небытию существует, а то что есть совершенное бытие и ни от чего не происходит, не существует (Elevations. Premiere semaine, premiere elevation). Знаменитый противник Боссюета Фенелон (1651–1715), расходясь с ним по другим философским вопросам, сходится с ним в методе и содержании доказательств бытия Божия. |
|
|
