| – перед Синедрионом (23:1–8) – его судят за веру в воскресение мертвых. – То же самое ап. Павел будет утверждать в своих речах в Кесарии перед Феликсом (24:21) и Агриппой (26:8). Итогом этих речей будет утверждение ап. Павла: «Я не сделал никакого преступления ни против закона иудейского, ни против храма, ни против кесаря» (25:8), что получит свое подтверждение в письме тысяченачальника Клавдия Лисия (23:29), в устах прокуратора Порция Феста (25:18–19; ср. 25) и царя Агриппы II (26:31–32). Каждое из этих событий – излияние Св. Духа ( Деян 2 ), мученичество Стефана (гл. 6–7), обращение сотника Корнилия (гл. 10), миссионерское служение ап. Павла (гл. 13–19) и последовавшие затем тяжелые испытания в его судьбе (гл. 21–26) – представляет собой инструмент для выражения богословского понимания излагаемой автором истории; поэтому значение каждого эпизода простирается далеко за его собственные пределы. Ценность речей состоит также в их убедительности, поскольку они сфокусированы больше на читателе, чем на персонажах книги. То, чего нельзя достичь с помощью повествований, достигается благодаря речам, вносящим, кроме того, оживление в само повествование. 5 . «Мы-сообщения» 97 . Эти разделы вводятся без объяснения в повествование Деян от третьего лица и относятся исключительно к описанию миссионерского служения ап. Павла. Очевидно, автор хотел указать своим читателям на свое присутствие в этой части описываемых им событий. Такое понимание «дневника писателя» находит себе поддержку в употреблении 1 л. ед. ч. во введении к обеим книгам Луки ( Лк 1:1–4 ; Деян 1:1 ). H. J. Cadbury считал, что употребленное в Лк 1:3 слово παρηκολουθηκτι («исследовании») указывает на то, что автор был очевидцем некоторых событий, упоминаемых им 98 , а значит, и спутником ап. Павла. 6 . Наряду с присутствием определенных композиционных форм в Деян можно выделить три принципа организации повествователъного материала 99 : (а) Миссионерская тема. Первый принцип имеет богословский характер: в излагаемой истории, развивающейся под водительством Св. Духа, автор выделяет вселенское распространение Благой Вести среди иудеев, а затем и среди язычников. Евангелие должно быть возвещено народам начиная от Иерусалима и «до края земли» – так об этом говорится уже в самом начале Деян (1:8), «спасение Божие послано язычникам» – утверждает ап. Павел в финале (28:28); ту же тему читатель находит точно в середине книги: Бог «отверз дверь веры язычникам» (14:27). Значение миссионерского провозвестия подчеркивается и в ряде других текстов: 2:9–11, 39; 9:15; 11:18; 13:46–47 и 14:15. Более того, эта тема уже проводилась и в Лк, где ей отводится то же композиционное положение, что и в Деян: ею оно начинается (3:6) и завершается (24:47–48). |
| Сущность этих и дальнейших (ст. 9 и далее) наставлений сосредоточивается в одной главнейшей заповеди христианской: любите все друг друга и делайте всем добро. – Будьте единомысленны: имейте одинаковый образ мыслей, как в отношении к учению христианскому, так и в отношении к деятельности христианской, чтобы не было разделений и несогласий относительно предметов веры (ср. 1Кор. 1:8 ) и не было недоразумений в образе действий (ср. 2Кор. 13:11 ; Флп. 2:2 ), вообще – чтобы было согласие во всем. – Сострадательны: общее – сочувственны, или сочувствующи; разумеется такое настроение сердца, которое живо и сочувственно отзывается ко всякому положению ближних, и к счастию, и к горю, с радующимися радуется и с плачущими плачет (ср. Рим. 12:15 ; 1Кор. 12:25 ; Евр. 13:3 ). – Братолюбивы: (ср. 1Пет. 1:22, 4:8, 5:9 ; Рим. 12:10 ). – Милосерды: в отношении особенно к бедным и несчастным и всем требующим помощи, духовной ли то или вещественной; на бедствия и тяжелые положения ближних христиан хотя и смотрит как на определение непреложной воли Божией, наказующей или карающей, но тем не менее сочувствует бедствующим по христианской любви к ним и милосердует о них. – Дружелюбны: дружески мыслящие и действующие в отношении ко всем, делающие для них то, что им не только полезно, но и приятно. – Смиренномудры: истинно смиренны (в противоположность смиренно-лукавым, которые, имея только вид смирения и обманывая тем других, достигают сим своих нечистых целей), как пред Богом (ср. Деян. 20:19 ), так и пред людьми (ср. 1Пет. 5:5 ; Флп. 2:3 ); смирение, как искреннее сознание собственного не достоинства и ничтожества (в противоположность гордости), есть основание, или источник, всякого нравственного совершенствования, как гордость есть источник всяческих нравственных падений и закоренелости во зле. – Не воздавайте злом за зло, ибо это совершенно несогласно с учением христианским, как с учением, в основе коего лежит любовь ко всем, даже и ко врагам, как то изрекал Сам Христос ( Мф. 5:39 и далее; Лк. 6:27 и далее; ср. |
| Исх.27:8 ; Мф.23:19 )! Очевидно, сектанты, по своему неразумию и злонамеренности, сопоставляют голые слова и одну внешность и совсем оставляют без внимания внутренний смысл этих слов. В «Кратком изъявлении» описывается начертание креста на человеческом теле, и в этом начертании рогами названы существующие в действительности «концы» креста, которые выдаются подобно рогам Агнца (см. Откр.14:1 ср. 13:11); название «рог» нисколько не умаляет достоинства предмета (см. Лк.1:69 ; Пс.43:6 ). В речи об исхождении огня от крестного знамения указано божественное доказательство святости этого знамения, так как низведение огня вообще является показанием Божия снисхождения и благоволения (см. Суд.6:21 ; 3Цар.18:38 ; Деян.2:3 ). В сопоставляемых же местах книги Откровения указана особенность внешнего вида зверя – антихриста, которая состояла в двух рогах, подобных рогам Агнца – Христа ( Откр.13:11 ); и указана способность этого зверя производить великие знамения ( Откр.13:13 ). Разумеется, в лице зверя представлен образец того, как зло с целью обмана старается надеть личину добра (ср. 2Кор.11:12–15 ). В Ис.44:20 под «обманом» в правой руке разумеется кусок дерева, из которого язычник правою рукою делает себе идола или ложного бога (ср. ст. 14–19). Слова этого места к совершению крестного знамения правою рукою можно относить с таким правом, с каким можно отнести их к совершению милостыни тою же рукою (ср. Мф.6:3 ). Для внутренней жизни Церкви Христовой на земле мир не всегда обеспечен ( 2Пет.2:1 ; 1Кор.11:19 ). По «ясному» указанию слова Божия, в «последние времена» или «последние дни» ( 1Тим.4:1 ; Иуд.1:18 ; 1Ин.2:18 ; 2Тим.3:1 ) некоторые «отступят от веры», «отделят себя от единства веры», «выйдут от нас» христиан и «перейдут к иному благовествованию», иначе сказать, появятся «антихристы» или противники Христу ( 1Тим.4:1 ; Иуд.1:19 ; Деян.20:30 ; Гал.1:6 ; 1Ин.2:19 ). Отступят от веры не все, а только «некоторые» из «простодушных» и в иных местах «целые домы» ( 1Тим.4:1 ; Рим.16:18 ; Тит.1:11 ). |
| Сирия, одна из четырех стран, которые возникли в результате распада великой империи Александра Македонского, управлялась Селевком Никатором, главой династии селевкидов, к которой принадлежал и восшедший на престол в 175 г. до н. э. Антиох IV. Он принял титул Теоса Антиоха Епифана (Антиох, прославленный Бог). Иногда его называют Эпиманом (сумасшедшим). Ведя успешные войны, он захватил территорию Палестины (прекрасную страну), подверг разграблению Иерусалим, залив его кровью. Он отменил ежедневное утреннее и вечернее жертвоприношение (И; ср.: Исх. 29:38–43 ) и совершил кощунственное жертвоприношение свиньи; на жертвеннике всесожжения в Храме он поместил статую Зевса, а также установил человеческие жертвоприношения на алтаре. Он запретил обрезание евреев и осквернил субботу (ср.: ст. 11–12). Подчеркивается, что Даниил стремился найти объяснение этому видению (5а, 15–16). Это было важно не только для предвидения будущих исторических событий, но и для проникновения в саму природу и механизм действия сил зла в процессе разрушения ими основ жизни, их противостояния святому народу (24; особенно в плане разрушения системы поклонения Богу народа Божьего, 11; ср.: Деян. 20:29–31 ), проявления коварства и самовозвеличивания (25). Даниил приобрел при этом важный житейский опыт: никогда не терять бдительности, не поддаваться уловкам коварства (25; 1Кор. 10:12 ; Гал. 6:1 ), всегда помнить, что Бог в конце концов уничтожит все противостоящие Ему силы (25; Пс. 2:8–12; 45:9–11 ; Отк. 11:15–18 ). Сосредоточение внимания на небольшом роге, по отношению к которому великие империи, символизируемые овном и козлом, играют подчиненную роль, но который будет сокрушен, призвано подчеркнуть важную библейскую доктрину, согласно которой именно избранный народ Божий, народ завета, играет ключевую роль в истории, а не великие мировые державы. Эти империи важны лишь постольку, поскольку они и их правители имеют отношение к истории народа Божьего (9–12; ср.: Мф. 25:31–46 ). Две фразы указывают на время исполнения видения Даниила: эти события произойдут позже, в последние дни гнева; ибо это относится к концу определенного времени (19), относится к отдаленным временам (26). «Конец» здесь, вероятно, правильнее рассматривать как завершение конкретного отрезка исторического времени (а не как конец земной истории). Даниил продолжает размышлять над увиденным (ср.: 7:28). Серьезность конфликта, в который народ Божий будет вовлечен, производит на него глубокое впечатление, он изнемог, но не пришел в отчаяние. Даже находясь в самых тяжелых обстоятельствах, он исполнял свои служебные обязанности (27; ср.: 2Пет. 3:11 ). 9:1–27 Верховная власть Бога: поддержка пророчества и молитвы |
| Вообще, в притче о сеятеле ударение не на погибающих, а на спасающихся. Это – те семена (по-гречески в ст. 8 стоит множественное число λλα вместо единственного μν ... λλο в предыдущих стихах) 29 , которые упали на добрую землю и все принесли плод, хотя и различный (ст. 8, 20). Положительное ударение притчи подчеркнуто заключительной формулой: «Кто имеет уши слышать, да слышит» (ст. 9). Эта формула употребляется в Евангелии тогда, когда заключаемому ею учению придается особое значение (ср. еще ст. 23; Мф. Мк.11:15 ; Мк.13:43 и др.). В нашем отрывке она заключает учение о спасении (ср. еще парал. места: Мф. Мк.13:9 ; Лк. Мк.8 :8в). Услышание есть условие спасения. Можно иметь орган слуха и не слышать (ср. ст. 12). Мы увидим, что в ст. 21–22 сказанное в ст. 20 получает дальнейшее углубление. И они снова заключаются этим призывом к бдительному вниманию (ст. 23). Толкование притчи о сеятеле отделено от самой притчи несколькими стихами, задача которых объяснить ученикам применение притчи как формы учения. Эти стихи не нарушают контекста гл. 4. Наоборот. Тема притчи о сеятеле есть разделение. Применение приточной формы учения тоже должно привести к разделению. Такова сознательная цель Иисуса. У Марка это и сказано с полной ясностью в ст. 10–13. Разделение – на учеников и народ (ст. 10–11, ср. 33–34). Удел учеников – понимание. Поэтому вопрос их о заключенном в притче смысле и вызывает огорчение Иисуса (ст. 13). Русский перевод ст. 11–12 звучит так: «Вам даны 30 тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах, так что они своими глазами смотрят, и не видят, своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи». Русское «так что» есть перевод греческого να. Нельзя отрицать, что союз να иногда имеет значение союза следствия, заменяя более употребительный в этих случаях союз στε (ср., напр., Апок. Мк.13:13 ). Но первое значение να – «чтобы». Союзом να вводятся придаточные предложения обстоятельства цели. Это целевое значение предполагается большинством толкователей и в нашем отрывке. Иисус дает ответ словами пророка Исайи. Эти слова имеют равную форму в переводе Семидесяти и в еврейском тексте. В Новом Завете они цитируются часто, как по переводу Семидесяти (Мф. Мк.13:14–15 ; Деян. Мк.28:26–27 ), так и по еврейскому тексту (Ин. Мк.12:40 ). Сохраненная в Ин. еврейская форма 31 приписывает ослепление очей и ожесточение сердца Богу. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Мф.10:4, 5, 23:3 . Ин.11:51 . 2Кор.4:7, 12:9 . Флп.1:18, 19 . Мф. гл. 23 ( Мк.12:38–40 . Лк.11:39–52 ) относится не к православным пастырям, что но своему ожесточенному неразумию силятся утверждать сектанты, так как в ней говорится о признающих «Моисеево седалище» (ст. 2), а православные пастыри признают седалище Христово. Эта глава относится и не к пастырям, а к пасомым, что ясно видно из ст. ее 23, так как десятину, средства на содержание храма и священников, дают пасомые, а не служащее храму своим личным трудом пастыри ( Евр.7:5 ). Глава эта очень может быть применена к штундистам: «штунда плотская» 4 , подобно фарисеям, старается показать себя точною исполнительницей буквы писанного закона ( Мк.7:3, 4 . Деян.26:5 ), выделяет себя из общей среды как особо избранный парод Божий и ко всем относится пренебрежительно (ср. Лк.18:11, 12 ), на деле имеет только вид благочестия (ср. Мф.23:27, 28 ); «штунда духовная» отрицает в религии всякую внешность и все вещественное подобно саддукеям, которые не хотели признавать даже загробного бытия нашего вещественного тела, т. е. воскресение тел ( Мф.22:23 ). «Книжники» суть те люди, которые признают одни только книги, т. е. писание без предания. В ст. 4 говорится о трудных для исполнения разных правилах раввинских (напр. Мк.2:18 . Деян.15:10 ). В ст. 5 говорится о чванливом увеличении тех кистей и повязок, которые делались иудеями для напоминания о законе ( Числ.15:38 . Втор.6:8, 22:12 ). К священнической рясе этот стих не может относиться потому, что ряса есть законом установленное форменное платье, покроя которого священник не может изменять по своему произволу. В ст. 6. 11 и 12 говорится о свойственных фарисеям, а также штундистам чванстве и духовной гордости, побуждающих их считать себя первыми. Председание и сугубая честь принадлежат священникам по праву ( 1Тим.5:17 . Сир.7:31, 32 ). В ст. 7–10 единственным учителем, отцом и наставником Господь называется в том смысле, что Господь есть источник, без которого не было бы у нас истинного учения, вразумления и всякого добра. |
| (Ст. 7). Или кто нисшел в бездну преисподней и воздвиг Христа из мертвых? (Ст. 8–10). Но именно эти две истины, которыми соблазнялись они, одобрила вера (Втор. 30:12–14). Ибо если ты будешь исповедоватъ их в сердце своем, это — сердце, которое верует в правду, и уста, которые исповедуют к жизни и во спасение. (Ст. 11). Но дабы не сказали, что он проповедует новую веру от ума своего, привел свидетельство из Писания, говорящаго: всякий, верующий в Него, не постыдится (ср.: Ис. 28:16). (Ст. 12). И в этом не сделал он никакого различия ни между Иудеями, ни между язычниками. Ибо один есть Господь всех, и одна дверь жизни (Ин. 10:7, 9), которая через веру открыта всем; и Он готов выслушивать всякого человека, который призывает Его. (Ст. 13). Так (ибо) написано: всякий, кто призовет имя Господа, спасется (ср.: Иоил. 2:32). (Ст. 14). Как же будут призывать те, кто в Нем суть? Если и жили в вере, однако не уверовали. Или как будут веровать Тому, Котораго не желают слышать? Или как будут слышать без проповедующаго? то есть без толкователя, каким был Филипп для евнуха (Деян. 8:27)? (Ст. 15). Как же будут проповедать, если не будут посланы к ним? или будучи посланы, не останутся у них? Ведь торжественно выступили они, чтобы ходить среди язычников. Или, говорит, чему надлежало быть у них, то и случилось, и они не захотели следовать проповедникам, о которых было писано: как прекрасны ноги благовествующих спасение и мир! (ср.: Ис. 52:7). (Ст. 16). Но как в то время не все вняли проповеди пророков, так и ныне. Также и это самое, что не внимают ныне, не опущено в пророчестве, ибо Исаия так говорит: Господи! кто поверил слуху нашему (слышанному от нас)? (Ис. 53:1). (Ст. 17). Итак , видите, что вера от слышания , как и ныне; слышание же от откровения (Божественного). (Ст. 18). Но говорю (спрашиваю): разве не слышали Евреи? — Напротив, ибо по всей земле прошел голос апостолов (ср.: Пс. 18:5). (Ст. 19). Но может быть, когда слушал мир, Израиль не слыхал? Напротив, ибо прежде Моисей говорил: я возбужу в вас ревность из-за ненарода моего, из-за народов несмысленных раздражу вас (ср.: Втор. 32:21). |
| 2:14–16. Римские завоеватели вели своих посрамленных пленников в «триумфальном шествии». Христос одержал победу и теперь ведет верующих в него как пленников (этот образ аналогичен понятию «рабов Христовых»); ср.: Пс. 67:19 , который цитируется в Еф. 4:8 . По указу римского сената, обычно перед началом триумфальных процессий выражалась публичная благодарность победителям, а побежденные подвергались всяческому унижению. Но Павел прославляет в этом образе христиан как пленников Христа (ср.: 1Кор. 4и др.), и благодарность возносит сам пленник! В «ветхозаветную эпоху во время жертвоприношений повсюду курился фимиам, чтобы заглушить запах горящей плоти жертвенных животных – это можно сравнить с фимиамом во время римских триумфальных процессий. (В Сир. 24:15 описывается Премудрость как приятное благоухание; Павел и его собратья были свидетелями Иисуса Христа, игравшего здесь роль, предназначенную Премудрости, но маловероятно, что Павел ссылается на эту книгу.) В Ветхом Завете описываются прецеденты, указывающие на то, что человек осознает свою ничтожность ( Исх. 3:11 ) и величие Бога ( Исх. 3:14 ; ср.: 2Кор. 3:5 ). 2:17. Профессиональных ораторов издавна обвиняли в том, что они могли искажать истину во имя достижения собственной цели (как купец, который продает недоброкачественный товар, чтобы не потерять доход). Философов в определенных кругах тоже обвиняли в этом, поскольку большинство людей ориентировались в жизни на их учение или, как в случае с киниками, на общественную благотворительность. В обществе странствующих учителей и святых часто воспринимали как шарлатанов, и для этого, несомненно, были реальные основания. Поэтому многие философы и добродетельные люди ощущали потребность отвергнуть подобного рода обвинения, как и поступает здесь Павел. 3:1–6 Самодостаточность от Бога 3:1 . Еврейские путешественники часто брали с собой рекомендательные письма, которые должны были убедить хозяина, что гостю можно доверять и что ему необходимо предоставить временный кров. В греко-римском обществе богатые «покровители могли давать рекомендательные письма своим подопечным; такие рекомендации обычно были более весомыми, чем собственные заявления человека. Каждый, кому доверяли, мог написать другому рекомендательное письмо ( Деян. 15:25–27; 18:27 ; 1Кор. 16:3 ), которое одновременно могло наделять посланца и определенными полномочиями ( Деян. 9:2 ). Самовосхваление тоже считалось вполне допустимым – в случае необходимости защитить себя или разъяснить какие-то моменты (см. коммент. к 5:12). |
| В указанных местах Священного Писания говорится о повреждении первородным грехом природы человека, которая не в конец извратилась ( Рим.7:18 ). Совесть осуждает падшего человека за нарушение закона ( Рим.2:15 ), разум его, хотя потерпел глубокое помрачение, но еще способен к богопознанию (ср. Рим.1:20 ; Деян.10:2 ) и к усвоению истин Откровения. Свобода человека, хотя сделалась более удобопреклонною ко злу, чем к добру, но не уничтожилась, так что и падший человек в известной степени «по природе может избирать и делать добро, убегать и отвращаться зла» (Послание патриар. правосл.-кафол. Церкви. Чл. 14; ср. Рим 2:14 ; Иов.1:22 ; 3Цар.14:8 ; Деян.10:1–2:35 и др.). Падшему человеку в слове Божием даются заповеди ( Исх.20:21–22 ; Втор.4:9, 23, 6:5–6, 8:1 и др.), советы, обетования, угрозы, которые не имели бы никакого значения, если бы в человеке не предполагалось остатка свободы. Апостол словами «все под грехом... нет праведного ни одного» ( Рим.3:9–10 ) выражает ту мысль, что люди через свои грехи и преступления повинны пред Богом и оправдаться своими силами не могут, а не ту, будто бы свобода человека (падшего) извратилась до неспособности избирать и делать добро. 14) Если бы через таинства подавалась благодать Божия, то жизнь православных делалась бы лучше, а мы этого не видим. Из притчи о сеятеле ( Мф.13:3–8; 18–24 ; Лк.8:5–15 ) видно, что различное возрастание и плодоношение семени зависят от различных качеств земли (сердца человека), а не семени. Так не все, принимающие таинства, обладают в одинаковой степени духовно-нравственной природой, почему одно и то же таинство сопровождается не одинаковыми последствиями для духовной их жизни. Господь каждому подает одинаково дар благодати («по одной мине» – Лк.19:12–27 ), и от получивших зависит возрастить его. Спасительное влияние таинств не всегда доступно внешнему наблюдению ( 1Кор.2:11 ) и затем может обнаруживаться не тотчас по принятии, а иногда спустя более или менее продолжительное время. 15) «Не прихорашивайся и не старайся представиться другим, чем ты есть на самом деле; приди таков, как есть... приди к твоему Небесному Отцу во всех своих грехах и недостатках». 119 |
|
|
