| XIV. О почитании нетленных мощей святых Угодников Божиих Священное Писание свидетельствует, что почитание мощей существовало ещё в ветхозав. Церкви. Так, в книге Исход рассказывается, как Моисей, при выходе евреев из Египта, взял с собою кости Иосифа ( Исх.13:19 ). Благочестивый царь Иудейский Осия сжёг множество костей умерших людей, но кости пророка Божия повелел оставить в покое и не трогать: 4Цар.23:18 . В той же книге рассказывается и о чудесном воскресении одного мертвеца чрез прикосновение к мощам пророка Елисея: 4Цар.13:21 . А премудрый Соломон прямо говорит, что «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего»: Прем.2:23 . Священное Писание свидетельствует также, что даже одежда праведных людей прославлялась от Господа – силою чудотворения, напр. милоть Илии пророка: 4Цар.2:14 . Кровоточивая женщина с верой прикоснулась к одежде Иисуса Христа и получила исцеление, ибо говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею: Мк.5:28–29 . Платки и полотенца апостола Павла, полагавшиеся в его отсутствие на недужных и одержимых бесами, исцеляли болезни и прогоняли нечистых духов: Деян.19:12 . Даже тень апостола Петра имела чудодейственную силу: Деян.5:15 . Итак, если платки и опоясанья и даже тень апостолов имели чудодейственную силу, то неужели не имели таковой силы сами тела святых апостолов? Псалмопевец Давид говорит о праведниках, что Бог хранит все кости их ( Пс.33:21 ), или «не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс.15:10 ). А так как Иисус Христос был не только Бог, но и человек безгрешный, то и пророчество о нетлении тела Христова может относиться и к телам Его последователей, по словам апостола Павла: «И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» ( 1Кор.15:4:9 ). Премудрый Иисус, сын Сирахов, говорит о двенадцати пророках, уже давно почивших: «Процветут кости их от места своего» ( Сир.49:12 ). По успении прор. Елисея, пророчествовало тело Его: Сир.48:14 , Наконец, если сила Христова нетленна, то нет ничего удивительного, что она, вселяясь в человека, делает и тело его нетленным. Это подтверждается и Священным Писанием: 2Тим.1:10 ; Мф.27:52 ; Притч.10:7 . |
| Димитрий Тракателлис Содержание Предисловие Введение Глава 1. Проявление власти и прелюдия страстей (Мк 1:1–8:26) Проявления власти Иисуса: этап первый (1:1–3:6) Проявления власти Иисуса: этап второй (3:7–6:6) Проявления власти Иисуса: этап третий (6:7–8:26) Глава 2. Равновесие между концепциями власти и страданий (Мк 8:27–10:52) Глава 3. Исполнение страстей в свете власти (Мк 11:1–16:20) Первая фаза: конфликт достигает кульминации (11:1–13:36) Вторая фаза: страсти (14:1–15:47) Инверсия конца: Воскресение (16:1–8 и 16:9–20) Глава 4. Анализ двух основных христологических концепций Сила и власть Христова Страдания Христовы Глава 5. Власть и страдания: высшая христологическая реальность Сокращения 1. Комментарии (в хронологическом порядке) 2. Тексты и общие работы 3. Периодика Избранная библиография А. комментарии Б. специальные исследования и статьи В. издания на русском языке Композиция Евангелия от Марка I. Проявления власти Иисуса и прелюдия к страстям (Мк 1:1– 8:26) II. Равновесие между концепциями III. Исполнение страстей власти и страданий (8:27–10:52) в свете власти (11:1–16:20) Указатель библейских источников Евангелие от Марка Именной указатель Моей матери Георгии εχαριστριον Предисловие Эта книга – часть большого исследовательского проекта. Его задача – исследовать и интерпретировать основные взгляды и подходы к личности Иисуса Христа в новозаветных текстах и раннехристианской литературе. Эта задача требует больших усилий, но и вознаграждает библеиста глубоким духовным удовлетворением. По ходу исследования и написания данной монографии мне помогали многие люди в Греции и за её пределами. Всем им я выражаю горячую признательность. Особо благодарю своих студентов в Греческой православной богословской школе Святого Креста в Бруклине (штат Массачусетс), которым я давал ознакомиться с набросками этой книги в 1980–1981 учебном году. Их активное участие в курсе по экзегетике Евангелия от Марка помогло мне чётче обрисовать трудные и неясные места. Я также благодарю Ангелики Гутци за помощь с подбором библиографии на греческом языке, перепечаткой текста на компьютере и за составление указателей. Особая благодарность – Пенелопе Константинидис за помощь в проверке библиографии на английском, французском и немецком языках, а также систематизации исследовательских данных. Наконец, позволю себе выразить бесконечную благодарность издателям Деметрису Мавропулосу и Спиросу Даврису из «Домос пресс», которые неустанно помогали мне на всех стадиях подготовки и публикации данной рукописи. |
| Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Аггея Введение Автор Пророк Аггей вместе с пророком Захарией трудился над тем, чтобы подвигнуть евреев, возвратившихся из вавилонского пленения, на восстановление Иерусалимского храма ( Езд. 5,1; 6,14 ). «Аггей» означает «праздничный», но, кроме упоминаний о нем в Книге Ездры и того, что содержится в книге самого пророка Аггея, нам ничего не известно о нем. Время и обстоятельства написания Аггей и Захария начали свое служение во «второй год царя Дария», который соответствует 520 г. до Р.Х. Евреи возвратились в Иудею по повелению царя Кира ( Езд. 1,1–4 ) в 538 г. до Р.Х. и начали восстанавливать Иерусалимский храм. Противодействие извне и растерянность и малодушие самих строителей привели к тому, что евреи оставили работу по осуществлению этого замысла ( Езд. 4,1–4 ) примерно на шестнадцать или семнадцать лет. Когда Аггей и Захария начали свое служение в 520 г. до Р.Х., появилось новое противодействие со стороны Фафная, персидского «заречного областеначальника» (наместника территорий к западу от Евфрата, включая весь Израиль; Езд., гл. 5). Но Дарий I (Гистасп), правивший Персией с 522 по 486 г. до Р.Х., возобновил указ Кира о том, что храм должен быть восстановлен за четыре года ( Езд. 6,13–15 ). Второй храм был освящен 12 марта 516 г. до Р.Х. Из книги Аггея мы узнаем, что его пророческие речи были произнесены в период между августом и декабрем 520 г. до Р.Х. Характерные особенности и темы Книга пророка Аггея состоит из четырех речей, начинающихся фразой: «было слово Господне через Аггея пророка» (1,1; 2,1; 2,10), «было слово Господне к Аггею» (2,20). По содержанию эти речи охватывают следующие темы: призыв иудеев к покаянию, ибо ниспослал Бог проклятие на их землю (1,1–11 и 2,10–19); обещание будущей славы Божьего храма, благословение народа, пришествие Мессии от семени Давидова (2,1–9 и 2,20–23). Хотя книга Аггея одна из самых коротких в Ветхом Завете, ее пророчества имеют большое значение для Церкви. Через Своего вестника Аггея (1,13) Господь призывает Свой избранный народ покаяться и восстановить храм Его. Попечение Господа об этом проистекает из Его высшего соизволения и Его желания быть прославленным (1,8). Нежелание народа строить храм свидетельствовало об отсутствии стремления к непосредственной встрече с Богом. Над народом тяготели проклятия Господа (см. ком. к 1,6; 1,9; 1,11), но евреи не осознавали этого. В результат же пророчества Аггея и под воздействием Духа Божия (1,14) иудеи покорились Божией воле (1,12). |
| П.Т. Лютов Конспекты бесед Беседа первая (Мк.1:8 и 6:17–29) § 1. Примечания к тексту К ст. 1. Евангелие – греческ. слово, означающее буквально «благая весть», у классических писателей означает награду, вознаграждение за добрую весть или известия; в греч. переводе Ветхого Завета (LXX; употребляется и в этом смысле и в смысле самой вести; в Новом Завете – исключительно в последнем смысле, т.е. – доброй, радостной, благой вести (об Иисусе Христе, о царстве, Им основанном, или о спасении, Им совершенном). Провозвестником «евангелия», в данном случае, является Иоанн Креститель. Позднее слово «евангелие» стало означать самую книгу, повествующую о жизни Иисуса Христа. Иисус – греч. форма еврейского собственного имени Йешуа, или Йе‘ошуа, означающего, буквально, «он будет спасением» или «избавлением» (отсюда Мф.1:21 , «ибо»). Имя это было обычным среди иудеев, ср. Чис.13:17 ; 1Цар.6:14–18 ; Агг.1:1–14 , Кол.4:11 . Христос – греч. перевод еврейского слова Машиах (по-русски передается иногда словом «Мессия») означающего «помазанный» священным елеем при каком-нибудь посвящении, напр., в (арх-)иереи ( Лев.4:3–5 , в греч. библии ст. 5 звучит ‘о ‘иеревс ‘о христос), в цари ( 1Цар.10:1 ). «Помазанниками» в Ветхом Завете называются обычно цари иудео-израильские (называемые в славянск. библии христами, 1Цар.2:10; 26:9–16 ; 2Цар.1:14 ; Пс.2:2 и мн. др.), но также Израильский народ в целом, патриархи израильские ( Пс.104:15 ) и даже Кир, царь Персидский, Ис.45:1 . Впоследствии (в апокрифич. литературе, начиная с конца II века до P. X. и в арамейских толкованиях на текст Ветх. Завета) этим титулом именуется обетованный через пророков Царь и Спаситель мира. В новозаветное время титул «Христос» стал вторым собственным именем Господа Иисуса. В качестве такового (имени, а не титула уже) слово «Христос» (без члена) и употреблено здесь. Сын Божий. В Ветхом Завете выражение «Сын Божий» прилагается к ангелам ( Иов.1:6, 2:1, 38:7 ), к Израильскому народу ( Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Ос.1:10 ), к праведникам ( Прем.2:12–18 ), к Давиду (ср. 2Цар.7:14 ), но, кроме того, имеет и мессианский смысл ( Пс.2:7 ; Ис.9:6–7 ). Мессианское царство мыслилось теократическим, т.е. управляемым Богом при посредстве Его представителя – «Сына», «Помазанника». Здесь же это выражение употреблено Марком для обозначения второго лица Св. Троицы и вообще в Новом Завете употребляется в этом смысле. См. также примечан. к ст. 11. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Четвертое место в ряду пророческих книг Ветхого Завета занимает в греко-славянской Библии книга пророка Даниила, получившая подобное название от имени своего автора. Им был Даниил («судил меня Бог», или «Бог – мой судья»), знатный иудей ( Дан.1:3, 6 ), уведенный в третий год правления Иоакима в Вавилон ( Дан.1:1, 3–6 ), воспитанный здесь при царском дворе ( Дан.1:4, 17–18 ), возведенный за истолкование сна Навуходоносора в высокое придворное звание ( Дан.2:48–49 ) и сохранивший его до третьего года царствования Кира ( Дан.10:1 ). Произведением этого лица книга Даниила признается как в ветхозаветной, так и новозаветной церкви. Выразителем взгляда первой является иудейский историк Иосиф Флавий. «Окончив жизнь, говорит он, Даниил стяжал вечную память, ибо книги, которые он, написав, оставил, читаются у нас еще и ныне. И мы удостоверяемся в них, что он беседовал с Богом. Оставил же сие записанным, что и сделало для нас ясным точность и непреложность его пророчеств» (Иуд. Древн. 10:7). В тех же (Иуд. Древн 10:11) И. Флавий считает осквернение Иерусалимского храма Антиохом Епифаном точным исполнением пророчества Даниила ( Дан.11:31 ), «произнесенного за 408 лет». Приведенное свидетельство нисколько не ослабляется замечанием Талмуда, что книга Даниила написана мужами Великой Синагоги. И прежде всего в состав членов этой последней талмудисты включали и пророка Даниила, а в таком случае и книга его имени могла быть составлена им самим. Во-вторых, деятельность членов Великой Синагоги заключалась, по талмудическому преданию, в пересмотре, очищении и разделении священных книг, точнее, составлении канона. Сообразно же с этим книга пророка Даниила «написана» ими лишь в том смысле, что после предварительного пересмотра включена в канон. Христианская Церковь , приняв от ветхозаветной канон священных книг, засвидетельствовала подлинность книги пророка Даниила устами своего Божественного Основателя. «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет, – тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» ( Мф.24:15–16 ). |
| Через все свои перемены и метаморфозы вся тварь спешит к своему концу. Проживая все [свои] дни и все [свои] ночи, все люди, а с ними и вслед за ними и все [прочие] создания спешат к последнему дню, в который совершится тайна мира сего и человеческой истории. Все дни, словно белые потоки, и все ночи, словно потоки черные, с великим напором пробиваются через бездны и ухабы бытия, устремляя все создания и всю тварь к последнему дню, в который надлежит этим потокам, слившись воедино, остановить свое течение. Всё жившее и живущее в клетке времени должно вступить в сей последний день, высадиться на его берег. Нет такого существа или твари, которых поток времени, несущийся по руслу пространства, не снесет в этот последний день и не выбросит на его побережье. Этим днем время завершит свое бытие, посему в Божественном Откровении он и именуется – последним днем ( Ин.6:39, 40, 44, 11:24, 12:48 ), великим днем ( Деян.2:20 ; Иуд.6 ). А поскольку это Богом назначенный день, в который Он будет судить вселенную (Деян, 17:31), то он также называется – днем суда (μερα κρσεως) ( Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ), днем гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Но так как весь суд передан Сыну ( Ин.5:22 ), а Сын в последний день имеет явиться во славе как Судия, то день этот нарицается еще – днем Сына Человеческого ( Лк.17:22, 24, 26 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ; ср. Иез.13,5 ; Ис.2:12 ; Иоиль. 2:31 ; Соф.1:14 ; Мал.4:1 ), днем Христовым ( 2Фес.2:2 ; Флп.1:10, 2:16 ), днем Господа нашего Иисуса Христа ( 2Кор.1:14 ; 1Кор.1:8, 5:5 ), днем суда и погибели нечестивых человеков ( 2Пет.3:7, 2:9 ). В этот многозначительный день Господь изречет Свой последний, заключительный суд обо всей истории мира и человека, обо всех людях вкупе и о каждом человеке в отдельности. И как по окончании сотворения мира Господь произвел смотр всех созданных существ и тварей и обо всем изрек Свое суждение, что всё хорошо весьма ( Быт.1:31 ), – так и в последний день совершит Он смотр всех существ и тварей при завершении их пути через историю и изречет Свой суд обо всем и всех. Тогда Он окончательно отлучит добро от зла и проведет между ними непреодолимую границу; тогда изречет Он Свой непогрешимый приговор всем людским ценностям; тогда на абсолютно точных Богочеловеческих весах Своей правды и любви взвесит Он все человеческие дела, все человеческие мысли, все человеческие намерения, все человеческие слова; тогда совершится тайна Божия – το μυστριον του Θεου ( Откр.10:7 ) о человеке, о [прочей] твари, о мире, о вселенной; тогда все добрые и всё доброе унаследуют вечное блаженство, вечный рай, а все злые и всё злое – вечную муку, вечный ад. Время и признаки Второго Христова Пришествия |
| Глава II Апостол Павел признается на соборе в Иерусалиме вполне правильно действующим проповедником Евангелия (1–10). Апостол Павел сам обличает Апостола Петра в Антиохии (11–21) Гал.2:1–10 . В доказательство того, что Апостол Павел всегда был признаваем в Церкви истинным Апостолом Христовым, нисколько не низшим 12-ти Апостолов, Павел припоминает то, что было спустя 14 лет после первого посещения им Иерусалима ( Гал.1:18 ). В это второе посещение им Иерусалима он предложил всей Иерусалимской церкви и в особенности Апостолам свое Евангелие, и никто не нашел нужным в чем-либо поправить понимание Апостолом сущности и задачи христианства. Апостолы подали руки Павлу и признали за ним преимущественное право проповедовать язычникам. Гал.2:1 . Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ап., очевидно, начинает счет 14-ти лет от своего первого посещения Иерусалима, потому что он употребляет выражение «опять», возвращающее мысль читателя к первому его посещению Иерусалима. Но какое путешествие из трех следующих, имевших место после первого, разумеет Апостол в настоящем случае? Таких путешествий до написания послания к Галатам было три (см. Деян.11 , Деян.15 и Деян.18 ). В новейшее время установился взгляд, что Апостол имеет здесь в виду то путешествие, о котором упоминает Деян.15 , именно путешествие на так называемый Апостольский собор. За такое предположение говорит согласие отдельных моментов описания пребывания Павла в этот раз в Иерусалиме, как они излагаются здесь и в книге Деяний (подробности см. у о. Галахова стр. 139)... – «Взяв с собою и Тита». Тит был необрезанным принят в лоно Церкви Христовой, и Апостол намеренно берет его с собою в самый центр иудейского христианства, чтобы показать на деле, как он понимает христианство, чтобы показать, что он учит свободе от закона и обрезания. – В каком отношении на этот раз Варнава стоял к Павлу – как помощник его или как лицо равноправное, – об этом настоящее место не дает представления. Можно только сказать, что выражение «с ( μετ) Варнавою» не показывает, чтобы Варнава занимал в антиохийской депутации (ср. Деян.15:2 ) первенствующее положение. |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О почитании святых ангелов и угодников Божиих Церковь Божию составляют все истинно верующие во Христа: и те, кто живет на земле, и те, кто пребывает на небе. Святые Ангелы, ветхозаветные праведники, святые угодники Божии, прославившиеся во Христе и умершие в вере Христовой, отцы и братья наши – составляют Небесную Церковь , Церковь торжествующую. Мы, православные христиане, еще живущие на земле, образуем Церковь воинствующую. Главой единой, Небесной и земной Церкви является Христос ( Еф.1:10; 4:6–16; 5:30 ; Кол.1:18 ). Все верующие во Христа есть члены Церкви – члены Тела Христова, каждому из которых «дана благодать по мере дара Христова» ( Еф.4:7 ). Святых еще в их земной жизни Господь назвал братьями, друзьями Своими ( Ин.15:14–15 ), участниками Божественной славы ( Ин.17:22 ); Он Сам освятил их и приобщил к Себе. Бог «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). Поэтому и по смерти своей святые угодники остаются близкими к Богу, даже становятся ближе к Нему, чем были, живя на земле. Они теперь «равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» ( Лк.20:36 ). Царь Давид воспевает праведников, память о которых вечна ( Пс.111:6 ). « Церковь будет возвещать их хвалу», – говорит премудрый Сирах (44:14). Они есть те, «которых весь мир не был достоин» ( Евр.11:38 ); они окружают теперь престол Божий, лицезрят Бога и вместе с Ангелами «будут судить мир» ( 1Кор.6:2 ). Каково же должно быть наше отношение к святым угодникам Божиим? «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу» ( Евр.12:22–24 ), – пишет своим единоплеменникам апостол Павел. Что же значит «приступили»? Это значит, что все живущие на земле люди могут находиться в тесном и непрерывном общении с Небесной Церковью. Общение это состоит в том, что святые угодники Божии вместе с Ангелами сострадают нам, живущим на земле, молятся за нас Богу ( 2Пет.1:15 ; Откр.5:8; 8:3–4 ), сорадуются о каждом кающемся грешнике ( Лк.15:10 ) и страждут о каждом нераскаявшемся в своих грехах. Мы же, со своей стороны, не только должны возносить им хвалу, чтить и прославлять их, не только подражать им, но и постоянно просить их заступничества и ходатайства за нас перед Богом. |
| Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Софонии Введение Автор Имя «Софония» переводится как «Господь скрывает» или «Господь оправдал». О личности пророка известно лишь из его родословной, которая прослеживается до четвертого колена. Согласно некоторым предположениям, Езекия, упоминаемый как его предок в четвертом поколении, и иудейский царь Езекия (715–686 гг. до Р.Х.) одно и то ж лицо. В таком случае Софония князь из царского дома Иудеи. Он хорошо знал жизнь и нравы Иерусалима. Хотя Софония неоднократно употребляет выражения, характерные для речи священников (1,4.5.7–9; 3,4.18), все же нет достаточных свидетельств того, что он был официальным служителем в храме. Время и обстоятельства написания Софония пророчествовал в царствование Иосии (640–609 гг. до Р.Х.). Не совсем ясно, предшествовало его служение религиозной реформе, проведенной Иосией в 621 г. до Р.Х., или происходило после нее. Обличение им синкретической религиозной практики и поклонения Ваалу скорее указывает на дореформенный период. С определенностью можно сказать только то, что Ниневия еще не была разрушена (2,13–15), а следовательно, пророческое служение Софонии происходило раньше 612 г. до Р.Х. Судя по всему, Софония был современником Иеремии, вступившим на свое пророческое служение в тринадцатый год царствования Иосии. Если служение Софонии пришлось на начальный период этого царствования, то оно должно было сыграть немалую роль в подготовке реформы, проведенной царем. Такой вывод следует из того, что Софония в своих проповедях бичевал те самые грехи, против которых и была направлена реформа Иосии ( 4Цар. 23,4 ; 2Пар. 34,1–7 ). Характерные особенности и темы Стержнем пророческих речей Софонии является тема дня Господня, когда карающий меч Бога (2,12; Ис. 10,5 ) вражеские войска обрушится на Иерусалим и причинит большие разрушения (1,4.10.11; 2,2). Кто конкретно из враждебных Иудее народов: скифы, ассирийцы или вавилонян здесь имеется в виду, зависит от времени написания книги. Мнения комментаторов на сей счет расходятся. Софония подробно и обстоятельно освещает данную тему. По его словам, день этот уже близок (1,7), и, когда он настанет, гнев Всевышнего Господа Израиля падет на нечестивых (1,15.18; 2,2.3). Это день тьмы и мрака (1,15). Решимость Господа искоренить зло столь велика, что Он намерен осмотреть «со светильником» весь Иерусалим, дабы отыскать всех нечестивых и наказать их (1,12). В этот день тщеславные будут изгнаны (3,11), а смиренные, еще сохранившиеся среди народа Божия («остаток»), спасутся (3,12.17). Также и язычники придут в этот день к вере в истинного живого Бога и будут призывать имя Господа (3,9; Иоил. 2,32 ). |
| 1 Наиболее полная биография прот. Георгия Флоровского представлена в книге под ред. Э. Блэйна «Georges Flmovsky. Russian Intellectual and Orthodox Churchman». N.Y., 1993. P.n. (под общ. ред. Ю. П. Сенокосова): «Георгий Флоровский: священнослужитель, богослов, философ». М., 1995. 2 Рукописи MFL-5 и M5-FL. 3 См.: Письмо 5-е (21 февраля 1958 г.). Наст. изд. С. 40. 4 Ответ о. Софронию (10 марта 1958 г.) на 6-е письмо. Наст. изд. С. 46—47. 5 См.: Письмо 9-е (21 марта 1958 г.). Наст. изд. С. 64. 6 Письмо 8-е (16 марта 1958 г.). Наст. изд. С. 55. 7 Письмо 7-е (16 марта 1958 г.). Наст. изд. С. 52. 8 Ответ о. Софронию (7 февраля 1959 г.) на 15-е письмо. Наст. изд. С. 127. 9 Письмо 2-е (24 апреля 1963 г.). Наст. изд. Приложение. С. 164—165. 10 Письмо 5-е (21 февраля 1958 г.). Наст. изд. С. 40. 11 Архим. Софроний (Сахаров). Духовные беседы. Т. 1. Беседа 4-я (10 сентября 1990 г.). Эссекс-М., 2003. С. 54,53. 12 Архим. Софроний (Сахаров). Духовные беседы. Т. 1. Беседа 2-я (4 декабря 1989 г.). Эссекс-М„ 2003. С. 44. 13 Письмо 19-е (Рождество Христово 1960 61 г.). Наст, изд. С. 158. 14 Англ.-франц.: авиаписьмо. 15 Это письмо — ответ на просьбу о. Георгия, изложенную в письме от 26 декабря 1953 г. из Нью-Йорка: «Дорогой отец Софроний, приветствую с праздником. Καλα Χριστογεννα και ετυχς του Νйοv τος [Хорошего Рождества и счастливого Нового года]. О. Василий Кривошеин напомнил мне о Вашем «Вестнике» в связи со своей статьей о преп. Симеоне. У меня нет 12, и последний — 13-й. Если можно, пришлите 12-й и нее последующие. Не послал Вам нашего Quarterly, так как не был уверен, что Вы интересуетесь английским изданием. Поместил в нем заметку владыки Николая Охридского о Вашей книге. Если хотите, могу прислать вышедшие номера. А Вы не откладывайте присылку “Вестника” (у меня имеются номера с 1 по 11 включительно и 13). Мет’ αγατνης Г. Флоровский». 16 От франц. ramolli — (старчески) расслабленный; слабый, ослабевший. 17 Анастасий (Грибановский), митрополит — председатель Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви с 1936 по 1964 г., церковная политика которого отличалась непримиримостью по отношению к Московском Патриархату. |
|
|
