| 8.3 Образ Божественного снисхождения По своей внешней форме слово Священного Писания, хотя и принадлежит оно исключительно Святому Духу, вполне приспосабливается к человеческим меркам и к человеческим потребностям. Прежде всего, Сам Бог дал всем народам особые языки и особый характер. Из этих языков еврейский наиболее приспособлен к научению и является языком священным 1482 , а греческий отличается своей красотой 1483 . Исходя из этой оригенистской позиции 1484 , в отличие от взгляда Григория Нисского 1485 , Феодорит Кирский подчеркивает преимущество Божественной воли в отношении формы Откровения. Желая открыть Свою волю и спасти человека с его проблемами, Бог «снисходит» человеческой немощи, говорит и действует в согласии с законами человеческой жизни. «Ибо Он обычно ведет беседу по-человечески и для людей, снисходя к немощи людей» 1486 . Эта «беседа» Бога с людьми происходит не прямо, но опосредованно, через избранные сосуды, которые передают Его волю либо словами, либо делами 1487 . Причина тому лежит в грубости ума и черствости людей, из-за чего они не могут напрямую общаться с бестелесным и неописуемым Богом. «Будучи людьми, мы не можем иначе, как посредством человеческого, понимать Божественное» 1488 . Итак, библейское слово по своей природе телесно и грубо, оно лишь приблизительно изображает (σχηματζει) и переводит на язык телесных образов Божественное слово, приспосабливая его к человеческой природе и конкретным нуждам каждого 1489 , другими словами, «оно говорит нам столько, сколько мы можем слышать» 1490 . Это известное антиохийское учение о Божественном «снисхождении» имеет следующие важные выводы в отношении морфологии библейского слова и его толкования. Прежде всего, этим учением обосновывается необходимость разнообразия форм Божественного откровения. В зависимости от обстоятельств Бог использует различные виды откровения. «Ибо Он не являлся всем одинаково, но иначе Даниилу и иначе Иезекиилю, по-другому Исайе и совсем не так Михею, и также по-разному Моисею и Аврааму» 1491 . |
| – И действительно, по сообщению одного современного духовника, «многие из грамотных исповедников пользуются этим исповеданием, читая его пред духовниками по книге» 1484 ; а по свидетельству другого духовника, – по практике, принятой некоторыми священниками, исповедь только чтением указываемого «генеральн. исповед.» и ограничивается 1485 . – Насколько не рациональна и даже вредна подобная практика насколько она свидетельствует о неподобающем отношении в данном случае к делу исповеди некоторых духовников, – это понятно само собою. Издание же указываемого исповедания, хотя бы и синодальными типографиями, нисколько не говорит о формальном значении этого «исповедания». Оно издается в смысле не более, как назидательной – покаянной статьи. Не спорно, оно может иметь место и при совершении исповеди, но разве в смысле заключения к ней, как выражение искреннего раскаяния исповедника в содеянных им грехах. Согласно смыслу действующего устава исповеди, совершитель должен произносить разрешение над кающимся, лежащим ниц, и сопровождать разрешение в конце крестными назнаменованием исповедавшегося. Замечание, нельзя сказать, чтобы было вполне определенное. Отсюда современная русская практика совершения исповеди в этом моменте очень различна. Одни священники читают разрешение «наклонясь к лежащему ниц исповеднику и простирая на его голову руку и епитрахиль; когда же молитва оканчивается, поднимают исповедника, – говоря: «и аз недостойный иерей, властию Его данною, прощаю и разрешаю от всех грехов твоих»; затем, когда исповедник станет в прямом положении, благословляют его, произнося последние слова разрешения: «во им к Отца, и Сына, и Святаго Духа». Такая практика считается наиболее отвечающею смыслу предписания в исповедном уставе по Требнику 1486 . По практике, принимаемой другими священниками, – кающийся лежит ниц только во время произнесения молитвы «Господи Боже спасения рабов твоих...»; при произнесении же самого разрешения в этом случае, – одни произносят его (при возложении на голову кающегося руки и епитрахили) над коленопреклоненным исповедником, другие (при таком же возложении) – над стоящим прямо, но только наклонившим голову, а третьи – относятся в положении исповедника совершенно безразлично, причем не возлагают на голову кающегося – ни руку, ни епитрахиль, а только при конце разрешения осеняют его крестным знамением» 1487 . |
| Карлом V в Камбре, благодаря к-рому Англия в течение последующих 13 лет не принимала участия в военных действиях в Европе. Кор. Генрих VIII ценил М. за глубокий ум и обширные познания и часто беседовал с ним не только о гос. делах, но и о богословии, лит-ре и науках. Внимание короля и льстило М., и тяготило его. Пребывание при дворе и королевская дружба лишали гуманиста досуга для научных занятий и надолго отрывали от семьи. М. не лишился доверия короля и после опалы кард. Т. Уолси, вызванной недовольством Генриха VIII проводимой кардиналом внешней политикой, а также подозрениями в том, что кардинал намеренно препятствует т. н. великому делу короля (King " s Great Matter) - получению от папы Римского согласия на расторжение брака короля с Екатериной Арагонской (1485-1536). 25 окт. 1529 г. М. стал преемником кард. Т. Уолси на высшей гос. должности лорд-канцлера Англии. На этой должности он продолжал координировать многие сферы политической жизни Англии, однако его отношения с кор. Генрихом VIII с нач. 30-х гг. XVI в. неуклонно ухудшались, поскольку он не входил в окружение Анны Болейн ( 1536), не поддерживал развод короля и был твердым противником курса на разрыв с католической Церковью, к которому склоняли короля положительно относившиеся к европ. протестантизму советники, в т. ч. Т. Кранмер (1489-1556), впосл. архиеп. Кентерберийский, и Т. Кромвель ( 1540), как и М., ранее входивший в окружение кард. Т. Уолси. Борьба с влиянием идей Реформации С нач. 20-х гг. XVI в. М. был вовлечен в борьбу с проникавшими в Англию идеями протестантизма, гл. обр. лютеранства . Эта борьба велась как адм. методами, так и путем идейной полемики. По поручению кард. Т. Уолси М. в сотрудничестве с высшим духовенством англ. католической Церкви последовательно проводил нацеленную на полное искоренение протестантизма религиозную политику. С основными идеями М. Лютера (1483-1546) М., вероятно, впервые близко познакомился в кон. 1520 г., когда в Англию поступили экземпляры трактата Лютера «О вавилонском пленении Церкви» (De captivitate Babylonica ecclesiae praeludium, 1520), в к-ром тот выступил с резкой критикой католич. |
| 1217 г. в документах встречается упоминание о новом аббате в Сайренсестере (см.: Ibid. P. 14-15). С какой целью Н. поехал в Кемпси - неизвестно. Его могли связывать дружеские отношения с Сильвестром ( 1218), еп. Вустерским, к-рый до избрания епископом был приором в Вустере и в этом качестве принимал участие в IV Латеранском Соборе. Др. маловразумительная попытка объяснения содержится в заметках Уильяма Вустерского ( между 1480 и 1485), к-рый утверждает, что Н. был погребен в Вустере, «потому что епископ Вустерский не желал, чтобы он был погребен в его аббатстве в Сайренсестере, потому что отлучен был епископом придя из Римской курии доктор Неккам» (см.: William Worcestre. Itineraries/Ed. J. H. Harvey. Oxf., 1969. P. 286). То, что Н. умер, находясь под неким отлучением, является крайне маловероятным, поскольку епископ едва ли позволил бы похоронить отлученного в собственном кафедральном соборе. Возможно, в сообщении в искаженном виде передаются события нач. 1217 г., когда еп. Сильвестр после рукоположения в Риме летом 1216 г., вероятно, с целью покрыть расходы, наложил новый налог на всех клириков. Непокорные могли быть действительно подвергнуты временному отлучению; в этом случае поездка Н. может объясняться желанием уладить конфликт с епископом, что ему удалось; вернуться в аббатство он не смог из-за болезни и умер в резиденции епископа. Согласно источнику XVI в., захоронение Н. располагалось в клуатре рядом с выходом из храмовой части кафедрального собора. В кон. XIX в. было выдвинуто предположение, что стершаяся от времени эффигия, расположенная на каменной скамье примерно в том же месте, была изображением Н. и обозначает место его захоронения. Это косвенно подтверждается описанием XVIII в., в котором говорится, что эффигия представляет бородатого монаха с аббатским жезлом в одной руке и с книгой в другой. Однако вследствие плохой сохранности эффигии и отсутствия к.-л. надписей однозначная идентификация надгробия невозможна (см.: Floyer. 1898). Сочинения и взгляды |
| князя 98 . Не ожидая важных последствий от соборного наказания для искоренения ереси и раздраженный лично выходками против него чернеца Захара, Геннадий старался, сколько мог, усугубить от себя наложенную на еретиков кару. Еще задолго (за сорок поприщ) до Новгорода, он велел посадить еретиков на коней, лицом к хвосту, выворотить на них одежду, нарядить в остроконечные берестовые шлемы, в каких изображаются бесы, с мочальными кистями, с венцами, сделанными из сена и соломы и с надписью на шлемах: «се есть сатанино воинство». В таком виде еретики следовали по городу из улицы в улицу, причем, встречавшиеся, должны были плевать им в глаза, говоря: «се враги Божии, хулители Христа». В заключение, чтобы предохранить православных и устрашить еретиков, шлемы на их головах были сожжены 99 . Впрочем, и суд Божий запечатлел этих людей печатью гнева. После соборного осуждения, Дионисий впал в сумасшествие, кричал на разные голоса и умер скоропостижно; у дьяка Истомы прогнило чрево; чернеца Захара постигла мучительная смерть 100 . Как святители ни ратовали против ереси и еретиков, но этого было не достаточно для успокоения православных, которые были взволнованы распространенным тогда повсюду мнением, что с окончанием седьмой тысячи лет от сотворения мира должен окончиться мир, и явится всемирный Судия. Конец седьмой тысячи падал на 1492 г.; до этого же года доведена была и наша церковная пасхалия; так, в одном сборнике XV века помещены пасхальные таблицы, доведенные до 7000 (1492) года. В конце этих таблиц сказано: «6699. Сеж есть последнее лето седмые тысящи. 7000. Конец седмые тысящи; доселе уставиша святии отцы наши держати паскалию до лета седмотысящнаго. Неции же глаголют: тогда будет второе пришествие Господне. Глаголет же св. евангелист Марко: о дни том и о часе никтоже весть, ни ангели небесныя, ни Сын, токмо Отец един» 101 . Роковой год настал, а кончины мира не последовало. Еретики глумились над православными и говорили: «семь тысяч лет кончились, и ваша пасхалия прошла: отчего ж Христос не является, вопреки вашим ожиданиям? Значит, ложны писания и ваших апостолов, и ваших отцов, в особенности же, Ефрема Сирина , будто бы возвещавших славное пришествие Христово, по истечении семи тысяч лет» 102 . |
| 1481 письмо 1365 вып. 8 стр. 122) Относительно записи на поминовение сделайте так: выберите из светских и не светских, кого душа выберет, пока исполнится число имен, какое у вас предназначилось, а о прочих припишите: и всех сродников и знаемых. Бог знает, кто сии сродники и знаемые. И будет вспоминать их, — «если» Ему нужно напоминание. 2 января 1880 г. 1485 письмо 507 вып. З стр. 162) Что неутомимо поминаете знакомых, живых и усопших — се добре! Милостыня духовная — особенно для отшедших. 2 февраля 1881 г. 1458 письмо 510 вып. 3 стр. 162) Смерть при кораблекрушении — смерть равномученическая Милость Божия буди с вами! Поразила вас участь «Русалки», и бывших на ней… Кого же она не поразили?! Все поражены, — и больше всех Государь… Но не имеем ли мы возможности найти утешение в обетованиях христианских?! Кажется имеем. Не погибель корабля ужасает, а участь бывших на нем. Станем мерять сию участь в отношении к участи вечной. Это главное. В каком положении были все эти лица? В положении исполняющих долг свой. Военный долг стоит ли в ряду Божиих? Богом определенных и Богом награждаемых? Да! Морское воинствование одинаково ли с воинствованием сухопутным? Да! и думается, его надо поставить немного впереди и выше… Теперь судите — люди исполнявшие свой долг, внезапно захвачены смертию и отошли в другую жизнь, как их там встретят? Конечно без укора… и при том как исполнителей своего долга… Говорит Господь: в чем застану, в том и сужду. Так и их судить будет, — т. е., как исполнителей своего долга. — Исполнителям же долга предлежит добрый приговор… Теперь поставьте сие решение с тем вопросом … Зачем мы живем? Живем, чтобы, поживши здесь, на том свете встретить добрый приговор, и соответственную тому участь. Не видите ли, что отошедшие от нас на «Русалке» бывшие ничего не теряют в отношении к главной цели нашего существования? — И утешьтесь! Прибавьте к сему, смерть их была ли сладка или мучительна? Я думаю, что подобную мучительность испытывали только великие мученики… Хоть она была непродолжительна, но меры ей определить нельзя… За что потерпели они сию мучительность? За исполнение долга. Так терпели и все мученики… и следовательно скончавшиеся по причине крушения «Русалки» должны быть причисляемы к сонму мучеников. Я не колеблясь решаю, что как разбойник со креста прямо в рай поступил, так и они. — Я желал бы, чтоб все матери и отцы, братья и сестры, — и жены — умерших тогда прочитали сии строки, поверили истине их, и утешились. Я почитаю смерть их, в отношении ко спасению вечному, лучше смерти всех, кои в ту пору умирали, будучи окружены родными и знаемыми. — Да упокоит Господь души их в Царстве Небесном! |
| Известно, что культы всех богов у ацтеков были связаны с умерщвлением людей, и ацтеки воспринимали войны совершаемые, по воле бога земли Тлальтекутли, как жертвы богам. Этим они посылали пищу богам неба и ада в виде человеческого мяса и костей. Сама игра ацтеков в мяч возникла из ритуального поединка пленников ацтеков, и в результате проигравшие приносились в жертву. Согласно тексту Галины Ершовой, в Центральной Мексике, в районе городов Тлателькомила, Тетельпан и Тлателолко нашли следы массовых каннибальских пиршеств. Известный Эрнан Кортес (Hernan Cortes 1485-1547) когда увидел, что представляет собой государство ацтеков, посчитал своим религиозным долгом уничтожить его. Во время завоевания Мексики Кортес и его спутники, осматривая один из больших ацтекских храмов, «…очутились перед большим камнем из яшмы, на котором производилось заклание жертв. Их убивали с помощью ножей из обсидиана — вулканического стекла — и увидели статую бога Хуицилопохтли… Тело этого безобразного бога — бога войны ацтеков — было опоясано змеей, сделанной из жемчуга и драгоценных камней. Берналь Диас… отвел взгляд и вот тут-то он увидел нечто еще более страшное: все стены этого обширного помещения были залиты кровью. «Смрад, писал он впоследствии, был сильнее, чем на бойне в Кастилии». Он бросил взгляд на алтарь, там лежали три сердца, которые, как ему показалось, ещё трепетали и дымились. Спустившись по бесчисленным ступенькам вниз, испанцы обратили внимание на большое здание, стоявшее на холме. Войдя в него, они увидели, что оно до потолка заполнено аккуратно сложенными черепами, то были черепа бесчисленных жертв. Один из солдат принялся их считать и пришел к выводу, что их должно быть здесь по меньшей мере 136 тысяч (Берналь Диас. «Завоевание Новой Испании»)». В честь Тласольтеотль — богини земли и плодородия, в жертву приносили девушку, из кожи которой затем изготовляли куртку для жреца культа этой богини. В ходе обряда весеннего жертвоприношения в честь другого бога Тепкатлипока, в жертву ему заранее (за год до праздника) выбирали самого красивого из пленников, без физических изъянов. Такой избранник считался воплощением бога на земле. Его окружали роскошью и почестями, исполняли его прихоти и капризы, кормили изысканнейшей едой, одевали в лучшие одежды, но при этом присматривали за ним, чтобы он не сбежал. Когда до праздника оставалось 20 дней, избранник получал в качестве жен-служанок четырёх красивых девушек; они тоже почитались как богини. В день праздника пленника вели к храму, клали его грудью вверх на каменный жертвенник, и верховный жрец разрубал ему грудь, чтобы извлечь из неё ещё трепещущее, окровавленное сердце и поднести его богу солнца. |
| имя Фридрих фон Харденберг; (1772–1801), немецкий писатель-романтик), а у нас формулу Гоголя, что «нельзя повторять Пушкина», эстетический утопизм Достоевского и т.п.). Но чтобы быть преображающей, действительной силой, красота должна быть понята, как реальность, а не как «видимость». В этом пункте, продолжая Платона, Плотина, Шеллинга, Соловьев радикально отвергает эстетику трансцендентализма (высшей формой которой могут служить построения в этой области Гартманна, которому и принадлежит формула, что объектом эстетического любования является Schein – «видимость»). С чрезвычайным блеском и силой Соловьев в статье «Красота в природе» 1482 набрасывает основы «эстетики природы». «Зиждительное начало природы неравнодушно к красоте своих произведений», – пишет Соловьев 1483 . Однако, в соответствии с дуалистической его метафизикой, Соловьев видит, именно при свете эстетического критерия, внутреннее противление красоте со стороны изначального хаоса; поэтому он готов даже признать, что «космогонический критерий не совпадает с эстетическим, а отчасти даже находится в прямой противоположности с ним» 1484 . «Космический ум, – читаем в той же статье «Красота в природе» 1485 , – в явном противоборстве с первобытным хаосом и в тайном соглашении с раздираемой этим хаосом мировой душой, творит в ней сложное и великолепное тело нашей вселенной». На фоне этого реального понимания красоты в природе и задача искусства «состоит не в повторении, а в продолжении того художественного дела, которое начато природой» 1486 . Поэтому «смысл» искусства Соловьевым определяется так: «Всякое ощутительное изображение какого бы то ни было предмета и явления с точки зрения его окончательного состояния или в свете будущего мира есть художественное произведение» 1487 . Не будем входить в дальнейшие детали. Пришло время подвести итоги нашему затянувшемуся изложению системы Соловьева и дать общую оценку его построений. 9 . Обозревая построения Соловьева в целом, мы должны признать их имеющими высокую ценность не только в пределах истории русской мысли, но и далеко за её пределами. |
| Исследователи (А. И. Клибанов, Н. А. Казакова, Я. С. Лурье и др.) привели убедительные аргументы в пользу принадлежности к книжности жидовствующих тайнописных глосс, сделанных еретиком И. Чёрным на полях переписанных им сборников, содержащих библейские книги, а также в списке " Еллинского и римского летописца " 2-го вида (1485); к " Летописцу " Иван Чёрный написал Послесловие . С жидовствующими связывают встречающееся в одних рукописях с " Лаодикийским посланием " " Написание о грамоте " . Неясен вопрос о зависимых от ереси переводах. А. А. Алексеев считает, что известные библейские переводы с еврейского были выполнены в Юго-Западной Руси для нужд иудейских общин и не имеют отношения к жидовствующим . Израильский исследователь М. Таубе полагает, что иудеи в Юго-Западной Руси переводили небогослужебные тексты и пользовались ими читатели-неиудеи . Таубе очертил круг еврейских памятников, переведенных во второй половине XV века на слав. язык . В XIX-XX веках с жидовствующими принято было связывать появление в составе Палеи Толковой талмудических мидрашей (о потопе, Ное, Соломоне и Китоврасе и т. п.), поскольку до 1980-х годов были известны списки Толковой Палеи не ранее 1477 г. После открытия Барсовской Палеи нач. XV в. стало ясно, что с этой ересью тексты никак не связаны. Отражение влияния жидовствующих усматривалось также в разбивке большинства русских списков Пятикнижия XV-XVI веков догеннадиевского состава на синагогальные субботние чтения " параши " и в наличии глосс, отражающих правку по масоретскому тексту, однако определенные выводы по этому поводу отсутствуют . О круге чтения жидовствующих исследователи судят на основании Послания архиеп. Геннадия архиеп. Иоасафу (Оболенскому) . Свт. Геннадий спрашивал: " Да есть ли у вас в Кирилове, или Фарафонтове, или на Каменном книги: Селивестр, папа Римский, да Афанасей Александрейскы, да Слово Козьмы прозвитера на новоявльшуюся ересь на богумилю, да Послание Фотея патриарха ко князю Борису Болгарьскому, да Пророчьства, да Бытия, да Царьства, да Притчи, да Менандр, да Исус Сирахов, да Логика, да Деонисей Арепагит? Зане же те книги у еретиков все есть " . |
| Геннадий понимал, что эта отсылка виновных и изобличенных в Новгород есть нежелание Москвы решительно бороться со злом. Геннадий справедливо упрекал Москву, что там «конца еретикам не учинили». Для заметания следов пустили даже слух, что будто бы Геннадий не заботится об истреблении ереси. Нечестный прием слагать с больной головы на здоровую. Преп. Иосиф, как москвич, заражен был этим провокационным слухом. Он упрекал Геннадия, якобы тот «не показал о деле не малого попечения». Наоборот, прав Геннадий, пиша Иоасафу Ростовскому о Москве: «положили то дело ни за что, как бы Новгород с Москвою не едино православие». Геннадий, конечно, понимал, что некоторые из покаявшихся перед ним и опять бежавших в Москву и обратившихся в жидовство бежали не спроста. Поп Алексей и Курицын держали еще в своих руках ум и сердце самого великого князя. Геннадий писал спустя два года, объясняя усиление еретичества: «Стала та беда с тех мест, как Курицын из Угорские земли приехал, да отселе еретики бежали на Москву... да он то у них печальник». Посланный в Венгрию в 1482 г. Курицын пробыл там около четырех лет. Зная языки немецкий, венгерский, польский и даже греческий, Курицын мог завязать там очень близкие связи идейного характера и даже посвятиться в тайное общество. Не исключена возможность, что Курицын воспринял какие-то идеи и непосредственно от известного нам ересиарха Схарии. Международный агитатор модернистского еврейского свободомыслия не мог помириться с насильственным отрывом от русской почвы, где его проповедь возымела столь неожиданный успех. Изгнанный обстоятельствами из Новгорода и, конечно, имея конспиративные сведения о тайном росте посеянной им жатвы, он мог мечтать вернуться в русскую землю, так сказать, с новым паспортом, а именно, с паспортом купца из крымской Кафы (Феодосии). Судьба свела Курицына со Схарией у Крымского хана Менгли-Гирея. Из Венгрии Курицын около 1485 г. должен был проехать в Крым, а на пути был взят в плен турками. По ходатайству и венгерского короля и крымского хана Менгли-Гирея, он был освобожден и вернулся к 1486 г. |
|
|
