| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАЛЛАДИУС П. Палладиус. Гравюра из кн.: Trap J. P. Billeder af berømte Danske Mænd og Kvinder... (Kjøbenhavn, 1868. T. 2) П. Палладиус. Гравюра из кн.: Trap J. P. Billeder af berømte Danske Mænd og Kvinder... (Kjøbenhavn, 1868. T. 2) [Дат. Palladius] (Педер; 1503, Рибе, Дания - 3.01.1560, Копенгаген), дат. протестант. богослов, реформатор, ученик М. Лютера и Ф. Меланхтона . Род. в бюргерской семье, начальное образование получил в городской гимназии. В 1531-1537 гг. учился в Виттенбергском ун-те, в 1533 г. стал магистром, в 1537 г.- доктором богословия. Значительную роль в организации экзамена на докторскую степень сыграл Лютер, к-рый сформулировал тезисы, подлежащие защите ( Ertner. 1988). Нем. реформаторы Лютер, Меланхтон и И. Бугенхаген рекомендовали дат. кор. Кристиану III назначить П. руководителем Датской Церкви. В июне 1537 г. П. вместе с Бугенхагеном прибыл в Копенгаген. К тому времени в Дании значительных успехов добились сторонники Реформации. Был подготовлен новый церковный устав на лат. языке «Ordinatio ecclesiastica», к-рый был отредактирован Бугенхагеном и утвержден Кристианом III. Делами Церкви стали ведать суперинтенданты - должностные лица, подчинявшиеся королю. П. стал суперинтендантом Зеландского диоцеза (по новым установлениям являлся «первым среди равных» по отношению к др. суперинтендантам; см. ст. Дания ), а также получил должность профессора Копенгагенского ун-та, в учебных курсах к-рого с того времени стало уделяться значительное внимание изучению трудов Меланхтона. В течение неск. лет П. произвел визитацию всех приходских церквей своего диоцеза и ввел преобразования в соответствии с лютеран. учением. П. был апологетом и популяризатором идей Лютера и Меланхтона. Влияние Меланхтона проявилось в положительном отношении к философии, в признании ее роли в богословских штудиях, а также в использовании разработанного Меланхтоном учения о топосах (loci communes). П.- автор перевода катехизиса Лютера под названием «Малый датский катехизис». П. также составил молитвенник ( En ret enfoldig Bedebog ) и требник ( En Haandbog for Sognepr æ ster ), взяв за основу аналогичные сборники Лютера. П. перевел на дат. язык с лат. языка церковный ордонанс 1537 г. (опубл. в 1539) и принимал участие в редактировании дат. перевода Библии, выполненного гуманистом и реформатором К. Педерсеном (опубл. в 1550). Считается, что П. также автор предисловия к указанному переводу Библии. П. много сделал и для развития начального образования в Дании: инспектировал школы, писал учебники. В последние годы жизни П. создал богословский труд «Введение в писания пророков и апостолов» (Isagogae ad libros propheticos et apostolicos, 1557), получивший известность в Дании и за ее пределами. |
| Книга I. Ура-вагга. 1) Урагасутта: бикшу сообщает, что все человеческие страсти могут быть сравнены с игрою тонкого слоя кожи, покрывающей его тело (текст и перевод Шпигеля в Anecdota Palica). 2) Даниясутта: разговор между богатым содержателем стад Дания и Буддой, один наслаждается своим мирским благополучием другой – силою религиозного сознания и убеждения. Прекрасный образец подобного разговора см. в притче Ев. от Лк. 12:16; 3. 3 ) Кхаггавизана-сутта: семейная жизнь и сношения с разными людьми, в своем течении принимает от общества и все пороки; вследствие сего рода испорченности общества потребна и жизнь отшельническая как наиболее чистая и идеальная. 4) Кизибгарадияга-сутта: Браман Кизибгарадьяга упрекает Готаму в праздности и тщеславии, но последний его разубеждает своим учением и творениями, так что Браман сам и его семья признают Будду святым и обращаются к нему. (Ср. Sp. Hardly «A manual of Buddhism» p. 214; и Ев. от Ин. 5:17 ). 5) Кунда-сутта: Будда приписывает четыре разных Саманас Кунде-кузнезу. 6) Парабгава-сутта: разговор между богом и Буддою о вещах, по коим человек, теряется и обратно приобретается в сем мире. (Текст см. Grimblot, в Jour. Asiat. t. XVIII (1871) p. 237; transt. d. Feer, ibid. t. XX (1872) p. 226; Gogerly repr. ibid. t. XX. (1872) p. 226). 7) Вазала-сутта: Браман Аггикабгарад-яга обращается Буддою, по выслушанию его определения об одном изгнаннике с объяснением сказания о некоем Матанга. (Ср. Sp. Hardy, «The legends and Theories of the Buddhists» p. 49; текст и перев. Alwis Buddhist Nirvana, p. 119). 8) Memma-cymma: миролюбивый дух и доброе настроение воли угодны Богу и всеми разумными существами испрашиваются в молитве. 9) Гемавата-сутта: разговор между якшасами о качествах Будды, после чего они собираются около Будды, говорят с ним и сто из них обращаются к нему. 10) Алавака-сутта. Якхалавака первый вступает в беседу с Буддой и убежденный его учением обращается к нему. 11) Вигайя-сутта; размышление о тленности и преходящем состоянии в мире человеческого тела; последователь Будды взирает на оное как на реальное и в конце всего вступающее в состояние Ниббана, 12) Мунизутта; определение Муни. |
| Первое в России женское движение против абортов и в защиту матерей начало свою работу 16 февраля, 2016. Новостная служба Цель организации – полный запрет абортов и обеспечение должной социальной поддержки материнства 16 февраля. ПРАВМИР. В Москве и Санкт-Петербурге начало свою деятельность правозащитное движение «Женщины за жизнь». «Главная цель движения – защита прав женщин и детей, в первую очередь право каждого человека на жизнь с момента зачатия. Своей целью движение ставит полный и безоговорочный запрет абортов и обеспечение должной социальной защиты материнству», – цитирует «Интерфакс» сообщение организации. В планах «Женщин за жизнь» – стать самым крупным женским общественным и правозащитным движением в Восточной Европе и задать вектор женского правоконсервативного дискурса. Ожидается, что деятельность организации будет многоплановой: митинги, пикетирование госучреждений, политическое лоббирование запрета абортов, просветительская и научно-методическая работа, помощь женщинам в трудных жизненных ситуациях, работа на кризисных линиях психологической помощи женщинам, бесплатная правозащитная помощь, противодействие клиникам, где делают подпольные аборты. Как напомнила после презентации движения его лидер Наталья Москвитина, «сегодня в России 70% беременностей заканчиваются абортами, наша страна стоит на первом месте по абортам в мире! Каждые три секунды в нашей стране зверски убивают невинное дитя». Поэтому «создание общественного движения было делом времени» – женщины, вошедшие в него, занимались просветительской антиабортной деятельностью годами, а сейчас «просто объединились под одно начало, чтобы иметь некую силу», сообщается на официальной странице организации в Facebook. По мнению Натальи, не соответствуют действительности утверждения о том, что полный законодательный запрет абортов приведет к росту женской смертности в результате подпольных абортов. «Опыт таких стран, как Чили, Дания, Ирландия, Венгрия, дает нам право утверждать обратное – женская смертность снизилась там на 80%», – сказала она, добавив, что «за 10 лет делегализации абортов в Польше наступила только 1 смерть женщины, совершившей нелегальный аборт». |
| Основною задачей этого общества было духовное просвещение, нераздельное от того, что разумеется обыкновенно под внутреннею и внешнею миссиями. Средствами для достижения этой цели в руках пиэтистов служили проповедь, беседы и распространение книг религиозно-нравственного содержания. Один Франке издал до двух миллионов священных книг. Но что особенно важно было для дела миссии, так это основанный им миссионерский институт, известный под именем Универсальной семинарии (Seminarium universale). В этой семинарии Франке подготовил 60 миссионеров для одной только протестантской миссии в Америке. Чтобы оценить эту заслугу Франке, не надо забывать, что официальные представили протестантства упорно продолжали отстаивать свое отрицательное отношение к миссиям и в числе миссионеров, поэтому, совсем не было ученых протестантских богословов. Франке показал пример, как можно приготовлять хороших миссионеров помимо церковно-учебных заведений. Вскоре в протестантской Европе было открыто множество миссионерских семинарий по образцу семинарии Франке с 4-х или 6-тилетним курсом и с преподаванием учебных предметов, знание которых необходимо для успешной миссионерской деятельности. Дания имела свои колонии в Ост-Идии (с 1620 г.) и в Вест-Индии (с 1672 г.). По желанию датского короля Фридриха IV (1699–1730) с 1706 года там была учреждена миссия. Но где было взять миссионеров. В Дании их не было. Обратились к Франке, который и дал двух учеников своей семинарии – Варфоломея Цигенбальга и Генриха Плючау. Немецкий писатель Герман (в своем сочинении: Ziegenbalg und Plütschau, Die Griindungsjahre der Trankebarschen Mission, Erlangen, 1868) довольно обстоятельно описывает их миссионерскую деятельность. Но еще обстоятельнее изложена она в книге Фегера – Geschichte der Trankebarsehen Mission (перевод с датского, в 1845 г.). Цигенбальг и Плючау прибыли в Ост-Индию, в город Транкебар, и начали проповедовать язычникам-дикарям учение Христа. Проповедь их скоро увенчалась успехом: они окрестили 35 язычников. |
| В средневек. Европе, особенно в Германии (где подобное образование продержалось до нач. XIX в.), помимо Папской обл., или патримония св. Петра, существовали также иные церковные гос-ва, в к-рых монархической властью обладали архиепископы и епископы, напр. имевшие статус курфюрстов архиепископы Кёльна, Майнца, Трира, реже также аббаты, к-рые сами были вассалами вышестоящих монархов (императора или королей) и при этом могли иметь своими вассалами не только землевладельцев, рыцарей или дворян, но также и графов, виконтов, баронов, обладавших известным суверенитетом в своих владениях. На Руси в эпоху удельной раздробленности суверенитет был также распылен между монархами с титулами вел. князей и зависевшими от них князьями, но при этом не сложилось системы вассалитета в его классических феодальных формах, поскольку отсутствовал такой институт, как феод или лен: вотчина скорее соответствовала западноевроп. аллоду, а поместье, в известных отношениях напоминающее феод,- это уже институт эпохи, когда удельная раздробленность была преодолена и было восстановлено или создано централизованное гос-во. Институты, отчасти похожие на те, что сложились в Зап. Европе в средневековье, но не идентичные им, существовали и в др. странах, напр. в Японии. В совр. мире существуют следующие суверенные монархические государства: Андорра, Бахрейн, Бельгия, Бруней, Бутан, Ватикан, Великобритания, Дания, Камбоджа, Иордания, Испания, Катар, Кувейт, Лесото, Лихтенштейн, Люксембург, Малайзия, Марокко, Монако, Нидерланды, Нов. Зеландия, Норвегия, Оман, Саудовская Аравия, Свазиленд, Объединённые Арабские Эмираты, Таиланд, Тонга, Швеция, Япония. Монархом следующих брит. доминионов и бывш. брит. колоний является король (ныне королева) Соединённого королевства Великобритании и Сев. Ирландии: Австралия, Антигуа и Барбуда, Багамские Острова, Барбадос, Белиз, Гренада, Канада, Нов. Зеландия, Папуа - Нов. Гвинея, Сент-Винсент и Гренадины, Сент-Китс и Невис, Сент-Люсия, Соломоновы Острова, Тувалу, Ямайка. Лит.: Ficker J. |
| Милькеев – беззаконная комета, которая быстро мчится и ярко светится в солярной системе Новосильской! Все им любуются, многие его любят; он же отвечает симпатией, но знает, что может без своих друзей и подруг обойтись. Он – эстет, которого иногда в шутку титулуют «ваше изящество»! Его отточенное определение красоты: «Единство в разнообразии» 276 – очень существенно для позднейшего развития леонтьевской философии. В романе же раскрывается не понятие единства, а преимущественно понятие разнообразия. Вот основы милькеевской парадоксальной эстетики. 1. Нравственность есть только «уголок прекрасного, одна из полос его...» Нравственным аршином красоту измерять нельзя: «Иначе куда же деть Алкивиада, алмаз, тигра...», – проповедует Милькеев 277 . 2. Добро и зло нужны для разнообразия, без которого нет красоты. Не нужно предупреждать зла, пусть оно свирепствует и усиливает отпор добра! «...Зло на просторе родит добро!». Например, врачей и сестер милосердия, которые ухаживают за ранеными... Не надо бояться войны: «Жанна Д " Арк проливала кровь, а она разве не была добра, как ангел?» 278 Красота ярче всего обнаруживается в контрастах злого и доброго начала, света и тьмы. Если есть Корделия, то «необходима» и Леди Макбет, восклицает Милькеев. 3. Разнообразие красоты и ее полюсы (добро и зло) полнее всего проявляются в сильной и сложной личности. «Если человек сумел прожить ярко, то никакая гибель не убьет его лица!» След от него в жизни останется... 279 В другом месте Милькеев дает очень пестрый список своих героев: «Байрон, Гете, Жорж-Санд, Цезарь, Потемкин, граф д " Орсе...» 280 Здесь «в одной куче» и писатели, и деятели... А упор делается не на искусство и не на «род занятий», а на личную жизнь. Смелый размах, острота страдания, упоение радостью – вот что привлекает Милькеева-романтика. Он же говорит, что должен исполнить «долг жизненной полноты» 281 , ему хочется жить той поэтической жизнью, о которой постоянно твердил и Леонтьев. 4. Что наиболее враждебно красоте в современном мире, т. е. разнообразию, резким контрастам и «яркой личности»? Ответ: буржуазная пошлость, «фрачное мещанство»! Далее Милькеев задает этот риторический вопрос: «Что лучше – кровавая, но пышно духовная эпоха Возрождения или какая-нибудь нынешняя Дания, Голландия, Швейцария, смирная, зажиточная, умеренная?» 282 . И, конечно, первое он предпочитает второму... |
| Почему Адам именует киевского князя Ярослава Владимировича Мудрого «святым», не совсем ясно, ни о каких попытках канонизации Ярослава сведений нет. Надо заметить, впрочем, что бременский хронист не всегда употребляет термин sanctus в его прямом смысле. «Святыми» у него названы также, например, английский король Эдуард Исповедник (II, 78) и норвежский король Магнус Добрый (II, 79), хотя никто из них не был святым в точном смысле слова, т. е. к 1070-м гг. не был канонизирован. Следовательно, хронист использует слово sanctus еще в расширительном значении «набожный, богобоязненный, святой жизни» и т. п. Применительно к Ярославу sanctus надо понимать скорее всего именно в таком смысле. Характерно, что вдумчивый редактор конца XI в., составитель протографа списков группы С, это определение опустил. 609 Держава датского короля Свена Вилобородого, в конце жизни захватившего Англию, была в 1014 г. поделена между его сыновьями Харальдом и Кнутом: старшему Харальду досталась Дания, а Кнуту – Англия. Однако в 1014 г. юный Кнут не смог противостоять вернувшемуся на родину английскому королю Этельреду II и вынужден был удалиться в Данию. Более успешны были его военные действия в 1015–1016 гг., во время которых Этельред умер (см. следующее примеч.), после чего, по договору с Эдмундом Железнобоким (см. примеч. 614), Кнут получил Мерсию и Датский берег, став королем всей Англии только после смерти Эдмунда в декабре того же года. Именно эти три года, 1014–1016, и имеет в виду хронист, говоря о трехлетней войне Кнута в Британии. 610 Адам неточен. Этельред II умер 23 апреля 1016 г., до того как в июле того же года Кнут вновь появился в Англии и осадил Лондон. В момент осады королем был уже Эдмунд Железнобокий. 611 Обвинения Этельреда II в убийстве брата, короля Эдуарда Мученика, неоправданны, так как в момент убийства, в 979 г., Этельред был десятилетним ребенком и главным действующим лицом выступала его мать. 614 Адам имеет в виду англо-саксонского короля Эдмунда Железнобокого, который был, однако, не братом, а сыном Этельреда II от первого брака. Избранный королем в Лондоне в апреле 1016 г., он скоре заключил договор со вторгшимся в Англию Кнутом, по которому удержал в своих руках только Уэссекс. Умер в том же году, 30 ноября. |
| —86— дания, сразу получила жизненный характер и практическую приложимость. По этим основаниям Комитет принял все общие начала духовно-учебных преобразований уже на первом заседании и дальше строго нормировался ими при частных улучшениях и изменениях всего плана в интересах наибольшей полезности. Для каждой епархии он назначил Семинарию, а для нескольких вместе – одну Окружную Духовную Академию на целый такой район. В административном отношении по возможности устранялся произвол единоличного распоряжения. Посему, оставляя принятие и увольнение учителей на усмотрение смотрителя благочиния, Комитет прибавил, что хотя последний есть всегда начальник приходских училищ в своем округе, но о всех подобных действиях он каждый раз должен доносить во известие Епархиальному Училищному начальству. Для уездных училищ и семинарий внесено новое ограничение, что правления их определяют сами учителей, не иначе однако же как с аттестатом Семинарии (для первых) и окружной Академии их утверждающей (для вторых), а об увольнениях обязаны сообщать первые: Епархиальному Училищному начальству, вторые – своему академическому правлению. В свою очередь „профессора определяются и увольняются по усмотрению Академии“, но она тоже „долженствует доносить во известие Комиссии об училищах“. Поскольку школа должна была доставлять кандидатов на церковные должности, – Комитет заявляет, что „дети, не оказавшие успехов тогда только могут быть определяемы в дьячки и пономари, когда они к исправлению должностей сих будут иметь нужные сведения; в противном случае, определяются они только в другие нижние церковные должности, дабы ректора уездных училищ из протоиереев соборной церкви избавить от излишних посторонних занятий, вредных для его учебно-административной деятельности, – о нем прямо сказано, что он „в церкви служением не обязан кроме воскресных дней и праздничных“. Но школа должна давать питомцев, практически пригодных для успешной деятельности в своем районе, и потому на уездные училища Комитет возлагает „обучение соседственного языка, употребительного по уезду |
| Литературное наследие Боэция включает в себя более двадцати произведений, которые можно распределить по четырем тематическим группам: 1) учебные руководства по «свободным наукам» (artes liberales); 2) сочинения по логике, включая переводы, комментарии и трактаты; 3) теологические работы; 4) художественно- философская сатура «Утешение Философией». Кроме того, как мы уже знаем из предыдущего изложения, он «сочинил буколическую поэму» 244 , которая до нас не дошла. Утрачены и некоторые произведения из указанных четырех групп. Однако в целом труды Боэция все же довольно хорошо сохранились. Пользуясь всеобщим признанием, они из века в век добросовестно переписывались в западноевропейских скрипториях, так что некоторые из его работ дошли до нас в десятках и даже сотнях средневековых копий, сопоставление которых позволяет довольно точно представить себе оригинал. Древнейшие из сохранившихся рукописей сочинений Боэция датируются VI веком (работы по логике, входящие в Corpus Constantinopolitanum), многие – IX, X, XI веками, что укрепляет уверенность в их аутентичности. Эта уверенность имеет, конечно, и другие, более падежные основания: свидетельства современников, общая для всех сочинений стилистика, логика и топика, иными словами, запечатленные в них авторская манера и авторский вкус; наконец, круг использованных в этих трудах источников, характер языка и упоминаемые в них исторические события. Как бы то ни было, уже в XV в. итальянские гуманистах на основании средневековых кодексов определили более или менее точно полный корпус сочинений Боэция, и тогда же его «Opera omnia» были изданы типографски в числе первых печатных изданий (Венеция, 1491–92 гг., Джованни и Грегорио де Грегори). Позднее, в 1546 г. в Базеле Глареан осуществил другое издание, которое, повторенное в 1570 г., остается и по сей день последним полным собранием текстов Боэция, ибо опубликованная в прошлом веке «Патрология» Миня (тт. 63 и 64) дает простую перепечатку базельского из-дания за исключением «Утешения Философией», которое переносится в нее из парижского издания 1680 г., и теологических трактатов, взятых из издания Р. Валлина (1656 г.). Критического издания полного собрания сочи- тений Боэция до сих пор не существует. Не существует и полного согласия относительно состава этого собрания. Дело в том, что еще в средние века у читателей Боэция нередко возникало недоумение, когда они сопоставляли его «теологические трактаты» (Opuscula sacra), недвусмысленно выражающие принадлежность автора к христианству, со всеми остальными его произведениями, в которых никаких достоверных подтверждений христианской веры Боэция не обнаруживается. И в самом деле, нетеологические работы Боэция мало чем отличаются от аналогичных по тематике произведений позднеантичных языческих авторов, и это можно сказать даже об «Утешении Философией», а между тем это сочинение является своеобразной философской исповедью и духовным завещанием автора. |
| [ Информация о книге ]. Автор: Уильям Шекспир (1564-1616) — английский поэт и драматург. Свой творческий путь начал в первом театральном здании Лондона, называвшемся просто «Театр». Затем, в 1599 году, он вошел в число пайщиков театра «Глобус», который открылся шекспировской трагедией «Юлий Цезарь». Шекспир сам играл небольшие роли, самая крупная из которых - Призрак отца Гамлета. Расцвет его творчества как писателя и драматурга пришелся на первое десятилетие XVII века. Около 1612 года он покидает театр «Глобус», переезжает из Лондона в родной Стратфорд, где в 1616 году умирает; История сюжета: Обычно к своим пьесам Шекспир брал уже готовые, созданные предшественниками литературные сюжеты и придавал им новую драматическую обработку. Он углублял характеры персонажей, изменял развитие действия, по-новому объяснял мотивы поведения героев. Так произошло и с «Гамлетом». Источниками сюжета о Гамлете послужили несколько пьес, восходящих к средневековому тексту датского летописца Саксона Грамматика (XII-XIII вв.). Прототипом был полулегендарный принц Амлет, имя которого встречается в одной из исландских саг, где главный герой мстит за смерть отца; Время создания : По мнению большинства шекспироведов «Гамлет» был создан и впервые поставлен на сцене в 1600-1601 годах. Первым исполнителем роли Гамлета стал актер Ричард Бёрбедж; Зачин « Гамлета »: Эльсинор (Дания). Рядом с замком датских монархов солдаты ночных караулов несколько раз видели призрака, как две капли воды похожего на недавно умершего короля. Принц Гамлет решает сам убедиться, что это не выдумка. Призрак отца рассказывает сыну ужасную правду о том, что он был убит во сне родным братом Клавдием, занявшим теперь вместо него трон. Призрак завещает Гамлету восстановить справедливость и отомстить; «Кровавая драма» или философская трагедия ? Шекспир использует в «Гамлете» популярный в английском театре эпохи Возрождения жанр так называемой кровавой драмы. Трагедия мести показывала зрителям разного рода коварные злодеяния, ужасы и убийства, что, по сути, во многом было отражением действительности. |
|
|
