| Хороши или плохи уринотерапия, пантеизм или гомосексуализм, допустимы ли они для христиан — вопросы отдельные, и мы сейчас совершенно не будем их касаться. Но беспристрастный экзегетический анализ покажет, что в Библии ни единого слова нельзя найти в их поддержку. Как нетрудно увидеть, нередко ошибка проистекает из простого желания экзегета любой ценой поддержать и оправдать то, что ему мило, или из естественного стремления взять первое пришедшее в голову решение и объявить его окончательным. Поэтому, действительно, одна из основных необходимых ему черт — готовность постоянно удивляться вечно новому и непредсказуемому Священному Писанию. 1 Часть примеров заимствована из обзора типичных экзегетических ошибок — Carson D. A. Exegetical Fallacies. Grand Rapids, 1984. Источники, из которых взяты сами ошибки, не называются здесь намеренно: смысл статьи не в том, чтобы оспорить ряд конкретных положений конкретных авторов, а в том, чтобы указать на общие и распространённые ошибки. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 8 июня, 2020 24 июля, 2019 29 июля, 2016 30 марта, 2016 29 марта, 2016 12 апреля, 2015 8 июля, 2013 4 мая, 2013 4 мая, 2013 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). |
| Порочный круг в рассуждении. Схема рассуждений участников «Семинара по Иисусу» – это утончённая форма известной логической ошибки petitio principii, «вывод из недоказанного». Порочный круг рассуждения начинается с заведомо отрицающих всё сверхъестественное представлений о религиозной фигуре первого столетия и в итоге приводит к этой же посылке. Заключение . Несмотря на все старания и достижения в аспекте привлечения внимания широкой публики, в радикальных выводах «Семинара по Иисусу» не содержится ничего нового. Участники могут предложить лишь ещё один образчик не имеющей обоснования негативной °библейской критики. Их выводы противоречат чрезвычайно весомым данным, указывающим на историческую достоверность Нового Завета и историческую точность новозаветных свидетелей. Эти выводы предопределены необоснованной тенденцией отрицания всего сверхъестественного. Библиография: C. Blomberg, The Historical Reliability of the Gospels. → «The Seventy Four ’Scholars’: Who Does the Jesus Seminar Really Speak for?»//CRJ (Fall 1994). G. Boyd. Jesus Under Siege. D. A. Carson, «Five Gospels, No Christ», CT (25 April 1994). E. Ferguson, Backgrounds of Earliest Christianity. G. Habermas, The Historical Jesus. C. J. Hemer, The Book of Acts in the Setting of Hellenic History. I. H. Marshall, I Believe in the Historical Jesus. J. W. Montgomery, History and Christianity. A. N. Sherwin White. Roman Society and Roman Law in the New Testament. M. J. Wilkins, et al., Jesus Under Fire. Сикхизм (SIKHISM) Корни сикхизма. Сикхизм – это одна из самых юных мировых религий, восходящая всего лишь к пятнадцатому столетию. её основатель Нанак был индусом, стремившимся очистить °индуизм с помощью заимствований из ислама. Он проповедовал откровение, полученное от монотеистического Бога («Истинное имя»), Который призвал его к искупительной миссии. Ранние реформаторы индуизма. К десятому столетию в Индии существовали воинственные течения ислама, добивающиеся очищения декадентского °индуизма. К одиннадцатому столетию ислам доминировал в северо-западной Индии. В двенадцатом столетии поэт-реформатор по имени Джайдев (Jaidev) провозгласил ключевую идею будущего сикхизма, а именно, что религиозные обряды и аскетизм не имеют никакой ценности по сравнению с благочестием многократных повторений имени Бога. К четырнадцатому столетию ещё один реформатор по имени Рамананд основал вишнуитскую секту, ставившую своей целью исключить из индуизма определённые концепции и обряды, такие как кастовая система и запрет есть мясо. |
| У Иоанна имеются лексические отличия. Около 150 слов, встречающихся в речах Иисуса у Иоанна, нет в других Евангелиях (Carson, 45). Многие из этих слов настолько распространены, что Иисус, если вообще употреблял их, вряд ли мог бы обойтись без них в самой обычной речи. Отсутствие их у синоптиков расценивается как свидетельство того, что Иоанн сам сочинял, а не записывал речи Иисуса. При такой аргументации упускается из виду, что хороший проповедник всегда подбирает слова, соответствующие случаю. А поскольку общепризнанно, что Иисус говорил на арамейском языке, остаются широкие возможности различного выбора слов при записи и переводе на греческий высказываний Иисуса. Из этих соображений вытекает некий общий принцип, который должен учитываться при самых разных позициях относительно цитат из речи Иисуса в Евангелиях. Беседу или диалог можно передать как дословно, так и сокращённо (Westcott, cxv-cxix). Стиль и цели изложения могут меняться. Карсон отмечает: «В некоторые моменты может быть важно передать живое звучание речи, дословно воспроизводя целый ряд выражений и игру слов; в других случаях стратегически гораздо важнее может быть сосредоточение на сущности доводов и ясной их формулировке, даже если словесное их выражение будет полностью отличаться от оригинальной речи» (Carson, 46). В связи с этим многие консервативные учёные готовы признать, что не все изречения Иисуса могли сохраняться ipsissima verba (с точной передачей слов), но лишь ipsissima vox (с точной передачей смысла). Как указывает Карсон, времена глаголов и другие грамматические категории тоже влияют на выбор слов. Если «историческое настоящее» сравнительно часто используется в повествовании, но редко в беседах, то, как показано, не имеют обоснования современные источниковедческие теории, которые пытаются приписывать соответствующие разделы разным редакторам (Carson, 45). Аргументация против аутентичности этих изречений представляет собой разновидность логической ошибки petitio principii, то есть построения порочного круга. Единственная причина, почему вообще возникает проблема, состоит в том, что различные способы выражения, встречающиеся у Иоанна, заведомо не учитываются при определении того, каков был стиль Иисуса. Но это построение порочного круга, так как заранее предполагается, что высказывания у Иоанна выходят за пределы подлинного стиля речи Иисуса. |
| The question of authorship is not decisive for substantial historical reliability; even an eyewitness could have adapted information considerably, whereas a secondhand source (like Luke) could have accurately preserved earlier tradition. 701 Thus, Dodd rightly points out, Plato exercised considerable freedom with the teachings of his master Socrates. 702 But an author who was an eyewitness could at least validate his claim to know the substance of Jesus» ministry and teaching firsthand, as the author does in fact claim (19:35; cf. 1 John 1:1–4 ; for the identity of the author with the beloved disciple, see below). Further, even if an eyewitness employed an existing stream of tradition (which could be based on collective recollections, e.g., Philostratus Vit. soph.1.22.524), 703 he could supplement it independently (Thucydides 1.22.1). 704 As J. Ramsey Michaels has observed, many scholars who refer to the other extant canonical gospels as «Matthew,» «Mark,» and «Luke,» without regard to their authorship, speak of John simply as the «Fourth Gospel,» as if the evidence for Johannine authorship is weaker than the evidence for Synoptic authorship. But, if anything, the evidence for Johannine authorship is stronger. 705 John the Apostle Despite the reticence with which such a proposal is often greeted in some circles of the larger academy, many scholars today continue to hold that John authored the Fourth Gospe1. 706 Others hold that the beloved disciple on whose tradition the Gospel is based was John the apostle, regardless of who edited and arranged that tradition for the written Gospe1. 707 (The latter view is common enough that one commentator in the mid-60s could still claim that the usual modern view is that the author is a disciple of the apostle «who based his work largely upon the testimony and teaching of his venerated master.») 708 Together these positions maintain considerable support; in Charlesworth " s list of views concerning the identity of the beloved disciple they in fact hold the longest list of defenders. 709 The traditional view of Johannine authorship still seems to many the position best favored by the evidence, as articulated in the earlier work of Raymond Brown and some other commentators like D. A. Carson. |
| 3 . The “Temple of Understanding, Inc.,” an American foundation established in I960 as a kind of “Association of United Religions” with the aim of “building the symbolic Temple in various parts of the world” (precisely in accord with the doctrine of Freemasonry), has held several “Summit Conferences.” At the first, in Calcutta in 1968, the Latin Trappist Thomas Merton (who was accidentally electrocuted in Bangkok on the way back from this Conference) declared: “We are already a new unity. What we must regain is our original unity.” At the second, at Geneva in April, 1970, eighty representatives of ten world religions met to discuss such topics as “The Project of the Creation of a World Community of Religions;” the General Secretary of the World Council of Churches, Dr. Eugene Carson Blake, delivered an address calling on the heads of all religions to unity; and on April 2 an “unprecedented” supra-confessional prayer service took place in St. Peter’s Cathedral, described by the Protestant Pastor Babel as “a very great date in the history of religions,” at which “everyone prayed in his own language and according to the customs of the religion which he represented” and at which “the faithful of all religions were invited to coexist in the cult of the same God,” the service ending with the “Our Father” (La Suisse, April 3, 1970). Promotional material sent out by the “Temple of Understanding” reveals that Orthodox delegates were present at the second “Summit Conference” in the United States in the autumn of 1971, and that Metropolitan Emilianos of the Patriarchate of Constantinople is a member of the Temple’s “International Committee.” The “Summit Conferences” offer Orthodox delegates the opportunity to enter discussions aiming to “create a world community of religions,” to “hasten the realization of mankind’s dream of peace and understanding” according to the philosophy of “Vivekananda, Ramakrishna, Gandhi, Schweitzer,” and the founders of various religions; and the delegates likewise participate in “unprecedented” supra-confessional prayer services where “everyone prays according to the customs of the religion he represents.” One can only wonder what must be in the soul of an Orthodox Christian who participates in such conferences and prays together with Moslems, Jews, and pagans. |
| Я хотел бы выразить свою благодарность ряду людей, чье влияние послужило для меня важным путеводителем, направлявшим меня по выбранному пути. В первую очередь я благодарен д-ру Джону Карсону (Carson) из Богословской семинарии в Эрскайн, чьи лекции по историческому богословию весной 1987 г. заронили в мое сердце семена, которые я позднее взрастил. Благодаря этому я понял, что спасение состоит в том, что Бог позволяет нам стать сопричастниками его отношений, разделяемых им внутри Троицы. По большому счету, именно лекции д-ра Карсона послужили для меня той богословской опорой, с помощью которой я распознал у Кирилла значение столь часто появляющегося в этой книге термина oikeiotes. Во-вторых, я признателен д-ру Крейгу Бломбергу (Blomberg) и д-ру Вильяму Кляйну (Klein) из Денверской семинарии, чье ободрение помогло мне сохранить свою мечту о докторской учебе, когда уже казалось, что моя деятельность в Украине не позволит мне получить такую возможность и достичь желанной цели. Ценными также оказались их советы в тот момент, когда я обдумывал, куда поступить в докторантуру. В-третьих, я благодарен д-ру Лионелю Уикаму (Wickham), моему научному руководителю в Кембридже, который гораздо раньше, чем я, сообразил, в чем именно состоял предмет моего поиска, и использовал мой рассредоточенный интерес к вопросу благодати у отцов Церкви, чтобы помочь мне увидеть, как благодать взаимосвязана с христологией. Его великолепное руководство на ранних этапах моего исследования послужило для меня важным основанием, помогшим мне сделать те открытия, которые составляют центральную часть этой книги. Я также обязан ему за помощь в проверке цитат на точность из тех творений отцов, которые сохранились только на сирийском языке. В-четвертых, я признателен профессору Томасу Торрэнсу из Эдинбурга (Torrance), чьи письма, исполненные энтузиазма, послужили для меня ободрением в изучении богословия Кирилла. Наконец, я благодарен профессору Винриху Леру (Löhr) (ныне из Гамбурга) и д-ру Эндрю Лафу (Louth) из Дарема, которые проверяли мою диссертацию и внесли ценные предложения, как преобразовать это исследование в книгу. |
| В книге говорится о других местах и периодах времени. Иоанн больше рассказывает о частных беседах, тогда как с притчами Иисус, как правило, обращался к собравшейся толпе неверующих ( Мф. 13:13–15 ). Описываемые Иоанном события не упомянуты у синоптиков. Иоанн освещает ранний и поздний периоды служения Иисуса, тогда как синоптики преимущественно сосредоточены на среднем периоде и служении в Галилее. Вполне понятно, что в разное время и в разных случаях Иисус несколько изменял Свою проповедь, как должен делать и любой странствующий проповедник. Иоанн обращался к новому кругу читателей. Отсутствие развёрнутых притчей предполагает, что данная проповедь обращена к тем, кто далёк от семитской языковой среды. Иоанн употребляет слова, имеющие практически универсальное религиозное значение, с тем чтобы избежать языковых барьеров (Carson, 46). Это соответствует датировке после 70 г., когда римляне разрушили Иерусалим и Благая Весть была обращена к более разнородному, нееврейскому кругу слушающих. Высказывания Иисуса отличаются по стилю. Делается предположение, что любые отличия в стиле доказывают, будто бы Иоанн сам измышляет изречения Иисуса, а не фиксирует их. С точки зрения логики, такой вывод не следует с необходимостью. Возможны, по меньшей мере, три других объяснения отличий: 1) синоптики передают слова Иисуса точнее, чем Иоанн; 2) Иоанн передаёт их точнее, чем синоптики; 3) все они могут точно описывать существенно разные события, а некоторые одинаковые события описывать с разных точек зрения. Свидетельства указывают на последнюю возможность. Высказывания, в основном, одинаковы. Если Евангелие от Иоанна создано позднее и не отличается точностью, то почему оно иногда передаёт высказывания Иисуса теми же самыми словами, что и синоптические Евангелия? Иоанн и Марк сообщают, что Иисус сказал расслабленному: «встань, возьми постель твою и иди» ( Мк. 2:11 ; Ин. 5:8 К ученикам, увидевшим, как Иисус идёт по воде. Он обратился с такими словами: «это Я; не бойтесь» ( Мк. 6:50 ; Ин. 6:20 ). При Своём явлении ученикам Иисус сказал: «Мир вам!» ( Лк. 24:36 ; Ин. 20:19 ). |
| Оборот «истинно, истинно» («атеп, атеп») встречается только у Иоанна. Аналогичным образом, критики полагают, будто бы употребление Иисусом оборота «истинно, истинно» исключительно в Евангелии от Иоанна доказывает, что в действительности Иисус никогда не прибегал к такой форме усиления ( ; Ин. 14:12; 16:20, 23; 21:18 ). Этот оборот не встречается у синоптиков, однако фраза «истинно, истинно говорю тебе» ( Ин. 13:38 ) имеет параллель в виде «истинно говорю тебе» ( Мф. 26:34 ; Мк. 14:30 ). Такое удвоение может выражать усиление (см. Blomberg, 159). Варианты перевода «[говорю вам истину]» (NIV) и «[воистину]» (NKJV) могут также передавать это усиление без удвоения. Нет причин полагать, что Иисус не мог иногда прибегать к этому обороту. Речи Иисуса у Иоанна обычно относятся к другому времени (ранний и поздний периоды Его служения) и другим местам (в Иудее, а не в Галилее), и даже обращены к другим людям (например, самарянка не могла иметь такие же ошибочные политизированные представления о Мессии, как иудеи – Ин. 4:25–26 ; см. Carson, 58). У Иоанна, в отличие от синоптиков, больше частных бесед. Иоанн описывает личные беседы Иисуса с Никодимом ( Ин. 3 ), с женщиной у колодца ( Ин. 4 ), Его наставление женщине, взятой в прелюбодеянии ( Ин. 8 ), беседу с учениками ( Ин. 13–16 ). Во время Своего служения Иисус избегал явно и во всеуслышание провозглашать Себя Мессией. Но Он не колеблясь делал это в личных беседах ( Ин. 4:25–26 ) и перед первосвященником ( Мк. 14:61–65 ). Речь Иисуса соответствовала случаю. Некоторые евангелические учёные считают, что удвоение слова «истинно» (атеп) у Иоанна объясняется его гомилетическими, проповедническими целями. В основе этого взгляда лежит то мнение, что Евангелие от Иоанна создавалось как проповедь (ср. Ин. 20:30–31 ). Это обосновывает Д. А. Карсон. Соответственно, Иисус фактически мог говорить «атеп», но Иоанн удваивал это слово для риторического усиления. Хотя такое возможно, более точным представляется тот вывод, что все удвоения возникли вследствие стремления священнописателя показать читателю интонационное усиление, которое воспринималось только на слух, когда Иисус произносил эту фразу. Или же, ещё вероятней, нет причин полагать, что Иисус в таких случаях не мог действительно говорить «атеп, атеп», как и записано у Иоанна. Параллельных мест у синоптиков, которые бы это опровергали, нет. |
| 229 В представлении сторонников концепции мультиверса альтерверс, или параллельные миры, есть совокупность альтернативных классических реальностей физического мира. Термин предложен М. Б. Менским. 231 Как постмодернистскую физику теорию мультиверса охарактеризовал один из создателей теории струн Йоширо Намбу. Термин «постмодернистская физика» широко применяется для характеристики синтеза физических теорий и постмодернистских спекуляций. См.: Nambu Y. Directions of Particle Physics, EFI preprint 85–71, 1985; Carson C. Who Wants a Postmodern Physics?//Science in Context. Volume 8. Issue 04. Winter 1995. 232 Следуя Лейбницу, монада совмещает простоту и сложность, понимаемую как многообразие состояний (модификаций) и отношений монады. Вместе с тем внутренняя структура монады у Лейбница не подлежит конкретизации, остается неразличенной, различению подлежат лишь многообразные содержания восприятий монады. 237 Традиционная богословская тема образа Божиего как образа Троицы, Imago Trinitatis, в восточнохристианском богословии раскрывается прежде всего через аналогии ума, слова (мысли, мышления) и духа (внутреннего чувства). 238 Данная версия теоморфности впервые тематизирована Н. А. Соловьёвым. См.: Соловьёв Н. А. Религиозно-философские и естественно-научные основания российского консерватизма//Современный российский консерватизм. М., 2011. С. 52. 240 Связь рефлексии и тела подтверждается главным образом при исследовании взаимосоотнесенности само-рефлексии и нервных процессов. При этом под само-рефлексией понимается размышление над собственным опытом, включающее внутреннюю речь, то есть знание, отличное от самосознания как непосредственного знания самого себя. См.: Johnson S. C., Baxter L. C., Wilder L. S., Pipe J. G., Heiserman J. E., Prigata- no G. P. Neural correlates of self-reflection//Brain 2002, 125(Pt 8):1808–14; Kjaer T. W., Nowak M., Lou H. C. Reflective Self-Awareness and Conscious States: PET Evidence for a Common Midline Parietofrontal Core//Neuroimage 2002, 17(2):1080–6; Johnson M. K., Raye C. L., Mitchell K. J., Touryan S. R., Greene E. J., Nolen-Hoeksema S. Dissociating medial frontal and posterior cingulate activity during self-reflection//Social Cognitive and Affective Neuroscience 2006, 1(1):56–64. |
| R. 1917; Collins. 1990; Carson. 1991). Однако даже если пролог и использует др. источники, он не воспринимается как чужеродный элемент и хорошо вписывается в богословский контекст Евангелия ( Ruckstuhl. 1951), знакомя читателя с основными идеями благовестия и событиями жизни Иисуса Христа, о Котором свидетельствует и все Евангелие. Пролог начинается с аллюзии на Быт 1. 1. Логос, Слово Божие, сообщает разворачивающемуся действию космический масштаб и связывает с ветхозаветной свящ. историей. Пролог предуказует характерное для дальнейшего евангельского повествования разделение между верой и неверием (Ин 1. 10-13). Это разделение обусловлено тем, что одни люди принимали провозвестие Христа, другие нет. Пролог имплицитно содержит основные христологические идеи Евангелия: отвергается неверное представление о проповеди Иоанна Крестителя (1. 6-8, 15), подчеркивается превосходство служения Христа по отношению к ветхозаветному закону (служению Моисея) (1. 17-18), а Сам Христос исповедуется как воплощенное Слово Божие (1. 1, 14). Обозначенная в прологе драма проигрывается в каждом последующем эпизоде Евангелия, где люди, встречающиеся с Христом, стремятся понять, кто Он. Некоторые (самарянка, слепорожденный, Марфа, Фома) обретают веру и исповедуют ее словами, близкими к прологу; другие же отрицают то, что уже было сказано в прологе (нек-рые ученики - 6. 66; начальники иудейского народа - 7. 32; 11. 45-53). II. «Книга знамений» (1. 19 - 12. 50). Расположение одних событий (напр., Вход в Иерусалим - 12. 12-19) обусловлено хронологической последовательностью событий жизни Христа, расположение других (напр., изгнание торговцев из храма - 2. 13-25) - возможно, богословскими мотивами. Так, рассказ об изгнании торговцев уже в самом начале евангельского повествования вводит одну из основных тем - в служении Иисуса Христа ветхозаветные культовые установления и праздники получают новый смысл ( Cullmann. 1953; Daise. 2007). На браке в Кане Галилейской (Ин 2. 1-11) Христос превращает воду, приготовленную для иудейского обряда очищения, в вино - символ наступления мессианской эры (ср.: Ам 9. |
|
|
