| Растительная, пища, говорит он, есть наилучшая. Она наименее горячит кровь, наименее утучняет плоть; пары и газы, отделяющиеся от неё и, восходящие в мозг, наименее действуют на него; наконец она – самая здоровая, как наименее производящая слизей в желудке. По этим причинам при употреблении её, с особенным удобством сохраняются чистота и бодрость ума, а с ними и его власть над всем человеком; при употреблении её слабее действуют страсти и человек более способен заниматься подвигами благочестия. 1411 Но особенное внимание обращает на значение поста для духовной жизни человека, он ценит пост, как основание добродетелей, 1412 как средство освобождения и усиления духа. По его настойчивому и многократному утверждению, только при помощи поста мы можем отторгнуться от земли, только при помощи поста мы можем противостать увлекательной силе земных наслаждений, только при помощи поста мы можем разорвать союз с грехом. Только при помощи поста дух наш может освободиться от тяжких оков плоти. Только при помощи поста мысль наша может возникнуть от земли и воззреть к Богу. По мере того, как мы возлагаем на себя благое иго поста, дух наш приобретает большую свободу: он устремляется в область духов, ему родственную; начинает часто обращаться к созерцанию Бога. Благодатная легкость и тонкость духа сообщается телу: тело влечется к ощущениям духовным. 1413 Пост благотворно влияет на душу и на тело человека. 1414 Одухотворяя человека, сообщает духу человеческому державные права и самостоятельность. В этом-то благотворном и укрепляющем действии поста на дух и заключается его значение. Закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума. Ум, этот царь в человеке, если желает вступить в права своего самодержавия и сохранить их, должен, прежде всего, подчиниться закону поста. Только тогда он будет постоянно бодр и светел; только тогда он может властвовать над пожеланиями сердца и тела; только при постоянной трезвенности он может изучать заповеди евангельские и последовать им. Основание добродетелей – пост. Гордый человек, ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоем, а он – в совершенной и непрерывной зависимости от желудка. 1415 Плотской человек всецело погружен в греховные наслаждения. Он сладострастен и по телу, и по сердцу, и по уму, он не способен не только к духовному наслаждению и к приятию Божественной благодати, но и к покаянию. Он не способен вообще к духовным занятиям: он пригвожден к земле, утонул в вещественности; заживо – мертв душой. Напротив того, пост вводит христианина в состояние духовное. Очищенный постом – смирен духом, целомудрен, скромен, молчалив, тонок по чувствам сердечным и мыслям, легок по телу, способен к духовным подвигам и умозрениям, способен к приятию Божественной благодати. 1416 Подвиг поста относится по преимуществу к подвигам телесным, но правильное и серьезное отношение к нему естественно подготовляет и возводит христианина на путь подвигов духовных и истинно-христианского доброделания. 1417 |
| Опираясь на учение о «двойственном слове» 1409 , Зинон учит о двух стадиях существования Сына: внутренней и проявленной, причем это проявление совпадает с рождением Сына как совершенного Божественного Лица, творящего мир и открывающего волю Отца: " Начало (ср. Быт.1:1 ), возлюбленные братья, несомненно есть Господь наш Христос, Которого прежде всех веков Отец имел в таинственной глубине своего святого ума (in profundo suae sacrae mentis arcano) непостижимым и одному Ему известным сознанием – не без любви к Сыну, но без [Его] откровения. Итак, невыразимая и непостижимая Премудрость порождает Премудрость, Всемогущество – Всемогущество. От Бога рождается Бог, от Нерожденного – Единородный, от единственного – единственный, от всего – весь, от истинного – истинный, от совершенного – совершенный, имеющий все, что имеет Отец, ничего не лишая Отца. Происходит в рождении Тот, Кто был в Отце прежде, чем родился, равный во всем, поскольку Отец в Нем из Самого Себя родил иного Себя (alium se genuit ex se), то есть из своей нерожденной сущности, в которой Он пребывал вечно блаженным во всем, что имеет, и породил Сына, имеющего [все] равное, Который есть Бог, благословенный во веки веков» 1410 . Помимо учения о двух стадиях существования Сына Зинон подчеркивает здесь тождество общей сущности и существенных атрибутов у Отца и Сына, получившееся в результате ее своего рода удвоения в Сыне. Это представление близко к известному нам учению «омиусиан» (и отчасти св. Илария Пиктавийского ) о совершенном подобии Отца и Сына по сущности. Что касается Святого Духа, то Зинон, без сомнения, ставил Его на один уровень с двумя другими Божественными Лицами, представление о Его личном существовании выражено у него, равно как и у многих его современников, не столь ясно 1411 . Действительно, по мнению Дж. Сгрева, «не кажется очевидным, что Зинон относит свойство “лица” также и к Святому Духу, даже если в пользу этого предположения говорит контекст Tractatus I 7.4 " 1412 . В полемике с арианами Зинон учит о вечном существовании Св. |
| Сказание о нашествии Едигея Подготовка текста, перевод и комментарии Н. Ф. Дробленковой Летописное сказание ο нашествии на Москву Едигея в 1408/1409 г. посвящено теме противоборства зарождающегося Русского централизованного государства и еще сильной Золотой Орды, которая после Куликовской битвы и разгрома ее Тимуром предпринимала последние усилия восстановить свое былое могущество и стремилась заставить Москву вновь платить дань. Памятник передает сложность военной и дипломатической обстановки, создавшейся в 1408/1409 г. между Московским великим княжеством, Литвой и Золотой Ордой. Главное действующее лицо сказания – Едигей (Едегей, Идиге, Идигу, Едику, Эдеку; 1352–1419) – эмир Белой Орды, бек, «темник», основатель Ногайской Орды. Β течение 1397–1410 гг., став главой войска, Едигей был фактическим правителем Золотой Орды при нескольких ханах. Стремясь κ возрождению ее былого могущества и надеясь заставить Московскую Русь снова платить дань, Едигей применяет во внешней политике коварные дипломатические приемы, разжигающие и усугубляющие вражду между великими князьями московским и литовским. Β 1408 г. Едигей неожиданно нападает на Русь, разоряет ряд городов (Серпухов, Дмитров, Ростов, Переяславль, Нижний Новгород, Городец и другие) и в декабре осаждает Москву. Однако города взять он не смоги снял осаду. Вскоре, во время начавшейся в Золотой Орде смуты 1410–1412 гт., он потерял власть, бежал в Хорезм и в 1419 г. был убит одним из сыновей Тохтамыша близ г. Сарайчик. Сказание ο Едигее известно в нескольких различных редакционных обработках, начиная от лаконичного летописного изложения фактов, связанных с походом эмира Едигея и осадой Москвы, до пространных и стилистически изукрашенных повествований назидательного характера и компилятивных сочинений, вошедших в состав Никоновской летописи. (Подробнее об этом см.: Лурье Я. С. Повести ο нашествии Едигея//Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 2. Ч. 2. Л.: Наука, 1989. С. 197–201.) Одна из древнейших редакций «Сказания...» находилась в составе знаменитой сгоревшей в пожаре 1812 г. |
| Примечания к трактату принадлежат Н. А. Леонтьеву (отмечены инициалами Н. Л.), В. В. Бибихину (отмечены инициалами В. Б.) и А. Г. Дунаеву (все неподписанные примечания; в совместных комментариях принадлежащие ему дополнения выделены бук- вами А. Д.). Дополнения-пояснения Н. А. Леонтьева, включенные А. Ф. Лосевым в основной текст в квадратных скобках, восстановлены в первоначальном своем виде (т. е. как подстрочные примечания). Многочисленные цитаты греческого подлинника (введенные как Н. А. Леонтьевым, так и А. Ф. Лосевым ) были не без сожаления всюду сняты (в соответствии с общей концепцией и ориентацией настоящего сборника), за редкими исключениями. В заключение отметим, что интерес А. Ф. Лосева к трактату Каллиста был, очевидно, вызван влиянием неоплатонизма на сочинение Ангеликуда 1412 . Трактат выборочно сверен по греческому тексту в последнем, пятом (стереотипном) издании Добротолюбия 1413 . Подробнее о рукописной традиции глав см. ниже на с. 423–428. Сочинение О духовной брани и о согласном с ней священном безмолвии ( Περ νοητο πολμου κα τς κατ ατν συχ ας) переведено М. В. Грацианским под редакцией А. Г. Дунаева по критическому изданию Куцаса 1414 . Уцелевшие главы Каллиста Катафигиота, обдуманные и весьма высокие, о божественном единении и созерцательной жизни Всякое живое существо из всего того, что рождается, в силу лучшей своей прирожденной деятельности 1415 в одинаковой степени пользуется и покоем, и удовольствием, в этом находит наслаждение и потому стремится к нему. Таким образом и человек, имея ум и, естественно, размышление о жизни, ощущает наибольшее наслаждение и действительный покой тогда, когда он помышляет относительно себя о лучшем [состоянии], хочет ли кто-нибудь назвать его благом, или добротою 1416 . Это состояние бывает действительно у того, кто, имея Бога в уме, помышляет о свойствах Его как Существа действительно Верховного, мыслимого превыше ума, любящего человека бесконечно и свыше разума и уготовляющего высокие дары и непостижимые блага и красоты своим созданиям, и притом, главным образом, в вечности. |
| Элементарными и самыми необходимыми правилами экзегеса Исидор считает ясность и краткость. Сам Пелусиот строго придерживается этих правил, так что в данном случае его писания существенно отличаются от писаний его учителя Златоуста, толкования которого характеризуются обширностью и пространностью. В целом ряде писем Исидор выставляет себя сторонником ясной и краткой мысли. Слово тогда достойно удивления, говорит он, когда богато мыслями и при краткости имеет всю полноту 1404 . Если нужно изложить только мысль, то слово пусть будет кратко; но если требуется и доказать, то необходимо слову как растянуться в длину, так избегать всякого излишества и тождесловия 1405 . Краткость, ясность и истина – совершенства речи, недостаток же ее – ложь, многословие, неясность 1406 . Пример краткой, ясной и простой речи дает нам одно Слово Божие, которое, несмотря на свою краткость, тем не менее превосходит многие «мнимые учения», отличающиеся своею пространностью и красноречием 1407 . «В рассуждении словесности, говорит Исидор, желания людей —800— различны. Одним нравится аттический слог, другие увлекаются эпопеею, третьи – трагедией, четвертые – комедией. Кто притом одобряет слог Платона, кто сильную речь Демосфена. Вкусы всех здесь разнятся, так как писанное этими мудрецами творилось для славы. Священные же глаголы отличаются ясностью, потому что все занимающиеся земледелием, искусствами и другими житейскими делами получают пользу от краткости и ясности 1408 . Ясность и краткость в Писании необходимы еще и потому, что Бог давал закон немощным, имеющим нужду в словах человеческих. Правда, Господь позаботился и о мудрых, ибо в свои ясные Божественные уроки... скрыл, как некие сокровища, учения столь таинственные, что самые мудрые и ученые люди приходят в недоумение от глубины мыслей и часто не могут проникнуть в непостижимость премудрости» 1409 . Если само Священное Писание отличается ясностью и краткостью, то и толкование его должно следовать тем же правилам. Толкование Слова Божия должно быть без всяких околичностей. «Ясность требует многих слов, а краткость немногих». «Срастворение ясности с краткостью» должно составлять задачу всякого толкования 1410 . Вместе с тем толкование должно быть строго обоснованным, ибо бездоказательность толкования дает повод к смеху и неуважению к самому Св. Писанию 1411 . А потому для избежания суемудрого толкования и предохранения себя от гибельных заблуждений и ересей Исидор советует при истолковании Священного Писания руководствоваться указаниями святых мужей и следовать символу веры , установленному на Никейском, соборе, ибо сей собор по внушению Божию изрек истинные догматы 1412 . Сам Исидор, как уже сказано, верно следовал своим превосходным правилам экзегетики: толкования его ясны, кратки, строго обоснованы и доказательны 1413 . |
| Г. Скорняковым-Писаревым (Насонов), очевидно, по указанию царя и является одной из попыток создать офиц. летописную историю его царствования. Др. такой попыткой было создание летописной «истории» Федора Поликарпова. Но крупнейшие сочинения о прошлом («Скифская история» А. И. Лызлова 1692 г., «Синопсис» архим. Иннокентия (Гизеля) и др.) с кон. XVII в. написаны уже в иной, нелетописной манере. В. Г. Вовина-Лебедева, А. Е. Жуков Л. в Великом княжестве Литовском (ВКЛ). Первые памятники Л. на восточнослав. землях ВКЛ были составлены в XV в. на основе памятников Л., создававшихся в Сев.-Вост. Руси. В составе этих первых компиляций сохранился летописец, созданный в окружении митр. Киевского Фотия , содержащий сведения о его поездках на земли ВКЛ в 1412-1427 гг. В этих же компиляциях есть краткие известия о митр. Киевском Герасиме . Создававшиеся в XVI в. на основе этих компиляций (с продолжением описания XVI в.) официальной летописи ВКЛ к.-л. известий, касавшихся жизни православного населения на землях княжества, не содержат. Только составленная, видимо, в нач. XVI в. «Волынская краткая летопись» содержит ряд известий о церковной жизни на Волыни и в ВКЛ на рубеже XV и XVI вв., гл. обр. связанных с возведением на Киевский митрополичий стол Макария (Чёрта) , а затем Иосифа (Болгариновича) . Положение стало меняться к кон. XVI в., когда появился ряд местных летописей, составители к-рых уделяли внимание церковной жизни. Один из таких источников - «Баркулабовская летопись», написанная приходским священником городка Баркулабова в районе Могилёва. В ней есть известия о событиях местной церковной жизни и даже о реакции местных жителей на попытки введения нового календаря, на переход епископов в унию. Летопись содержит подробное описание работы правосл. Собора в Бресте 1596 г. Главный памятник украинского Л.- «Густынская летопись», созданная в 20-х гг. XVII в. в окружении архим. Киево-Печерской лавры Захарии (Копыстенского) . В этом летописном своде рассказывается о событиях, происходивших в Вост. Европе с древнейших времен до нач. XVI в. Заканчивается летопись на известиях 1597 г.; по одной из гипотез, 1-я версия завершалась 1515 г. Ее источниками были текст Ипатьевской летописи, а также какая-то великорус. летопись (не ранее XVI в.), известия различных европ. и польск. хроник. Летопись содержала подробный рассказ о Ферраро-Флорентийском Соборе (с правосл. т. зр.), а в конце к своду был присоединен обширный рассказ «О унии, како почася в Руской земле», к-рый заканчивался сообщением об аресте протосинкелла Никифора. |
| Во 2-й пол. XVII в. историограф францисканского ордена Л. Ваддинг опубликовал комплекс документов о деятельности И. К. ( Wadding L. Annales Minorum. Lugduni, 1625-1648. T. 1-7; R., 1654. T. 8; R., 1731-18862. 25 t.; Quaracchi, 1931-1935r. 25 t.; сведения об И. К. разбросаны по разным томам, за исключением последнего издания (Quaracchi, 1931-1935r), где они собраны в томах 10-13). На основе опубликованных материалов испан. обсервант Э. Гонсалес де Торрес составил еще одно жизнеописание и поместил его в 5-й ч. «Серафической хроники» (Chronica seraphica; продолжение «Серафической хроники» Д. Корнехо). Чеш. обсервант А. Эрманн в соч. «Торжествующий Капистран, или Фундаментальная история о св. Иоанне Капистранском» (Capistranus triumphans seu Historia fundamentalis de S. Joanne Capestrano) в 1700 г. привел как документальные свидетельства (в основном опираясь на изд. Ваддинга), так и составленные им благочестивые стихотворения. В 1691 г. было издано 1-е Житие И. К. на нем. языке. В 1758 г. появилось его анонимное Житие на фламандском языке. К XIX в. относятся переработанные жизнеописания святого на чеш., польск. и венг. языках. Во Франции до сер. XIX в. интерес к фигуре И. К. отсутствовал, что можно объяснить политической ситуацией и союзом с Турцией (с 1542), тогда как в Австрии и в Германии И. К. почитался прежде всего как защитник от тур. экспансии. Д. В. Зайцев Иоанн Капистранский. средник полиптиха. Худож. С. ди Кола да Казентино. XV в. (Городской музей Аквилы, Италия) Иоанн Капистранский. средник полиптиха. Худож. С. ди Кола да Казентино. XV в. (Городской музей Аквилы, Италия) Отец И. К. Антонио (вероятно, немец или уроженец Савойи) прибыл в Италию в составе войска герц. Людовика Анжуйского, к-рый в 1382-1384 гг. пытался захватить Неаполитанское королевство. После гибели Людовика войско рассеялось. Антонио поселился в Капестрано и заключил брак с женщиной из знатного, но небогатого семейства Амико (Амичи). С 1405 или с 1406 г. И. К. изучал право в ун-те Перуджи. В 1411-1412 гг. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Навальномания: зажигательный «киндерсюрприз» «Демократы» и «свободолюбцы» жаждут, чтобы Россия превратилась в арену хаоса, ненависти, кровопролития 25.01.2021 1412 Время на чтение 5 минут Пару дней назад вечером одиннадцатилетний сын, как обычно зависавший в «тик-токе», подбежал ко мне с планшетом в руках: «Папа, а кто такой Навальный ?» Я не успел даже удивиться вопросу, как в беседу включился старший, пятнадцатилетний, большой поклонник компьютерных игр и аниме. «Навальный, - вдохновенно завещал он, сжимая в руке смартфон, как Ленин кепку, – борец с коррупцией и деспотизмом, сначала его пытались отравить, а когда немецкие врачи чудом спасли ему жизнь, он вернулся в страну продолжать своё дело, но его подло схватили и бросили в застенки Лубянки! В эту субботу все, кому дорога свобода, пойдут на митинг в его поддержку!» «И ты собираешься?» - осведомился я. «А как же! – гордо ответствовал пятнадцатилетний свободолюбец, – и мои друзья по игре пойдут…». «Ага, - вспомнил я их славные кликухи (пардон, ники), – Мэд дог, Кривосись…» «Кровосис – с Украины ! Это означает – Вампир! Он был на Майдане», - гордо сверкнул отпрыск возрастным прыщом на носу. «Ясно, вампиры на майдане, майдан вампиров…» - вздохнул я. До сих пор думал, что страшнее вейпа для родителей подростка пока зверя нет. Оказывается есть. И зовётся он – Навальный. Или точнее, навальномания. По последствиям может быть хуже курения, спиртного и наркоты. Тем более, что мелкий тоже явно заинтересовался. Выяснилось, что за Навального агитировали в детском «тик-токе» известные блогеры, рэперы-рокеры-стримеры… и прочие властители малолетних дум. Обычно они - по играм, тачкам, шмоткам и музону. Теперь еще - и по Навальному. Совсем плохо, что ролик с призывом поддержать борца прислала мальцу его подруга (тоже одиннадцатилетняя). А как кавалер может отказать даме? Придётся открывать дома спасительную политическую дискуссию… И объяснять ребятам, что их просто используют. Используют в своей большой игре взрослые дяди и тети. Потому что детей использовать проще всего. Причём, самых честных и искренних – особенно. |
| … старци же се не похвалиша .., се бо здумаша бояре юнии. Таким образом, можно уверенно говорить о том, что общий материал (начала XV в.) был в какой-то мере распределен между Тверским сборником и Рогожским летописцем. Общим источником Тверского сборника и Рогожского летописца в таком случае являлся тверской свод 1412 г. Выясним, на каком этапе произошло «разъединение» текстов свода 1412 г. Обратим внимание на то, что изъятие статей 1402–1408 гг. из Рогожского летописца можно сопоставить с фактом составления (в рамках Тверского сборника) похвального слова тверскому князю Михаилу Александровичу, которое указанным статьям непосредственно предшествует и фрагменты из которых включены в самый текст похвалы 300 . Рука составителя прошлась по статье 1408 г. 301 и переработала предшествующий текст 302 . Если связать с указанной редакторской работой включение в текст свода известий из московского источника (так, сходно с Софийской I летописью дано описание нашествия Тохтамыша в 1382 г., разгрома смоленских войск под Мстиславлем в 1386 г.) и учесть, что изъятие статей 1402–1408 гг. произошло не позже 40-х годов XV в., то можно остановиться на дате 1446 г. составления свода, положенного в основание Тверского сборника: действительно, под 1445 и 1446 г. очевидно использование московского источника, вставки из которого были выявлены в текстах XIV в. (бой с татарами под Суздалем, пленение Василия Васильевича, его ослепление, война между Шемякой и Василием Темным). Житие Михаила Ярославича вошло в состав тверского свода 1412 г. уже в сокращенном, а также дополненном из других источников виде: именно, добавлен некролог Михаила Ярославича, списанный, как установил В. А. Кучкин 303 , с более позднего некролога тверского князя Михаила Александровича. «Слово» о Михаиле Александровиче атрибутируется Епифанию Премудрому и датируется серединой второго десятилетия XV века (произведение адресовано тому же архимандриту Кириллу, с которым Епифаний переписывался в 1415 г., стилистические характеристики «Слова» сближают его с Троицкой летописью и «Словом о житии и преставлении» великого князя Дмитрия Ивановича) 304 . Свод 1412 г., таким образом, также датируется серединой второго десятилетия XV в. и представляет тверскую реакцию на московскую Троицкую летопись (автором тверской переработки признается архимандрит Спасо-Афанасиева монастыря Кирилл) 305 . |
| Такую догадку делает и В. А. Плугин, не обосновывая, правда, почему пелена Софьи Палеолог предназначалась для иконы «Троицы» и противореча тем самым своим же рассуждениям в отношении аналогичной пелены Василия III . Для В. А. Плугина также очевидно, что «Троица» Рублева не могла быть написана для вновь построенного каменного храма Троице–Сергиева монастыря, подобную точку зрения автор представляет явным «анахронизмом» . Но существуют и серьезные искусствоведческие разработки, которые показывают, что «Троица ветхозаветная» действительно написана для каменного Троицкого храма 20–х годов XV века (Е. Я. Осташенко, Л. И. Лифшиц). Вместе с тем мы показали, что в XV веке «Троица» Рублева находилась в Сергиевом монастыре, а это приводит к однозначному выводу о написании иконы для деревянного храма Троицы 1412 г. В этом храме «Троица» Рублева и находилась все время, пока на месте деревянного Троицкого храма в 1476 г. не была выстроена каменная церковь Святого Духа (в которой и была, очевидно, оставлена). И только в начале XVI в., в связи с переделкой иконостаса каменного Троицкого храма, икона Рублева была перенесена в главный собор Троице–Сергиева монастыря и стала его храмовым образом. Существует косвенный признак того, что Рублевская «Троица» в 1412 г. уже существовала и находилась в Троице–Сергиевом монастыре. Имею в виду любопытную судьбу писца Лествицы 1412 г. Варлаама, который трудился в «обители преподобнаго игумена Сергиа» и сделал запись об освящении церкви 25 сентября 1412 г. (Троиц. 156. Л. 252). В приписке он называет себя «странным» (т. е. странником, пришлым). С другой стороны, Т. Б. Ухова считает заставку рукописи «чуждой канону Троицкого монастыря» и связывает ее с традицией новгородского монастыря Рождества Богородицы на Лисичьей горке; таким образом, Варлаам, предполагает исследовательница, являлся новгородским мастером, выходцем из Лисицкого монастыря . Развивая эти наблюдения, А. Г. Бобров приходит к выводу, что Варлаам–писец, монах Лисицкого монастыря, являлся тем самым игуменом Лисицкого монастыря, который упомянут в приписке Тактикона Никона Черногорца 1397 г., а в 1410 г. был избран Новгородским архимандритом (и оставался им до 1419 г.) . Через Варлаама и Лисицкий монастырь можно протянуть связующую нить и объяснить появление на створках Софийского панагиара 1435 г. (при владыке Евфимии, бывшем игумене Лисицкого монастыря!) гравированного изображения Святой Троицы, иконографическая композиция которого чрезвычайно близка к «Троице» Андрея Рублева! |
|
|
