В новом подходе И.Г. Спасский исходит из того, что как подвиги Довмонта для Пскова, так «для Новгорода в его историческом прошлом наиболее значительно житие Александра Невского и его кульминация» – победа на Чудском озере и пленение немецких рыцарей. В таком случае «горделивая фигура со скипетром и в венце могла бы представлять победителя, униженно согбенная и нагая – просящего о пощаде противника». Дополнительный аргумент ученого заключается в том, что с утратой Новгородом независимости чеканка монет с этим образом продолжалась еще два-три года (образ не был «одиозным для московских властей»), тогда как надпись «Великого Новгорода» была убрана сразу, так как монета чеканилась уже от имени великого князя Московского 18 . В таком случае на новгородской монете изображен святой благоверный князь Александр Невский, который, как и Довмонт на псковской монете, не имеет нимба и надписания имени, т.е. иконографических признаков святости. 1.6. Первые монеты Великого княжества Московского «Чеканку монеты в Москве начал в 1360-х или 1370-х гг. великий князь Дмитрий Иванович. Серебряные денги, которые он чеканил, относятся к числу редких монет. В более широком масштабе производилась чеканка монет его сына Василия Дмитриевича (1389–1425)», – пишет И.Г. Спасский 19 . На первых именных денгах Московского княжества кроме имени Дмитрия Донского находится и татарская надпись На первых именных денгах Московского княжества кроме имени Дмитрия Донского находится и татарская надпись (рис. 21), которая прочно закрепилась на многих ранних выпусках монет не только в Москве с ее уделами, но и в княжествах, расположенных восточнее. Характерно, что на более поздних денгах Тверского княжества, Новгорода и Пскова все надписи с самого начала были русские 20 . Рис. 21. Дмитрий Донской. Денга. Серебро. 1382–1389 гг. Аверс – в центральном круге изображение петуха, над ним четвероногое животное. Вокруг – кольцевая надпись по-русски: «Печать Князя Великого Дмитрия». Реверс – внутри ободка арабская надпись с титулом хана Тохтамыша. На рис. справа – прорись аверса монеты     

http://pravoslavie.ru/155335.html

Но, может быть, и икона эта появилась оттого, что людям не хватало слов для высказывания любви к Богу? И дату рождения, и дату земной кончины преподобного Андрея Рублева исследователи его жизни и творчества не знают. Он жил в период с 1360–1370 по 1430е годы. То было судьбоносное для России время: тогда жил и вдохновлял Русь преподобный Сергий Радонежский, княжил князь Московский Димитрий. Свершилась Куликовская битва, и началось превращение Московской Руси в великую Россию. Совсем мальчиком преподобный Андрей был принят в послушники монашеской общины Троицкого монастыря, будущей Троице-Сергиевой Лавры. Затем перешел в Спасо-Андроников монастырь, где и принял иноческий постриг. В те годы самым прославленным иконописцем был Даниил Черный. Именно у него учился Андрей Рублев. До конца дней их связывали братство и сотрудничество. Ученик пошел дальше учителя. Иконы Рублева позднее были названы «богословием в красках», а Стоглавый собор XVI века назвал преподобного Андрея образцом для всех последующих русских иконописцев. Уже и при жизни Андрей Рублев почитался лучшим иконописцем. Не было недостатка в приглашениях расписать храмы, написать иконы. Смиренно принимал он почести, старался не отказывать заказчикам. Перед трудами молился и постился. Сейчас его произведения можно видеть (в разной степени сохранности) в храмах Владимира, Звенигорода, в Андрониковом монастыре, в Троицкой обители. Нередко преподобный работал совместно со знаменитым Феофаном Греком, с Прохором с Городца, как об этом упоминают летописи. Современные исследования искусствоведов позволяют говорить, что преподобный Андрей, особенно в ранние годы своего творчества, был в Византии, Болгарии, Греции. На фреске Владимирского Успенского собора «Земля и море отдают мертвых» написан греческий корабль. Судно представлено достоверно: мачты, корпус, флаг на корж. Этого невозможно было знать в тогдашней сухопутной Руси. Чувства в красках Рублевское «Благовещение», как и многие другие работы мастера, утратило сияние первоначальных красок, но и доселе поражает молитвенностью и выразительностью. Архангел Гавриил приносит Пречистой Деве Марии весть о рождении Ею от Духа Святаго Спасителя мира, нашего Спасителя. И это понимаешь когда видишь архангела, спустившегося к грешным людям, и Деву Марию, лучшую из людей, избранную для прихода в мир Иисуса Христа.

http://azbyka.ru/fiction/vvys-k-nebesam-...

(до окончательного утверждения его в 4-м веке) I. Ориген и его школа Когда для вопроса о новозаветном Каноне историко-догматическое предание древней церкви теоретически и фактически стало твердою историческою основою: затем все новозаветные писания, которые уже во 2-м веке были повсюду приняты (именно 4 Евангелия, книгу Деяний Апост., 13 посланий ап. Павла, 1-е послание Петра, 1-е послание Иоанна и Апокалипсис) признал каноническими критик Ориген в первой половине 3-го века 1357 . Свое решительное суждение о новозаветном Каноне и о его составных частях, не надлежащих сомнению, Ориген – этот добросовестный исследователь – 1358 прямо основывает (так же как и его предшественники) на церковном предании 1359 . Оригену были известны и все наши остальные новозаветные писания, но он произносит суждение о них не с одинаковою решительностью – 1360 . При этом Ориген , вместе с древ ними, различает в новозаветном Каноне два частные собрания – εαγγλιον и πστολος (Homil. XIX in Jerem. Opp. Vol. III. p. 264), а всю совокупность новозаветных писаний он называет – в чем уже предупредил его Тертуллиан – одним общим именем αιν διαϑη (de princip. I. IV. с. I. vol. I. p. 156), и со времени принятия этого названия – названия εαγγλιον и πστολος мало-по-малу стали выходить из употребления 1361 . Этот Оригенов канон остался в существе неизменным до 4-го века 1362 , и только знаменитый ученик Оригена Дионисий Алекс., в половине 3-го века, позволил себе усомниться 1363 если не в богодухновенности Апокалипсиса, то в происхождении его от ап. Иоанна, основываясь при этом на внутренних признаках, именно на образе речи и способе представлений 1364 . II. Евсевий Далее, эпоху в истории новозаветного канона составляют в начале 4-го века исследования трудолюбивого история Евсевия Кесарийского 1365 . Результаты своих исследований, произведенных, по его признанию, на основании древнего исторического предания 1366 , Евсевий сообщает hist eccl. 111, 25 1367 . 0н перечисляет здесь: прежде всего 4 Евангелия 1368 , за ними 1369 книгу Деяний апост., затем 1370 «послания Павла», которые он обозначает этим общим именем, не перечисляя их; далее 1371 1-е послание Иоанна 1372 и 1373 1-е послание Петра и заключает так: «к ним можно, если угодно, причислить и Апокалипсис Иоанна» 1374 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/v...

К 1335 г. относится 1-е упоминание о хранящейся в И. П. м. в кипарисовом ковчеге левой руке св. Иоанна Предтечи (Le pèlerinage du moine augustin Jacques de V é rone. 1902. Р. 211). По-видимому, эта реликвия была перенесена туда после 1187 г. из кафедрального собора Севастии (в 10 км от Наблуса). Примерно в это же время Стефан Новгородец (1348 или 1349), упоминая при описании святынь К-поля десницу св. Иоанна Предтечи, говорит, что его левая рука хранилась в И. П. м. ( Majeska G. P. Russian Travelers to Constantinople in the 14th and 15th Cent. Wash., 1984. P. 45). Архим. Агрефений (ок. 1360 или 1370) считает, что вышеупомянутая реликвия - «рука левая по запястие никоего святаго старьца» не сгорела, когда сарацины бросили монахов в печь, потому что за нее старца держал св. Иоанн Предтеча (Хождение архим. Агрефенья обетели Пресвящыя Богородица//ППС. 1896. Т. 16. Вып. 3(48). С. 17). По словам этого автора, И. П. м. находился на расстоянии полверсты от Иордана, а руины ц. Св. Троицы на месте Крещения - на противоположном берегу (Там же. С. 16). В 1384 г., по сведениям флорентийских паломников Л. Фрескобальди и Дж. Гуччи, в мон-ре оставались всего 1-2 монаха (Visit to the Holy Places. 1948. Р. 78, 134). В 1421 г. диак. Зосима уже застал мон-рь заброшенным: «Ту стоит церковь святая Троица, был монастырь, ныне же от злых арапов разорена» ( Прокофьев Н. И. Хожение Зосимы в Царьград, Афон и Палестину: Текст и археогр. вступление//Вопросы рус. лит-ры. М., 1971. С. 35. (УЗ МГПИ; 455)). По словам Ф. Фабера, в нач. 80-х гг. XV в. в мон-ре жили араб. разбойники (The Book of the Wanderings of Brother Felix Fabri. 1887. Vol. 2. Р. 35). В 1515 г. И. П. м. находился в запустении, но в 1561 г. в нем снова проживали греч. монахи (Хождения купца Василия Познякова по святым местам Востока, 1558-1561 гг./Ред.: Х. М. Лопарев//ППС. 1887. Т. 6. Вып. 3(18). С. 61). В кон. XVI в. мон-рь был окончательно заброшен и постепенно разрушался. Неизвестно почему местные арабы стали называть эти развалины Каср-эль-Яхуд, т. е. «замок евреев».

http://pravenc.ru/text/577918.html

По легенде, первая деревянная церковь на этом месте построена в в 1160-х г.г. по воле князя Андрея Боголюбского сыном зверолова Василием Елифановым. Из актов о Коврове сохранилась следующая выпись из Суздальских писцовых книг Михаила Трусова и Федора Витовтова 1360-х, 1370-х и 1380-х г.г. уже о селе Коврове, вотчине Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря: «Вотчина Спаса-Евфимиева монастыря село Коврово Рождественное тож, на реке на Клязьме, а в нем церковь Рождество Христово древяна вверх, да другая церковь Покров Пресвятыя Богородицы (Доныне в Рождественской церкви есть древний дубовый аналой; на нем вырезаны слова: «К образу Покрова Пресвятой Богородицы»), да придел Иван Рыльский Чудотворец древян клецки а в церквах образы и свечи, книги и ризы и колокола и сосуды церковные и всякое церковное строение монастырское и мирское, а у церквей поп Федор Лазарев, дьячек Матюшко Афанасьев пономарь Гришка Селиванов, проскурница Оленица Иванова дочь да церковный бобыль Сенька Денисов; в сележ двор монастырской (Двор монастырской находился, как видно, тут, где ныне выезд из города по Муромскому тракту и существует колодезь, под названием «монастырской») детеныш Сенька Фролов дворник монастырской Петрушка Алексеев прозвище Дружинка, да крестьян Антипко Фролов, Спиридонка Терентьев, Павлин Павлов и еще 28 дворов. Пустошь Васьки Елифанова пашни паханые середние земли 20 четвертей да перелогом и лесом поросло 10 четвертей в поле а в дву потомуж, сена по реке по Клязьме в Луке солоной да в Медведковой Луке, да в Рождественной Луке 150 копен, да в Оресцовой Луке половина острова Лукина лесу непашеннова в длину на полверсты, к селу ж Коврову припущено в пашню пустошь Ивонина, пашни перелогом, и лесом поросло 6 четвертей; к селу ж Коврову деревень: деревня Щекина, Салтаново с пустошами и разными землями. Да к селу ж Коврову монастырской рыбной ловли в реке Клязьме стрежень и заводи от реки от Нерехты да от кривой ветлы вниз по Гремячий враг, да по кривой дуб; озер: Букарево, озерко Мольцово, заводь в Клязьме реки Слюда, д в Медведковой луке озерко, а у него по обеим концам по озеринке заводь в Медведковой луке, заводь в Солоной луке, заводь Кукинская, озерко Рождественное».

http://sobory.ru/article/?object=07272

Св. Анастасия изображалась в хитоне и мафории, с крестом в правой руке и открытой ладонью к молящемуся левой, нередко в ее левой руке - маленький узкогорлый сосуд с лечебным маслом. По мнению нек-рых исследователей (Д. Войводич), сосуд в руках присущ образу А. У., почитавшейся как целительница. Иногда св. Анастасия представлена в богатых одеяниях рим. патриции: в Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне, ок. 520 г.; с венцом на голове: в ц. вмч. Димитрия Маркова мон-ря (Македония), ок. 1376 г. Изображения св. Анастасии присутствуют в росписях каппадокийских церквей: Трех крестов 3) в Гюлю-Дере, кон. IX в.; св. Иоанна Крестителя 4) в Гюлю-Дере, между 913 и 920 гг.; св. Апостолов в Синасосе, 1-я четв. X в.; в Баллы-килисе в Соганлы, 1-я пол. X в.; Мазыкёй, ок. Ургюпа, сер. X в.; в Новой ц. Токалы-килисе в Гёреме, кон. X в.; св. Варвары в Соганлы, между 1006 и 1021 гг.; Киличлер-Кюшлюк в Гёреме, 1-я пол. XI в.; а также в мозаиках нартекса кафоликона мон-ря Осиос Лукас в Фокиде (Греция), 30-е гг. XI в.; на фреске собора Св. Софии в Киеве , после 1037 г.; в Палатинской капелле в Палермо (Сицилия), 50-60-е гг. XII в., в ц. Панагии Мутулла (Кипр), ок. 1280 г.; на фреске в сев. апсиде собора св. Стошии (Анастасии) в Задаре (Хорватия), ок. 1285 г. С сосудом в руке А. У. представлена в церквах: Богородицы Левишки в Призрене (Югославия, Косово и Метохия), 1310-1113 гг.; Богородицы Одигитрии в Печской Патриархии (Югославия, Косово и Метохия), между 1330-1337 гг.; Панагии Форвиотиссы в Асину (Кипр), 2-я пол. XIV в.; вмч. Георгия в Речани, 1360-1370 гг.; Богоматери в Нова-Павлица, 1381-1388 гг.; на фреске парекклисиона ц. святых Константина и Елены в Охриде (Македония), ок. 1400 г.; на единоличной иконе святой, нач. XV в. (ГЭ). Одно из ранних изображений св. Анастасии в древнерус. искусстве сохранилось на новгородском серебряном кратере XII в. (НГОМЗ). Будучи наряду с мц. Параскевой одной из наиболее почитаемых на Руси, святая представлена во многих памятниках XV-XVII вв., особенно на новгородских и сев.

http://pravenc.ru/text/114938.html

Предшественник района Гусь-Хрустальный уезд был образован декретом ВЦИК от 23 Августа 1926 года в составе Владимирской губернии РСФСР. В уезд вошли части территорий упразднённых Судогодского и Меленковского уездов, а также часть территории Касимовского уезда Рязанской губернии. В 1926 году в состав уезда входило 7 городских и 302 сельских населённых пунктов. В дозорных книгах 1647 года в будущем Касимовском уезде по левую сторону Егорьевского тракта числилось село Великодворье с церковью при колодцах, с той же стороны тракта упоминалось в 1640 году село Парахино с церковью при речке Гусе. Сёла Великодворье и Парахино указаны в книжных схемах похода Государя, который во Владимире был лишь на обратном пути. В направлении же Казани Государь шествовал минуя Владимир — по старому тракту через Мещёру, о которой местные краеведы правильно пишут, что она не была глухой и непроходимой, как считали историки Н.М. Карамзин, С.М. Соловьев, С.Ф. Платонов и другие, которые в своих трудах «направили» русское войско в сторону Казани через г. Владимир. В Парахино и Великодворье — в Малой Мещёре, и у современной пристани-причале г. Касимова на реке Оке и находят много монет времён Царя Ивана Грозного — серебряных «чешуек». Многие опричники Царя Ивана IV были из касимовских татар и здешних великороссов. В людской молве, веками передававшейся из уст в уста, свидетельствуется о посещении Царем Иваном Грозном здешних храмов, где Государь останавливался помолиться. Его пути навечно запечатлены в очень красивых иконах. В Мещёре и Касимове Государь наверняка был! Тогда сам собой напрашивается другой вопрос, а был ли Царь Иван Грозный в Елатьме? В период между концом 1360-х и началом 1370-х годов Великий Князь Владимирский и Московский Дмитрий Донской (1350 — †1389) приобрел Елатьму, которая тогда называлась Мордовским городком вместе с Городцом Мещерским, переименованным позже в Касимов, у мещерского князя Александра Уковича (Оковича). Сохранилось договорная грамота между Москвой и Рязанским Князем Олегом Ивановичем (в крещении Иаков, в схиме Иоаким; умер в 1402) Великим Князем Рязанский с 1351 года. Он наследовал княжение по смерти князей Ивана или Василия Александровича, датированных 1381 годом. В грамоте сказано, что Мещёра, купленная Великим Князем Дмитрием Донским у Мещерского князя Александра Уковича (Оковича), остаётся за Москвой. После покупки Мордовский городок поменял название и стал называться Елатьмой. В.Н.Татищев пишет: «Город в Месчере провинции Шатской, на реке. Имя татарское Еглатм — не застав кликать, в калмыцком Елатма — хвастун, самохваст».

http://ruskline.ru/news_rl/2023/04/11/io...

Влияние учения святого Григория Синаита об «умном делании» на средневековое восточное монашество Учение преподобного Григория об «умном делании» оказало большое влияние на укрепление подвижнического характера средневекового монашества и особенно на развитие в нём в XIV веке созерцательного направления. Исследовать эту тему нет нужды, так как в данной области имеется достойная кандидатская диссертация послушника (ныне игумена) Петра (Пиголь) , успешно защищённая в Московкой Духовной Академии в 1988 г. 596 Можно ограничиться лишь названием имён духовных преемников Преподобного, имевших ту же великую веру, какую имел преподобный Григорий, и свято следовавших его наставлениям. Это: 1 . В Византии – преподобный Герасим (XIII-XIV вв.), преподобный Иосиф (XUUU-XIV вв.), святой Патриарх Каллист († 1364), святой Григорий Палама († 1359), инок Давид Дисипат (XUUU-XIV вв.). 2 . На Святой Горе Афон – преподобный Марк Клазоменский (XIII-XIV вв.), авва Николай (XUUU-XIV вв.), слепец Аарон (XUUU-XIV вв.), Климент Болгарин (XUUU-XIV вв.). 3 . В Болгарии – преподобный Феодосии Тырновский († 1363), преподобный Роман Тырновский († ок.1370), святитель Евфимий, Патриарх Тырновский (XIV в.). 4 . В Сербии – митрополит Серский (Серезский) Иаков († ок.1360–1365), преподобный Ромил Раванницкий († 1376), преподобный Григорий Горняцкий (XIV-XV вв.), преподобный Афанасий Метеорский († 1383), преподобный Сисой Синаит (XIV-XV вв.), инок Силуан (XIV в.). 5 . В Румынии – преподобный Никодим Тисманский († 1406). На Русь влияние учения святого Григория Синаита могло проникнуть через святителя Алексия, митрополита Киевского (Московского, † 1378). Святой Алексий для возведения в митрополита ездил в Константинополь, некоторое время (1353–1354 гг.) находился там и встречался со святым Патриархом Каллистом – ближайшим учеником святого Григория и большим его почитателем. Усвоив идеи «умного делания», святитель Алексий мог повлиять на образ духовного жительства великих подвижников Святой Руси: преподобного и богоносного отца нашего Сергия Радонежского († 1392), святителя Стефана, епископа Великопермского († 1396), преподобного Афанасия Высоцкого (XIV-XV вв.)...

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Sku...

14.11.1357 1360 г. 08.1363 † патриарх Каллист I Период 2 патриаршества: – пишет гомилию на Успение Пресвятой Богородицы (1-ые годы патриаршества); – передал Великой Лавре монастырь вмч. Димитрия в Константинополе (1367 г.); – устранил конфликт между между епископом Иериссосским и Святогорским и Протатом Афона (1368 г.); – пишет Соборный томос 1368 г.; – посылает прп. Сергию Радонежскому в подарок крест-мощевик, параман, схиму и грамоту с благословением ввести общежительный устав в монастыре (1374 г.); – посвящает Киприана в митрополита Киевского, Русского и Литовского (02.12.1375). Кон. 1365 – нач. 1366 Письма игумена Великой Лавры Иакова Триканы свт. Филофею относительно догматических взглядов Прохора Кидониса 472 Переговоры в Риме о принятии католической веры взамен на помощь Запада в войне против турок и болгар. Имп. Иоанн V Палеолог отправляется в Венгрию в поисках союзников, на обратном пути попадает в плен к болгарам. Амедей VI Савойский освобождает имп. Иоанна и отвоевывает Галлиполи, Месемврию и Созополь. 473 Принято решение о созыве Вселенского собора по вопросу присоединения к Римо-католической Церкви. Диспут Иоанна Кантакузина с латинским патриархом Константинопольским Павлом. 04.1368 Собор в апреле 1368: канонизация Паламы и осуждение Прохора Кидониса 18.10.1369 Имп. Иоанн V Палеолог принимает католичество в Риме 1370 г. сер. 08.1376 Переворот Андроника IV. Имп. Иоанн V Палеолог отрекается от престола Свергнут и замещен Макарием ок. 06.1377 Назначен новый патриарх Макарий 1377/1378 Смерть в Константинополе 1380 г. 1380-е Почитается как святой 1380–1388 Правление патриарха Нила Керамевса 5 Прохоров Г. М. Исихазм и общественная мысль в Восточной Европе в XIV в.//ТОДРЛ. Л., 1968. Т. 33. С. 95. 6 Филофей (Коккин), свт. Житие и деяния преподобного Саввы Нового, Ватопедского, подвизавшегося на Святой Горе Афон. М., 2017. С. 10. 7 Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности. История крестовых походов. М., 2001. С. 295, строки 13–20. 12 Laurent V. Philothee Kokkinos. Dictionnaire de theologie catholique. Paris. 1935, t. 12 2 , 1498–1509; Niggl. Prolegomena zu den Werken des Patriarchen Philotheos von Konstantinopel (1353–1354 und 1364–1376). München. 1955; Meyendorff J. Introduction à l’étude de Gregoire Palamas. Paris. 1959. Перевод на русский язык: Мейендорф И. прот. Жизнь и труды св. Григория Паламы : введение в изучение. Изд. 2-е, испр. и допол. для русского перевода. СПб., 1997. XVI + 480 с.; Прохоров Г. М. К истории литургической поэзии: гимны и молитвы патриарха Филофея Коккина//ТОДРЛ. 1972. Т. 27. С. 120–149; Прохоров Г. М. Повесть о Митяе. Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы. Л., 1978. 239 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Filofej_Kokkin...

Что касается «особых миссий», то появление их восходит к началу царствования Николая I. Так, одна за другой, были учреждены миссии в епархиях Пермской (1828 г.), 1355 Пензенской (1828 г.), 1356 Саратовской (1833 г.), 1357 Черниговской (1838 г.), 1358 Иркутской (1839 г.), 1359 Олонецкой (1854 г.), 1360 Симбирской (1857 г.) 1361 и др. Миссионеры обыкновенно выбирались из лиц местного духовенства, иногда вызывались из другой епархии, 1362 – по два на епархию и больше. Им выдавалось приличное из казны жалование, иногда единовременное пособие, редко служили безмездно. 1363 Если миссия оказывалась полезною, её увеличивали, как составом лиц, так и по обеспечению их содержания. 1364 Во избежание гласности и замедления преосвященным поручалось ведать миссионерские дела непосредственно, помимо консистории, 1365 во избежание нарекания со стороны заблуждающихся предписывалось миссионерам действовать «без всякого пособия со стороны полиции». 1366 О своих действиях миссионеры должны были доносить епархиальному архиерею еженедельно, архиерей же Синоду ежемесячно. 1367 Имея своею обязанностью «преподавать приходским священникам наставления» – как действовать на заблуждающихся, 1368 миссионеры, по крайней мере в некоторых епархиях, могли совершать, по мере надобности, богослужение и требы церковные по старопечатным книгам. 1369 Более подробно права и обязанности миссионеров иногда определялись особыми инструкциями. 1370 В царствование Александра II некоторые из миссий николаевского времени были упразднены, некоторые получили преобразование, 1371 возникли также вновь. В настоящее время специальная миссия существует везде, где имеются раскольники. 1372 Вопрос о миссионерах для каждой епархии был возбужден на соборе епископов в Казани (1885 г.) 1373 и 18 марта 1886 года получил утверждение со стороны Св. Синода. 1374 В «Правилах об устройстве миссий» 1375 дело представляется в таком виде. В каждой епархии, где имеются раскольники, учреждаются, по мере потребности, один или несколько епархиальных миссионеров, из священнослужителей и светских лиц, знакомых с расколом, обладающих даром слова, равно благонадежных по своим нравственным качествам.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Semenovic...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010