| Житие архиепископа новгородского Василия Калики до сих пор вообще не встречалось в древнерусской рукописной традиции, хотя Василий Калика, несомненно, оставивший яркий след в народной памяти, почитался святым. Перед нами оригинальное сочинение, частично основанное на летописи, а частично ей противоречащее. Небольшой агиографический текст Пролога наполнен фактами, не имеющими соответствия в письменных источниках. Владыка Василий действительно до поставления был священником («прозвитером»), но не «святаго Воскресения», а церкви Козьмы и Демьяна. Возглавлял он новгородскую кафедру не 6 лет и два месяца, а более 20 лет (1331−1352). Упомянутый в Житии Василия Новгородского посадник Матвей Феодорович действительно жил в те же годы, что и Василий Калика. Это не кто иной, как известный под именем Матвей Коска (Матвей Кошка) влиятельный на протяжении 1330-х−1340-х гг. посадник 1768 , который в новгородских летописях называется по отчеству Варфоломеевичем, но однажды, под 6848 (1340) г., Федоровичем 1769 . В первоначальном тексте Новгородской первой летописи младшего извода под 1340 г. посадник верно назван Варфоломеевичем (в зачёркнутом варианте Комиссионного списка – Даниловичем) 1770 , и лишь в трёх списках Новгородской четвертой летописи и в Летописи Авраамки он именуется Фёдоровичем, как и в проложном житии. Очевидно, что перед нами вторичная и при этом ошибочная правка отчества посадника, которую следует отнести к XV в. Откуда же взялся Матвей Фёдорович в списках Новгородской четвёртой летописи? Вполне вероятно, что не с «трудным» на слух отчеством Варфоломеевич, а с более простым – Фёдорович, посадник Матвей запомнился в народном предании, что отразилось и в летописании, и в проложном Житии Василия Калики. Упомянутый в тексте тысяцкий Василий – известное имя в новгородской истории, но только начиная с XV в. (в 1415 г. тысяцкие Василий Обакунович и Василий Есифович – участники посольства в Москву для поставления владыки Симеона, последний упомянут как тысяцкий также в 1410 г., а с 1416 г. он становится посадником. В 1456 г. упомянут тысяцкий Василий Пантелеевич; в 1459 г. тысяцким был Василий Александрович Казимир, а в 1475−1476 гг. – Василий Есифович 1771 ). Поскольку в XIV в. новгородские тысяцкие по имени Василий неизвестны, очевидно, что это имя могло быть связано с Василием Каликой лишь в сравнительно более поздней традиции, как ставшее к тому времени обычным и привычным. |
| Е.Б. Громова Глава 2. Иконографическая традиция изображения Акафиста Богородице в палеологовском искусстве § 1. Результаты сравнительного анализа изображений балканских циклов акафистов Акафиста Среди известных циклов Акафиста, созданных греческими, сербскими, болгарскими или валашскими мастерами, нет на сегодняшний день таких, которые датировались бы временем более ранним, чем конец XIII века. Исходя из задач нашей работы, для сравнительного анализа иконографии были использованы памятники, созданные до середины XV столетия, то есть до падения Константинополя (1453г.), когда была прервана столичная художественная традиция. Таким образом, на этом временном отрезке (конец XIII – середина XV столетия) было выделено 13 циклов гимна, исключая икону Успенского собора, наиболее полно опубликованных (см. таблицу). Среди них три фресковых цикла из греческих церквей: ц. Панагии Олимпиотиссы в Элассоне (1296–1305), ц. Панагии тон Халкеон (1310–1320) и ц. св. Николая Орфаноса (1310–1320, 1340?) в Фессалониках, составляющие единую региональную группу; пять циклов Акафиста в сербских церквях: ц. Христа Пантократора в Дечанах (1335–1350), ц. Богородицы монастыря Матейч ( 1356–1360), ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (1364–1365), ц. св. Димитрия Маркова монастыря (1380–1381) и ц. св. Петра на Преспе (1367–1371); один цикл из Валахии – из ц. Троицы в Козии (к. XIV в.) и один цикл из Мистры (ц. Богоматери Пантанассы, 1428–1445) – наиболее поздний в группе фресковых росписей; кроме монументальных циклов были использованы миниатюры иллюминированных рукописей: двух следованных Псалтирей – Мюнхенской (Cod. Slav. 4, 1396–1410) и Томича (ГИМ, 2752, 1360–1363), а также отдельного сборника, содержащего Акафист с последованием из ГИМ (Син. греч. 429, 1360-е гг.). Икон XIII–XV вв., подобных иконе Успенского собора, на Балканах неизвестно. Опубликованный в настоящее время иконографический материал, представляющий композицию циклов Акафиста, был собран и сведен в таблицу, которая помещена в приложении (см. приложение 1). Особенности каждого сюжета к отдельным строфам гимна подробно описаны и проанализированы в двух параграфах, следующих за таблицей (см. приложение 2). Основой анализа иконографического материала стало отношение изображения к тексту строфы, выявление особенностей которого дало интересные результаты. Для последующего изложения материала необходимо здесь кратко повторить эти результаты и одновременно подчеркнуть проблемы, важные для дальнейшего исследования конкретного памятника – иконы московского Успенского собора. 1. Проблема устойчивости иконографических типов |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Феофан Грек: художник эпохи Преображения 10 мин., 19.08.2017 По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (Мф 17:1, 2). Таинственное событие Преображения Господня осмыслялось и обсуждалось в течении многих веков христианской истории. Но одно из самых глубоких размышлений на эту тему принадлежит не богослову и даже не святому, а знаменитому иконописцу Феофану Греку. О том, как в палитре художника будто бы «материализовался» Фаворский свет, «Фоме» рассказала культуролог, искусствовед Ирина Языкова. Средневековый иконописец эпохи Возрождения Имя Феофана Грека стоит в первом ряду древнерусских иконописцев, его выдающийся талант признавали уже современники, именуя «философом зело хитрым», то есть весьма искусным. Он производил огромное впечатление не только своими работами, но и как яркая личность. К сожалению, даты жизни художника неизвестны. Предположительно они приходятся на 1340–1410 гг. Из Византийской империи Феофан прибыл на Русь уже сложившимся мастером. Об этом мы узнаем из письма Епифания Премудрого, древнерусского писателя и ученика преподобного Сергия Радонежского , к Кириллу, архимандриту Тверского Спасо-Афанасьевского монастыря. Епифаний сообщает, что Феофан расписал сорок церквей в Константинополе, Галате (пригород Константинополя), Кафе (город в Крыму, современная Феодосия) и других городах. На Руси, как пишет Епифаний, Грек работал в Великом Новгороде, Нижнем Новгороде, Переславле-Залесском , Коломне и Москве. Удивительна не только манера Феофана Грека (о которой речь пойдет ниже), но и сама его личность. Фрески и иконы дают представление о нем как выдающемся художнике и представителе исихазма. Но, как отмечает Епифаний Премудрый, византийский мастер был незаурядной личностью, он свободно рисовал, невзирая на образцы, проповедовал с лесов, остроумно отвечал на вопросы людей, толпами приходивших в собор, где он писал фрески. Епифаний описывает Грека, как мы бы описывали мастеров Возрождения. Но, видимо, таким и был Феофан, византийский мастер, оставивший свой яркий след в древнерусском искусстве. |
| Первые иконы на Руси были привезены св. князем Владимиром из Корсуни для построенной им Десятинной церкви. К XI веку относится деятельность учеников греков, первых известных русских святых иконописцев, монахов Киево-Печерского монастыря, преподобного Алипия († около 1114 г.) и его сотрудника преподобного Григория. Одна из самых древних чтимых на Руси икон - чудотворная Владимирская икона Божией Матери, по преданию она была написана св. евангелистом Лукой и вывезена из Константинополя около 1131 г. К древнейшим из сохранившихся на сегодняшний день икон относятся " Св. вмч. Георгий Победоносец " (XI в., Успенский собор Московского Кремля); " свв. апп. Петр и Павел " и " Спас золотая риза " из Софийского собора в Новгороде (XI b.). Высочайшие образцы русской иконы явлены в творчестве выдающихся иконописцев Феофана Грека, св. Андрея Рублева (около 1370 - 17 октября 1428), Дионисия (ок. 1440-1502). ХРАМЫ СТАЛИ УКРАШАТЬ ФРЕСКАМИ Фреска - живопись по сырой штукатурке, одна из техник стенных росписей. Фреска - это дыхание храма, она призывает человека к молитве и возводит его в горний мир. Техника выполнения фресок пришла на Русь из Византии. Впервые фрески были использованы при устроении Десятинной церкви. Своей особой красотой известны мозаики и фрески Софийского собора в Киеве (1037 г.). Для древнерусского искусства важную роль сыграли строительство и роспись Успенского собора в Киево-Печерском монастыре. Работы были выполнены константинопольскими мастерами в 1073-89 годах. До сегодняшнего дня сохранились старинные фрески Георгиевской церкви в Старой Ладоге (XII в.), церкви Спаса на Нередице (1198 г.). Особое место в русской православной традиции занимают фрески Дионисия, вершиной творчествакоторого являются росписи Ферапонтова Белозерского Рождественского монастыря (основан в 1397 г.). Большое значение в истории развития православной иконописи и фрески имеет творчество Феофана Грека (ок. 1340 - ок. 1410), расписавшего Архангельский и Благовещенский соборы Московского Кремля. |
| Церковь святого великомученика Георгия находится в Новгороде на Торговой стороне, в Знаменской улице, среди Гостиного Ряду, а по прежнему местоположению, в Словенском конце, в Торгу, в Кожевенном ряду, чем самым она отличается от других двух соименных церквей, находившихся на улицах Борковой и на Лубянице 922 . Первоначальное построение Георгиевской церкви относится к 1133 году, когда взят был город Юрьев Ливонский (Дерпт) новг. князем Всеволодом. Этот-то счастливый поход, вероятно, и был побуждением для Новгородцев построить две деревянные церкви па Торгу – святую Богородицу (Успения) и святого Георгия 923 . Спустя 48 лет церковь сия сгорела и опять построена в 1181 году 924 , а чрез 48 лет еще упоминается в числе сгоревших (1226) 925 . В 1303 году вновь построена она деревянною на прежнем месте в Торгу 926 . Но чрез 8 лет опять упоминается в числе сгоревших (1311) 927 . Далее о деревянной Георгиевской церкви упоминается в 1340 году по случаю пожара 928 , а в 1556 году по случаю построения новой каменной церкви на месте сгоревшей в 1388 году, (в числе 24-х церквей на Торговой стороне) 929 . «В лето 6864 (1356) поставиша Лубяница церковь камену святого Георгия на том же месте, идеже бе преже древяна» 930 . Слова летописи можно относить к нынешней Георгиевской церкви, потому что Лубяница, на которой стояла особая Георгиевская церковь , проходила чрез Торг, где была нынешняя Георгиевская церковь 931 . В Новг. III летописи также упоминается, что в 1378 году поставлена церковь святого Георгия в Торгу 932 , сгоревшая в 1596 году 933 . В 1410 году упоминается о знамении, бывшем от иконы (молебной) Божией Матери в Георгиевской церкви, в конце Лубяницы 934 . По росписи церквей, произведенной в 1615 году, значится каменный храм Георгия великомученика с двумя приделами Бориса и Глеба и Козьмы и Дамиана. Более сведений о церкви Георгиевской не имеется. Известно только, что она в прошлом и текущем столетиях подвергалась перестройкам и возобновлениям, а в настоящее время не представляет в своем устройстве следов древности. Церковь сия одноглавая четырехсторонняя, с осмигранным деревянным трибуном над кровлею, а внизу с подцерковьем. С восточной ее стороны выдаются три полукружия. С южной стороны пристроена паперть и над нею небольшая колокольня с 5-ю колоколами 935 . С западной стороны притвор, отделяющийся капитальною стеною, а с северной пристроен с давних времен теплый придел Козьмы и Дамиана 936 . |
| Литовская митрополия появилась в середине 10-х годов XIV века в рамках проекта крещения языческой Литвы и просуществовала всего около десятилетия. Однако в ходе наступления на русские земли в 1310–1320-х годах в состав Великого княжества Литовского вошли Друцкое, Витебское, Минское, Пинское, Туровское и Слуцкое княжества, около 1360 года— Брянское княжество, около 1362 года— Киевское княжество, в 1360-е годы — Черниговское княжество, в 1340–70-х годах — Волынь. Первоначально литовские власти попытались создать собственную митрополию с центром в Киеве, для чего было организовано поставление туда Тырновским Патриархатом митрополита Феодорита в 1352 году. Это деяние было категорически осуждено Константинопольской Церковью, а Феодорит— низложен; но уже в 1354 году Константинопольский Патриархат решил пойти навстречу просьбам литовского великого князя Ольгерда и рукоположил Литовского митрополита Романа. Впрочем, вопреки представлениям докладчика, и это не привело к разделению русских епархий на «три митрополии», поскольку Роман очень быстро начал претендовать на власть над всей Русской Церковью, не исключая и епархий Северо-Востока. Это спровоцировало конфликт, утихший лишь со смертью Романа зимой 1362/63 года, после чего Константинопольский Патриарх свт. Филофей издал ряд документов об упразднении Литовской митрополии. В 1375 году возникла новая коллизия: в Константинополе был рукоположен в митрополиты Киевские, Русские и Литовские высокообразованный болгарин по имени Киприан — при том, что титул Киевского и всея Руси продолжал сохраняться за находившимся в Москве свт. Алексием (предполагалось, что Киприан возглавит всю Русскую Церковь после кончины Алексия, либо низложит его, если на то будут веские основания). Началась долгая смута, итогом которой стали второй приезд свт. Киприана в Москву в 1390 году (первый имел место еще в 1381–1382 гг.) и воссоединение под его началом всех русских епархий, кроме всего лишь двух епархий, продолжавших относиться к Галицкой митрополии (вместо первоначальных пяти). Такое положение сохранялось вплоть до смерти свт. Киприана в 1406 году. Преемник свт. Киприана, грек свт. Фотий, был рукоположен в 1409 году, а Москвы достиг в 1410 году. Он, как и свт. Киприан, стоял во главе всех русских епархий как Севера и Северо-Востока, так и Великого княжества Литовского. Впрочем, во время его первосвятительства литовские власти предприняли еще одну попытку рукоположить своего собственного митрополита, которым стал в конце 1415 г. Григорий Цамблак. Константинопольская Патриархия немедленно низложила и анафематствовала Григория Цамблака, а с его смертью в 1419 или 1420 году все русские епархии — включая Галицкую — воссоединились под единым началом свт. Фотия. |
| упом. в 1388 г. Афанасий II упом. в 1388–1391 гг. Иоанн (Гоголь) рукоположен в 1405 г. Герасим упом. в 1415 г., не позднее 1428 г. переведен в Смоленск. Владимиро-суздальские, суздальские, нижегородские, городецкие, торусские епископы и архиепископы Алексей рукоположен в 1252 г. Свт. Серапион рукоположен в 1274 г.; † 12.06.1275. Свт. Феодор рукоположен в 1276 г.; † 1286. Феодор рукоположен в 1288 г.; в 1295 г. митрополитом сведен с епархии. Симеон рукоположен в 1295 г., а в 1299 г. переведен в Ростов. † 1314. Даниил рукоположен в марте 1330 г. Нафанаил рукоположен в 1347 г. Даниил (вторично) упом. в 1351 г., † 1362. Свт. Алексий рукоположен 6.12.1352 (с 1340 г. наместник); с 1354 г. митрополит Киевский. Алексий упом. в 1363 г., † 1364. Свт. Иоанн † 1373. Свт. Дионисий (архиеп.) Рукоположен в 1374 г.; в 1384 г. в Царьграде посвящен в митрополита Всероссийского; † 15.10.1385. Евфросин (архиеп.) рукоположен в 1389 г.; † 25.03.1407. Митрофан рукоположен 9.09.1406; упом. 22.03.1416. Авраамий упом. в 1436–1449 гг. Галицкие епископы и митрополиты Иосиф упом. в 1292 г. Григорий упом. в 1301 г. Нифонт (митр. Галицкий) Рукоположен в 1303 г.; † до декабря 1305 г. Гавриил (митр. Галицкий) Феодор рукоположен в мае 1328 г.; митр. Галицкий с 1332 г.; упом. до 1335 г. Антоний (митр. Галицкий) Рукоположен в мае 1371 г., † 1391–1392 гг. упом. в 1398–1415 гг. (в митрополиты не рукоположен). Коломинские епископы Афанасий упом. ок. 1353 г. Филимон рукоположен ок. 1360 г. Герасим рукоположен ок. 1375 г.; † 1388. рукоположен в 1389 г.; † 1392. Григорий рукоположен в 1392 г.; † 13.02.1405. Иларион рукоположен 26.08.1406; † 9.03.1408. рукоположен в 1410 г. Амвросий рукоположен в 1414 г.; упом. 1.02.1421. Авраамий упом.на Соборе 1441 г. Варлаам упом. в 1447–1449 гг. Луцкие епископы Феодосии I упом. в декабре 1326 г. и 1.05.1328. Трифон рукоположен в декабре 1331 г., упом. в 1335 г. Арсений упом. в 1366 г. упом. в 1393 г.; с 1398 г. Галицкий епископ. Феодор 7.10.1397 прибыл в Москву. в 1401 г. лишен епархии. |
| Упрекать православие в " абсолютном отрицании и неприятие других религий " это то же самое, что упрекать его в том, что оно остается православием. Любая религия считает себя абсолютно истинной и отрицает абсолютно отрицает истинность других религий, иначе это не религия, а что-то другое. Так же и католицизм, и любое протестантское движение считают себя единственно истинной церковью, а всех остальных – раскольниками и еретиками, и это естественно. Так что столь категоричное понимание других религий свойственно не только православию, а всем остальным христианским конфессиям и религиям вообще. 6. " Я считаю, что Русская Православная Церковь нанесла колоссальный вред России. В России не было Возрождения. В Западной Европе смогли отойти от темных составляющих церкви. Когда возникло совершенно другое ощущение и понимание жизни, это рассвет искусства. В России этого не было вообще. Когда вы смотрите на русское искусство, в частности, на иконопись до татарского ига, она ничем не уступает началу Возрождения в Италии. Это ничем не хуже Джотто. Потрясающие вещи, которые потом исчезают " . Как я уже выше сказал, " Возрождение " было возможно только как возрождение до-христианского, до-средневекового язычества, то есть античности. А поскольку у русских, в отличие от греков-византийцев и латинян, не было своей античности, то и ни о каком " Возрождении " речи быть не могло. В этом смысле русские обречены быть православными или не быть вообще. При этом (!), очень важно заметить, что это факт именно русской истории, а не истории православных народов, потому что изначальный импульс " Возрождению " был положен в ведущей православной стране – в Византии XIII-XIV веков, в деятельности т.н. византийских гуманистов и националистов, и от только оттуда эта тенденция перешла в Италию. Далее, я не знаю, каковы познания Познера в истории иконописи, но при всем почитании икон до-монгольского периода, вершина русской иконописи приходится все-таки на конец XIV – XV века, на эпоху св. Феофана Грека (1340-1410), св. Андрея Рублева (1350-1428), св. Дионисия (1440-1502), то есть на ту эпоху, когда Московская Русь практически освободилась от монголо-татарского ига. Замечу также, что по времени эта эпоха совпадает с западным Ренессансом, так что сравнение с жившим веком раньше Джотто в этом случае более адекватно. Вообще, монголо-татарское иго настолько уничтожило культуру Киевской Руси, что абсолютное большинство культурных явлений русского Средневековья (иконописи, архитектуры, литературы и т.д.) у нас все-таки ассоциируется именно с веками расцвета Московской Руси, как бы это не нравилось тем, кто видит в ней только ужасы опричнины XVI века и больше ничего. |
| Далее, в жалованной грамоте Ионы митрополита Андрею Афанасьеву, данной в 1450 году, видно, что крестьяне жили не только на монастырских и княжих землях, но и на землях других владельцев и свободно могли переходить с одной земли на другую. В грамоте сказано: «Сел Андрей Афанасьев на своей купле на Голямовской пустоши, в волости пречистые Богородицы и моей, в Романовском; и кого Андрей на ту пустошь к себе перезовет из иных княжений, а не из моей волости, из сел пречистыя Богородицы, и тем людям, пришлым, ненадобе с моими крестьяны с волостными тянути ни в какое дело» (ААЭ. Т. I. 15). Наконец, в грамоте В. К. Ивана Васильевича Суздальским и Юрьевским наместникам, данной в 1466 – 1478 году, указывается на сроки, когда в году крестьяне имели право переходить от одного землевладельца к другому, именно сроком здесь назван Юрьев день осенний, а кто переходит не в этот срок, того возвращали назад, доживать до сроку (ibid. 83). Таким образом, в грамотах, в которых упоминается имя крестьян, признаками крестьянства мы находим: свободу крестьян жить на землях казенных волостных, княжих, монастырских и других владельцев, свободу переходить с одной земли на другую в известный срок в году, в Юрьев день, подчинение крестьян общему суду, ежели землевладелец не имел привилегии на право своего суда над крестьянами, обязанность платить казенные подати и отправлять другие повинности государственные, и в то же время платить оброки и отправлять разные земледельческие работы на землевладельца, на земле которого живет крестьянин. То же значение крестьян и те же признаки крестьянства только с большими подробностями мы находим в иных грамотах, старших и современных грамотам, приведенным выше, в которых крестьяне являются под другими названиями древнейшими. Так, например, грамота великого князя Ивана Даниловича Калиты (1338 – 1340 гг.), грамота Нижегородского князя Александра Ивановича (1410 – 1417 гг.), грамота великого князя Василья Дмитриевича, данная митрополиту Фотию в 1425 году (АА. Т. I. |
| Михаила в Принесе, 1410), свящ. Георгий Партзалий (ц. вмч. Георгия Победоносца в Каламьосе, 1441), Ксенос Дигенис из Мореи (ц. св. Отцов в Апано-Флория, 1470, в росписи участвовал еще один мастер - Ibid. P. 216), Георгий Проватопул (церкви вмч. Георгия Победоносца в Кустойерако (1488), вмч. Георгия Победоносца в Като-Флория (1497), прп. Онуфрия в Камбаносе (кон. XV в.)). От XIV-XV вв. сохранилось значительное количество памятников монументальной живописи, при этом большое число церквей в этот период украшены фресками в исторической обл. Селинон, особенно в окрестностях Канданоса. Наиболее интересные фресковые ансамбли представлены в следующих храмах: мучеников Кирика и Иулитты на территории древнего Лисса (до 1306, в зап. манере), св. Зосимы в Ахладиакесе (1-й слой росписей в алтаре нач. XIV в., 2-й слой - 60-х гг. XIV в.), арх. Михаила в Вати (по мнению К. Ласситиотакиса, 1-я четв. XIV в.- Λασσιθιωτκης Κ. Ε. Δο κκλησες στ Νομ Χανιν//ΔΧΑΕ. 1962. Τ. 2. Σ. 9-56; согласно Биссингеру, после 1350 (?) - Bissinger. 1995. S. 102), вмч. Георгия Победоносца в сел. Цуруниана (1327), ап. Иоанна Богослова в Асфендилесе (ок. 1330), равноап. Константина в Вутасе (ок. 1340), свт. Иоанна Златоуста в Саракине (1343 или 1346), великомучеников Феодоров в Мертесе (1344, от здания XIV в. сохр. только вост. стена, включенная в позднейшую постройку), Пресв. Богородицы Миртиотиссы в Ефире близ сел. Племениана (1-я (?) пол. XIV в.), свт. Николая Чудотворца (пристроенная к ц. вмч. Георгия Победоносца) в Анидри (сер. XIV в.), прмц. Параскевы Римской в Тополии (50-е гг. XIV в.), мч. Маманта в Лофосе близ Канданоса (1355/56, от здания XIV в. сохр. только сев. половина), Спасителя в Айия-Ирини (1357/58), прмц. Параскевы Римской в Трахиньякосе (1362), Спасителя в Вутасе (60-е гг. XIV в.), вмч. Георгия Победоносца в Эпископи (2-я пол. XIV в.), вмч. Димитрия Солунского в Платанесе (1372/73), прмц. Параскевы Римской в Китиросе (1372/73), св. Апостолов близ Дриса (1382-1391), прп. Антония Великого в Суйе (1383), арх. |
|
|
