| 1325 . Мысль об организации Ольгой домениальных владений. получившая широкое распространение в советской Исторической литературе, нам представляется сильно преувеличенной, а осмысление летописных известий – однобоким. Полагаем, что летописец меньше всего стремился отразить в своей записи «владельческий характер» установлений княгини. Он старался рассказать о мерах киевских правителей по упорядочению сбора дани, что потребовало личного объезда Ольгой племоцных территорий, населенных данниками Киева. Отсюд,, у него интерес к памятным местам, связанным с личностью «блаженой» княгини. Поэтому он уведомляет своих читателей: «И суть становища ея и ловища и до сего дни». 1326 Или: «И сани ее стоять в Плескове и до сего дне». 1327 В одном памятнике встречаем и такую подробность, относящуюся к воспоминаниям об Ольге: «П0 Днепру перевоз ея и до ныне словеть». 1328 На берегу Волги, в версте от устья Мологи, еще в XVII в. лежал большой камень, который слыл Ольгиным. 1329 А двумя столетиями раньше Ольгиным именем называлась гора близ Пскова. 1330 Эти и другие данные привели Н. М. Карамзина к важным наблюдениям и выводам. «Историки наши, – писал он, – несправедливо думали, что Ольга распорядила в государстве звериную, птичью и рыбную ловлю: здесь говорится о местах, где княгиня забавлялась ловлею, местах известных и в Несторово время под именем Ольгиных». 1331 И еще: «Ольга, кажется, утешила древлян благодеяниями мудрого правления; по крайней мере все ее памятники – ночлеги в местах, где она, следуя обыкновению тогдашних героев, забавлялась ловлею зверей долгое время были для сего народа предметом какого-то особенного уважения и любопытства». 1332 Причину подобных переживаний нельзя понять, абстрагируясь от языческих верований. Киевская княгиня, победившая древлян, а стало быть, и древлянских богов, которые по воззрениям древних принимали деятельное участие в людских делах, в том числе в военных битвах, 1333 воспринималась язычниками как сверхъестественное существо, осененное божественной благодатью. |
| 02. Было бы важно изложить жизнь, учение и деятельность Вардесана по его собственным сочинениям, которых приписывается ему очень много. Но сделать это весьма затруднительно в виду того, что одни из важнейших сочинений Вардесана утрачены, другие искажены, третьи сомнительны. Церковный историк Евсевий говорит 1326 : «(Вардесан) написал на своем (отечественном – τ οκε) языке диалоги против последователей Маркиона и некоторых других, вводивших разныя учения (πρς τος κατ Μαρχονα κα τινας τρους διαφρων προσταμνους δογμτων διαλγους), после написал великое множество иных сочинений, которыя ученики (γνριμοι) перевели с сирскаго на греческий язык. Между ними есть его весьма достойный (καντατος) диалог о судьбе (περ εμαρμνης) к Антонину, много и других сочинений, говорят, он написал и по поводу бывшаго тогда гонения“. В Praepar. evangel. VI, 9 1327 Евсевий упоминает о диалогах Вардесана, написанных с учениками (ν τος πρς τος ταρους Διαλγοις,– quos ad disciplinae socios scripsit Dialogis) и делает из них дальше обширное извлечение (с. X, сс. 463–478), Также большое извлечение из этих диалогов имеет место в псевдо-климентовых «Recognitionibus“– L. IX, с. XIX-XXIX 1328 . О многочисленных сочинениях Вардесана упоминают Епифаний 1329 и Феодорит 1330 , при чем Феодорит замечает, что среди них он нашел между прочим и – κατ εμαρμνης, adversus fatum; о том, чтобы это был диалог, направленный к Антонину, речи нет; а Епифаний совсем не называет этого сочинения, он замечает только, что Вардесан «состязался много с астрономом Авидою против (учения о) судьбы“ (κατ εμαρμνης, contra fatum). В 1855 г. Cureton издал сирийскую рукопись, открытую вместе с другими в 1843 г. в сир. нитр. монастыре архид. Таттамом, содержавшую диалог Вардесана, под заглавием «Liber legum regionum“, и отождествил его с упоминаемыми – оо. и писателями церкви – диалогами о «судьбе“. Немецкий переводчик этого диалога Мегх согласился с Куретоном 1331 . Но так как диалог «Liber legum regionum“ явно не может принадлежать Вардесану, а написан его учеником Филиппом или неизвестным лицом, что признают Куретон и Меркс, то отсюда делали вывод о недоброкачественности отеческих свидетельств, приписывающих в данном случае Вардесану не принадлежащее ему сочинение 1332 . Француз. ученый Нó 1333 доказал, что ошибаются в этом вопросе не отцы Церкви, а сами изследователи. Harnack 1334 признал доказательную силу за разсуждениями Нó, а Феликс Газе в упомянутом изследовании обстоятельно развил их и популяризовал. |
| Когда мы, говорит св. Апостол, узнали, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона (κα μες ες Χριστν ησον πιστεσαμεν, να δικαιωθμεν κ πστεως Χριστο κα οκ ξ ργων νμου). Когда евреи, имевшие закон, бывшие людьми святыми, узнали, что оправдание не в законе, а в вере в Иисуса Христа, то оставили закон, как ненужный для спасения и уверовали во Христа. Аорист глагола πιστεσαμεν указывает не на продолжающееся состояние, а на совершившийся факт или точнее акт перехода их ко Христу. Переход этот был вполне сознательным и благоплодным по цели: уверовали с тем, чтоб получить оправдание, получить жизнь Христову. Этими словами св. Апостол взывал к внутреннему духовному опыту слушателей, вызывая свидетельство, что действительно оправдание не в законе, а в вере. Далее св. Апостол приводит авторитетное в глазах защитников ветхозаветного закона свидетельство: ибо делами закона не оправдается никакая плоть (τι ξ ργων νμου ο δικαιωθσεται πσα σρξ). Хотя здесь и нет обычного при библейских цитатах γγραπται или чего-либо подобного, однако это есть выдержка из Пс.142:2 где по переводу LXX читается: μ εσλθς ες κρσιν μετ το δολου σου τι ο δικαιωθσεται νπιν σου πς ζν. Эту выдержку Ап. Павел повторил еще впоследствии в Рим.3:20 , при подобной же связи мыслей, где удержаны слова: νπιν υτο. Будущее δικαιωθσεται отнюдь не видится нужды понимать в смысле указания на будущий, всемирный суд. Здесь, как в главном, имеющем силу неизменной истины, месте просто указывает на то, что никогда не потеряет силы. В таких случаях в еврейском языке будущее время самое употребительное 1328 . Πσα σρξ – это употреблено вместо πς ζν LXX и, быть может, потому, что ζν в Новом Завете имеет несколько растяжимое значение. Нет оснований думать, что со словом σρξ Апостол хотел соединить мысль о «нравственной слабости и греховности, на которых основывается и нужда в оправдании и недостижимость оного из дел» 1329 ; это слово здесь употреблено просто в смысле πς νθρωπος, как выше, или как в Рим.3:20 1330 . Итак, св. Апостол как бы так говорил: «вот мы – природные иудеи, мы не то, что язычники грешники; нам Сам Бог дал свой закон, чтоб мы спаслись; и однако что же? Как только мы узнали, что истинно-человеческая, праведная, истинно-святая жизнь возможна только под условием веры во Христа, то оставили совсем свой закон и уверовали во Христа, чтоб жить только этой одной верой, а уже не законом; закон нам не нужен. Если же мы так поступили с законом – предполагается вывод отсюда, – то как же можно этот, совершенно для спасения ненужный закон, налагать, как необходимость, на тех, кто его никогда и не знал, т.е. на сих антиохийских христиан? Конечно, – очевидно было всем – это совершенно безрассудно». |
| Творения Т. XI. С. 798 1328. Смерть временная и вечная Во время болезни и при смерти мы говорим: если бы можно было откупиться от смерти, мы отдали бы все свое имущество... Но посмотри, каково человеколюбие Божие: Он дал тебе возможность – откупиться от смерти не временной, а от смерти вечной. Покупай, говорит Он, не эту краткую жизнь, но ту жизнь – вечную; ту Я продаю тебе, а не эту, и не обманываю. Минь. Т. XI. С 636 Творения Т. XI. С. 802 1329. Страдание заменяется состраданием Беседа VII . Как тот, кто не отвращается от чужих несчастий, никогда не испытает страданий на самом себе, научившись сострадать другим, так и тот, кто не хочет переносить скорби сострадания, испытает все это на себе. Как в теле, если рука не будет сострадать загноившейся ноге, очищать ее рану, прилагать лекарство и омывать гной, то сама испытает то же бедствие, – потому что зло, распространившись, достигнет и до нее, и ей должно будет заботиться уже не о служении другому члену, но о собственном исцелении и спасении, – так точно и здесь, кто не хочет сострадать другим, тот пострадает сам. Минь. Т. XI. С 642 Творения Т. XI. С. 810 1330. Законы и правила жизни на основании Священного Писания Беседа VIII . Вот правила и законы жизни: прилагай к ним, что угодно, и ты не будешь оставаться в недоумении... Какие же это правила? Следующие: добродетель – добро, порок – зло, а безразличны – болезни, бедность, козни против нас, клеветы и тому подобное; праведные здесь страдают, а если некоторые из них и благоденствуют, то для того, чтобы добродетель не казалась страшною; злые здесь веселятся, чтобы получить наказание там, а если некоторые и здесь наказываются, то для того, чтобы зло не казалось добром и дела их безнаказанными; если же они наказываются не все, то для того, чтобы не утратилась вера в день воскресения; и между добрыми есть люди, совершающие злые дела, за которые они здесь и отдают отчет, равно как и между злыми есть люди, совершающие добрые дела, за которые они здесь и получают воздаяние, чтобы потерпеть наказание там; дела Божии по большей части непостижимы; великое различие между нами и Богом, а какое именно, того сказать невозможно. Если мы будем рассуждать таким образом, то ничто не смутит нас; если будем постоянно слушать Писания, то найдем много тому примеров. Могущая, говорит, тя умудрити во спасение ( 2Тим. 3:15 ). |
| Последствие греха Грех затемняет образ Божий в человеке 1318 . Исходя из различных установок и аспектов этого образа 1319 , скорее настаивают на той или иной аномалии греховного состояния. Если рассматривают человеческое совершенство как способность духа созерцать Бога, тогда грех есть затемнение, помрачение, тьма 1320 . По отношению к великому дару свободы и владычества над миром грех есть рабство 1321 . Добродетель дает силу, любовь означает постоянство, грех есть слабость и нестабильность 1322 . Смерть заменяет «вечную жизнь» 1323 , «удушение духа» встает на место «духовной жизни» 1324 . Выражение, заимствованное из греческой языческой литературы, пользовалось большим успехом у христианских авторов: грешный человек подобен человеку, увязшему в болоте (βρβορος), в «области несходства» (без-образия) 1325 . Беспорядок, недостаток гармонии проявляется во всем мире после падения Адама в естественной структуре нашего состава, но в особенности в сердце, которое, страдая, требует исцеления 1326 . Социальный и космический аспект греха Издавна в умонастроениях русского народа существует таинственная связь между землей и божественным сознанием человека. Земля, общая мать людей, – свята, но человек может оскорбить ее, осквернить, причинить ей зло. Грешник идет, таким образом, исповедоваться земле через ритуал, напоминающий исповедь 1327 . Русские просят Бога о милосердии и прощении для земли, затемненной грехами и изменами, как Алеша в Братьях Карамазовых Ф.М.Достоевского, целуя ее, обещая любить ее «вечно» 1328 . Эти ритуалы есть воспоминание об архаических языческих верованиях, смешанных с некоторой формой христианской религиозности, часто называемой «софианической», которая неразрывно соединяет божественный мир, совершенство человека и космоса 1329 и настаивает на «ответственности всех за все» (выражение Ф.М.Достоевского) 1330 . В этой религиозности нет места для какого-либо «частного» греха, «чисто индивидуального». Измена несет в себе общее и вселенское потрясение и «затемняет землю». 3. Покаяние |
| 226 в 6-й части «Sämmtliche Werke»). У нас же была издана в 1892 году брошюра «Отношения Израиля к остальным народам по Моисееву закону», неизвестный автор которой задался специальной целью доказать туже самую мысль. 1328 Там же. Тоже самое допускает Дж. Ст. Милль (стр. 388 в т. 2 «Логики»), Вундт (стр. 947–950 в «Основаниях физиологической психологии») и многие другие ученые. 1330 Легендарная и действительна история буддизма не чужда рассказов о якобы гуманных отношениях некоторых его горячих приверженцев ко врагам своим, но в основе таковых отношений лежало полнее равнодушие ко всему и даже желание быть убитым, лишь бы скорее погрузиться в нирвану. Отсюда видно, что в подобных действиях буддийских фанатиков нирваны никак нельзя усматривать любви ко врагам. То, что мы сказали о буддистах, вполне приложимо и к тем стоиках, которые ознаменовали себя подобными же действиями… 1360 Исключением, по-видимому, представляется стих из Лк.19:43 , но здесь речь Христа обращена к Иерусалиму и имеет в виду только будущих разрушителей его. Значит, и это место против гр. Толстого, а не за него… 1366 Лк.6:27–30 . Л. Толстой в данном случае как бы забыл, что заповедь о непротивлении злому и заповедь о любви к врагу органически связаны одна с другою и в сущности представляют разностороннее раскрытие одной и той же мысли. Напрасно опускают это из виду и толстофилы. 1371 Стр. 286 в сочинении Ляйтфута «Horae hebraicae et talmudicae et quatuor Evangelistas» (Lipsiae, 1675 г.) 1372 Стр. 10, 96, 100, 138 в сочинении С. Диминского «Евреи, их вероучение и нравоучение» (СПб. 1891 г.) 1373 См. стр. 156–158 в нашем сочинении «Отношение евангельского нравоучения к закону Моисееву и к учению книжников и фарисеев по Нагорной проповеди Христа». 1374 Толстофилы ради своих нечистых целей подменивают это слово словом «исключительный», но такие подлоги, будучи не честными, извращают все дело. Исключительная любовь к своему народу есть, конечно, грех, в чем менее всего сомневаемся и мы. 1375 Патриотизм предполагает любовь не только к своему народу, но, между прочим, и к Родине, как стране, в которой мы родились, и в которой обитают наши соплеменники. |
| p. 440). С этой точки зрения экзегезис апостольский является бесспорным фактически, и его формальная близость с равинизмом или александринизмом нимало не говорит о внутреннем сродстве по содержанию и характеру религиозных возрений. 1327 Так проф. С. С. Глаголев, Сверхъестественное откровение и естественое богопознание вне истинной Церкви (Харьков 1900), стрн. 231 и в журнале «Вера и Разум» 1899 г. 24, стрн. 464. 1328 См. и Fred. W. Farrar, History of Interpretation, p. 138. По A. Edersheim’y. «Бог Филона, – что бы ни говорил он против этого, – не был Богом того Израиля , который был избранным Его народом» (The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 44 и у о. М. П. Фивейского I, стрн. 44). 1329 См. еще Prof. Rudolf Eucken, Geschichte der philosophischen Terminologie im Umriss dargestellt (Lpzg 1879), S. 42: «Innerlich wandeln sich nun gegenseitig die hier zusammentreffenden Welten um. Das vom Judenthum Festgehaltene wird universeller gefasst, das Geschichtliche wird begrifflich gedeutet, das Personliche in ein mehr Metaphysisches umgewandelt. Aber dabei wird auch das Griechische ein anderes: das Geistige erscheint als das die ganze Welt Schaffende und Tragende, und zwar stellt es sich vor allem als ethische Macht dar». И Dr. J. Hamburger констатирует (в Real – Encyclopadie des Judentums III, 6 [Lpzg 1901] S. 5), что у Филона подрывается историческая действительность библейских событий. О ложности самого метода эллинистов при стремлении к слиянию двух враждебных мировозрений ср. еще A. Edersheim в A Dictionary of Christian Biography ed. by W. Smith and Henry wace IV, p. 359. 1330 Ср. проф. Д. В. Гусев, Св. Феофил Антиохийский , стрн. 10: «все мировозрение Филона представляет смесь взглядов и учений Пифагора, Платона, Аристотеля, стоиков и Моисея, – есть мировозрение полуязыческое, полуиудейское». 1331 Ср. и Prof. Albrecht Thoma, Die Genesis des Johannes – Evangeliums, S. 61. Dr. J. Hamburger в Real – Encyclopadie des Judentums II, S. 906. Нужно, впрочем, заметить, что Dr. |
| 1314 Todtenbuch. с. 127. Имен богов, действительно, было много. 142-я глава книги мертвых упоминает 156 различных хвалебных имен Озириса. См. Uhlemann, Handbuch, d. Aegypt. Alterthums-kunde. 4 Theil. S. 117 – 123. Die Namen des Osiris. 1316 Разумеется – в среде своего народа. В отношении к чужестранцам, египтянин связан был другим религиозным взглядом, по которому самое прикосновение к иноземцу, считалось нечистотой. 1317 Который, вместе с этими словами, и погружался в Нил. См. Kreuzers. Symbolik. Zw. B. Erst. Heft. S. 139 – 140. 1320 Известия об этом противоречивы: Геродот говорит, что каждый египтянин имел одну жену; Диодор, напротив, что, за исключением жрецов, каждый имел столько жен, сколько хотел. Истина в том, конечно, что многоженство дозволялось и этим пользовались богатые. См. Uhlemann. Handbuch, d. Aeg. Alterthums-kunde Zw. Theil. Die Familie. S. 272 – 274. 1321 Так по Геродоту, но из рисунков на памятниках видно, что были и жрицы Изиды, – изображаемые обыкновенно с «систром» в руках. Сам Геродот упоминает о жрицах в Фивах. 2. 54. 1323 Содержание престарелых родителей возлагалось на дочь, а не на сына. Явление, также указывающее на общественное значение женщин. 1324 Мужчина наказывался тысячей ударов, у женщины отрезали нос, – наказание безобразием. В Египте было в обычае вступать в брак в кровном родстве, как и в Иране. Оправдывалось это примером Озириса и Изиды. Брат женился на сестре и жене брата. 1326 Выход из каст был возможен, но египетским консерватизмом требовалось, чтобы сын в наследовал отцу в занятиях. 1328 Пытаются объяснить это – то тем, что египтяне жили разрозненной жизнью, сосредоточившейся в отдельных номах, то наоборот тем, что слишком рано здесь сложились и окрепли политические формы жизни. Мы смотрим на это с психической точки зрения. 1330 Обелиски, по-видимому, были символом лучей солнца. Храм в Карнаке был на 134 столбах, в 65 футов высоты. Знаменитый лабиринт имел над землей и под землей 3 000 комнат. Думают, что он изображал области неба, по которым странствует душа. |
| Точно также, подобно воспеваемому в псалме царю, Соломон был знаменитейший и могущественнейший из царей своего времени, владел многочисленною конницею и множеством вооруженных колесниц и потому был страшен для всех прежде враждебных Израилю царей и народов, так что они не смели восставать против него 1323 ; но в тоже время он преимущественно пред всеми царями Израиля отличался миролюбием, и строгое правосудие растворял мудрою снисходительностью, управляя таким образом обширным своим царством именно, как выражается псалмопевец, «в истине, кротости и правде» 1324 . Изображение царицы, как царской дочери из чуждого Израилю народа, который она должна забыть сделавшись супругою царя, и при этом упоминание о многих других девах и царских дочерях в чертогах царя между почетными его 1325 , – также напоминают царя Соломона, в многочисленном гареме которого вероятно были и дочери некоторых окрестных царей или князей 1326 , но из всех жен которого история особенно отличает одну, – дочь Фараона, царя Египетского 1327 , без сомнения имевшую первенство пред прочими его женами и которой потому по преимуществу принадлежало звание царицы 1328 . Равным образом описание богатства царя 1329 и великолепие его чертогов 1330 , упоминание о множестве дорогих благовоний 1331 , об офирском золоте 1332 , о богатых дарах от Тира 1333 , – все это также хорошо идет к Соломону и его царствованию. Не желающие признать историческое отношение псалма к Соломону указывают впрочем в содержании его некоторые несообразности с историей премудрого царя Израильского, как то: упоминание о чертогах из слоновой кости (ст. 9), тогда как в истории о подобных чертогах в первый раз упоминается только при Ахаве 1334 ; приглашение псалмопевцем воспеваемого царя к оружию и вообще употребление о нем некоторых выражений, свойственных воинственному герою-победителю (ст. 4–6), тогда как царство Соломона известно нам как царство мира, равным образом усвоение этому царю многих царственных предков и предвозвещение еще более славных сынов, которых он поставит князьями по всей земле (ст. |
| С точки зрения иконопочитателей в этом споре решался вопрос не только о том, как понимать лицо Христа, но и как расценивать то, что Он сделал. Стремясь выразить эту мысль, Феодор Студит упоминает о традиционном различии между «богословием» и «домостроительством» 1325 . Он прямо заявляет, что, если упразднить «поклонение иконе Христа», то в таком случае надо упразднить и «Христово домостроительство» 1326 . По-видимому, здесь он хочет сказать, что богословские предпосылки, лежащие в основе иконоборчества, давали основание считать, что спасение через Христа невозможно, поскольку Христос, понятый таким образом, не мог бы воспринять и преобразить человеческую природу. Если, как говорят иконоборцы, Христос пришел в теле, которое невозможно изобразить, то в таком случае спасение, которого мы от Него ожидаем, не имеет силы. Только восприняв истинную человеческую природу, Он может спасать, и только она поддается изображению 1327 . В отличие от «домостроительства» в «богословии» речь не идет о каком-либо подобии или изображении, а именно к нему и относится запрет, переданный Моисеем 1328 . Что же касается «домостроительства», то здесь разговор о подобии вполне уместен 1329 . В этом смысле учение об иконах и учение о спасении поддерживают друг друга благодаря учению о воплощении. Рассуждая примерно таким же образом, Никифор обвиняет иконоборцев в том, что они, по сути дела, учат о том, что Христос или не знал, как спасти человечество, или не хотел это делать, или же просто не мог 1330 . Нисколько не представляя собой возврата к идолопоклонству и не являясь искажением православной христологии, иконопочитание явилось единственно возможным выводом из единой святой и кафолической веры. В начале своего полемического трактата против иконоборцев Феодор утверждает, что «среди нас, христиан, – одна вера, одно поклонение и одно почитание Отца, и Сына, и Святого Духа», и эта единая вера и почитание не только дозволяют, но и требуют чтить иконы 1331 . Глупо, конечно, думать, что смысловые оттенки христологической апологии иконописания были понятны простому верующему, от имени которого обе стороны пытались говорить, и тем не менее, в конечном счете, в этих спорах решалась судьба именно его веры. |
|
|
