| «Брата нашего и соепископа Афанасия..., брата нашего и соепископа Юлия», – сразу же в одном месте гласит послание собора Сардикийского, помещенное в апологии св. Афанасия против ариан 1249 , о епископах александрийском и римском. – «Братия и сослужители наши Афанасий, епископ александрийский, и Маркелл, епископ анкиро-галатийский, ... Юлий, сослужитель наш, римской церкви епископ, ... Афанасий сослужитель наш» – сразу же в одном месте выражается другое послание собора Сардикийского, помещенное там же 1250 . – «Дионисия два было, один из них римским, а другой александрийским был епископом 1251 ... Сослужитель наш Дамас епископ великого Рима 1252 ... Прибыл я в Рим проститься с церковью и с епископом; и церковь исполнилась совершенной радости, а епископ Юлий, радуясь моему возвращению, написал (моей) церкви» 1253 , – выражения самого Афанасия. Римский епископ в творениях Афанасия два раза только называется «блаженнейшим папой» и один раз «господином», и то – только в письмах арианских епископов Урзакия и Валента к римскому епископу Юлию, приводимых св. Афанасием в его творениях 1254 . А все вообще епископы именуются блаженными епископами 1255 , возлюбленными отцами 1256 , почтеннейшими господами 1257 , превожделенными господами 1258 ; епископа Люцифера св. Афанасий величает господином, возлюбленнейшим братом и исповедником, господином славнейшим и подлинно вожделеннейшим, подлинно человеком Божиим, слугою Христа, соучастником апостолов, утешением братства, наставником истины, и вожделеннейшим во всем 1259 ; Александр Александрийский , предшественник св. Афанасия на александрийской кафедре, в его творениях называется папой 1260 , блаженным папой 1261 не меньше трех раз. Сам Афанасий называется господином 1262 , господином епископом 1263 , высокопочтеннейшим епископом 1264 не меньше четырех раз, папой 1265 не меньше четырех раз, блаженным папой 1266 не менее двух раз, возлюбленным папой 1267 , блаженнейшим папой 1268 , отцом ( γονε) возлюбленнейшим 1269 , человеком Божиим 1270 , – называется не только в письмах к нему частных лиц, но и в посланиях к нему императоров св. |
| Правило 13 . Чужим клирикам и чтецам в другом городе без представительной грамоты собственного их епископа отнюдь нигде не служить. Текст этого правила представляет собой проблему. Без всякого сомнения, в оригинале стояло ξνους κληρικος και αναγνστας [чужим клирикам и чтецам]. Это вытекает и из свидетельства лучшей греческой рукописной традиции, 1246 и из единогласия в этом отношении древних латинских версий 1247 . Позднее какие-то греческие переписчики либо по невниманию, либо потому, что эта формула показалась им странной, заменили αναγνστας на αγνστους, в результате получается вроде бы удовлетворительный смысл: «Клирикам чужим и незнаемым». Это классический пример того, что называется гиперкоррекцией. Этот измененный текст представлен в Трапезундской рукописи 1311 г., послужившей основой для издания Ралли и Потли 1248 . Это исправление принято и в «Книге правил» 1249 . В этом отношении русские переводчики не пошли за рецензией «Пидалиона» 1250 . Можно задаться вопросом, почему отцы Халкидонского Собора использовали формулу, которая могла создать впечатление, будто чтецы не включаются в число клириков. Однако вовсе не обязательно делать такой вывод. Нам кажется, что следует принять гипотезу относительно значения этого выражения, выдвинутую Хефеле: ... και ναγνστας означает, таким образом, «и даже чтецы» 1251 . Другими словами, этот оборот имеет значение включения. Грамматика не противоречит такому способу трактовки текста. Отцы Халкидонского Собора, по всей видимости, сочли нужным внести это уточнение, поскольку в составе духовенства чтецы находились на грани между низшими клириками и мирянами; ввиду такого положения некоторые из них могли, вероятно, полагать, что канонические предписания, относящиеся к клирикам, имеют к ним самое отдаленное отношение. Здесь следует вспомнить, что Иппонский Собор 393 г. посчитал необходимым решить, что отныне и впредь чтецы должны сохранять наименование клириков 1252 . Данное правило имеет весьма широкое значение, поскольку оно относится ко всем клирикам без различия, тогда как 33 правило Святых Апостолов говорит лишь о епископах, пресвитерах и диаконах. «Представительные грамоты» (commendatiae litterae), о которых здесь идет речь, суть те, которые запрашиваются у клириков, находящихся в пути, когда они заходят в храм. Здесь не идет речь о включении их в клир другого диоцеза, ибо в таком случае требуется отпустительная грамота 1253 . Правило 14 |
| 1249 Архиепископ Макарий (Миролюбов Николай Кириллович; 24.03.1817–24.12.1894) – известный церковный писатель и историк, почетный член ИППО. Окончил МДА (1842). Преподаватель (1842) и ректор (1860) Нижегородской ДС. Принял монашество (1846). В 1853 г. возведен в сан игумена и назначен членом Синодального комитета по составлению охранных описей церковных древностей. Был командирован в Вологду, Ярославль, Кострому и Владимир для изучения важнейших хранилищ церковных древностей в епархиях. В 1866 г. хиротонисан во епископа Балахнинского, и затем в течение своей жизни занимал кафедры – Орловскую (1867), Архангельскую (1876), Нижегородскую (1879), Вятскую (1885) и Ростовскую (1887). На всех этапах своего служения неустанно занимался церковно-историческими и археографическими исследованиями. Автор работ: «Археологическое описание церковных древностей в Новгороде и его окрестностях» (т. 1–2), «Путеводитель по Новгороду с указанием его церковных древностей и святынь», «Церковно-историческое и статистическое описание Старой Руссы», «Описание новгородского Юрьева монастыря» (последнее издание имелось в библиотеке Антонина) – всего более 40 книг и публикаций. Известен также своей речью на открытии памятника «Тысячелетие России» в Новгороде (1862). 1250 Пика – мера длины в Турции и на Ближнем Востоке. 1 турецкая пика равна 64 см, 1 арабская пика равна 48 см. 1252 Имеется в виду византийский хронист преп. Феофан Исповедник (760–818), автор «Хронографии» – выдающегося исторического труда, погодно излагающего события с воцарения Диоклетиана (284) до конца царствования Михаила I (813). Сведений о строительстве церкви Стефана в «Хронографии» нет, Феофан лишь говорит кратко о обретении мощей Первомученика, о первом паломничестве Евдокии в Святой Град, а затем о ее опале и окончательном поселении в Иерусалиме. 1253 В «Житии преп. Саввы Освященного», написанном известным писателемагиографом Кириллом Скифопольским (525–558), содержится упоминание о базилике св. Стефана и ее размерах – в эпизоде, относящемся к иерусалимским событиям 516/517 г.: «Архиепископ , освободившись из темницы, ночью со всех мест собрал в Святой Город около десяти тысяч монахов. Поскольку соборная церковь не могла вместить такого количества людей, решено было собраться всем в воскресенье в храме св. первомученика Стефана. Этот храм как раз мог вместить всех собравшихся монахов» (Палестинский патерик. Житие преподобного Саввы Освященного. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1996. С. 232). Подлинные размеры полностью раскопанной базилики оказалась не более 38 x 19 м. |
| Настолько Господь милосерд, говорил преподобный, что печётся даже и о неразумных тварях 1246 1247 . В параллель с этим рассказом сообщается коптским источником другой – об исцелении пр. Макарием дракона. Этот явился к преподобному и явно просил у него помощи. Присмотревшись к явившемуся, преподобный заметил, что в его правом глазу – стебель соломы. Тогда во имя Господа, отверзшего очи слепорождённому, он исцелил дракона, который, изъявив (как мог) свою к нему признательность, ушёл, а преподобный прославил Господа за Его попечения даже и о диких животных 1248 . Исцеляя неразумных животных, пр. Макарий понимал их язык. Сохранились в этом случае такие рассказы о нём. Однажды преподобный и братья жали хлеб и услышали вой волка, смотревшего вверх. Преподобный, слушая вой и смотря на волка, в слезах улыбался, что изумило братьев, которые и стали спрашивать у него разъяснений. Тогда преподобный сказал им, что волк просит у своего Творца, как создавшего его, пропитания. Если плотоядные звери просят Господа о помощи, и Он насыщает их, то тем более мы, разумные люди, должны верить, что Он позаботится о нас... Когда преподобный говорил это, волк стоял в изумлении, после чего убежал туда, где Господь приготовил ему пищу 1249 … Однажды, путешествуя в Египет, преподобный оказался у овечьего двора. Одна овца ягнилась вне своей овчарни, чем воспользовался волк и унёс ягнёнка. Овца заплакала и „сказала“: „горе мне! Если б я не была вне овчарни, волк не нашёл бы меня, чтоб увести моего детёныша!“ 1250 . Свою чудесную силу преподобный проявлял не только в отношении к животным, но и – к людям. Известен рассказ об одной женщине. Вследствие чародейства мага она казалась всем, смотревшим на неё, лошадью. Это было сделано магом по просьбе одного распутного египтянина, полюбившего эту, бывшую уже в замужестве, женщину [по другим источникам не замужнюю женщину, а девицу 1251 ] и не отвечавшую на его чувство, несмотря даже и на чары того мага. Когда женщина была приведена её мужем к пр. Макарию Ег., последний своими молитвами к Господу возвратил ей её надлежащий вид, дав совет чаще приобщаться Святых Христовых Тайн 1252 … Рассказав о женщине, которая смотревшим на неё казалась лошадью, „Pallad. |
| —25— полная благодать Духа (universa Spiritus gratia), которая дается людям от Бога? Она сделает нас подобными Ему и совершит по воле Отца, ибо сделает человека по образу и подобию Божию» 1245 . Дух Божий сошел на Сына Божия, сделавшегося сыном человеческим, обыкая вместе с Ним обитать в роде человеческом и почивать на людях, и жить в создании Божием, делая (operans) в них волю Отца и обновляя их от ветхости в обновление Христово (renovans eos a vetustate in novitatem Christi) 1246 . Вообще спасаются люди именем Господа Иисуса Христа и Духом Божиим 1247 . Этот новый возрожденный народ св. Ириней и называет родом избранным 1248 , народом святым. Бог из камней воздвиг детей Аврааму. Исполнилось пророчество Осии: и скажу не народу Моему, ты – Мой народ, и не возлюбленная будет возлюблена. И на месте, где говорили о них: вы не Мой народ, там назовут их сынами Бога живого» ( Ос. 2:23, 1:10 ) 1249 . Нравственное преуспеяние человечества возможно только в Церкви. Дух Божий, оживотворяющий новозаветное человечество, дарован Церкви 1250 , которая есть соль земли 1251 . Где Церковь , там и Дух Божий, и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать 1252 . Церковь есть семя Христово: она получает усыновление (adoptionem) Богу через Господа 1253 . Дух Божий, которым все. создано, совокупился и соединился —26— с плотью, то есть со своим созданием, через каковое совокупление и единение две синагоги, то есть две церкви (congregationes) произвели от своего отца живых чад живому Богу 1254 . Церковь -то действием Духа Святого, живущего в ней, и восстановляет в людях потерянное ими совершенство, искаженный ими образ Божий. «Этот дар Божий вверен Церкви как бы для одушевления творения (ad inspirationem plasmationi), для того, чтобы все члены, принимающие (его), оживлялись (vivificentur): и в этом содержится общение со Христом, то есть Дух Святой, залог нетления, и утверждение веры нашей и лестница для восхождения к Богу» 1255 . «Слово есть глава Церкви, во всех же нас Дух, и он есть вода живая, которую доставляет (praestat) Господь право в Него верующим» 1256 . «Люди, которые не приносят плодов правды и как бы запутанные тернием, если употреблять тщание и как бы прививку, получат слово Божие, приходят в прежнюю природу (in pristinam veniunt hominis naturam), ту, которая сотворена по образу и подобию Божию» 1257 . Таким образом, потерянное нами в Адаме, то есть бытие по образу и подобию Божию, мы опять получили во Христе Иисусе 1258 . |
| Формируя особый раздел своей келейной библиотеки, посвящённый сочинениям святых отцов и их жизнеописаниям, патриарх Никон обращается к изданиям «киевским»: «книги Маргарит в полдесть, печать киевская» (л. 164) – это, видимо, изданные в Остроге 16 июля 1595 г. сочинения Иоанна Златоуста отдельным сборником под названием «Маргарит» 1248 ; «книга Максима Грека печать киевская, в полдесть» (л. 164) – это, возможно, киевское издание (около 1620 г.) книги Максима Грека «Слово на латинов», представляющее собой отдельную публикацию двух его Слов, помещённых в Книге о вере 1249 : «книга Патерик Печерской в полдесть, печать киевская» (л. 164) – это первое киевское издание Патерика 1635 г.: «Цветникъ, печать киевская, в полдесть» (л. 165) – возможно, так названо киевское издание «Лимонаря сиреч Цветника» Иоанна Мосха , предпринятое в 1628 г. 1250 и повторенное в 1630-е годы 1251 . Среди богослужебных книг «киевской» печати у патриарха Никона был «Номоканон в полдесть» (л. 164) – вероятно, одно из трёх изданий в Киеве 1620 г., 1624 г. 1629 г. или львовское, в типографии М. Слезки 1252 . Книги, перечисленные самим Никоном и указанные в росписи стряпчего К. Лопухина, можно разбить на группы в зависимости от их содержания и функционального назначения. На первом месте – книги четьи; особое значение здесь имеют книги библейские, а также сборники учебного характера (грамматики), назидательные (богословские и полемические сочинения; святоотеческое наследие), естественно-научные сочинения (шестоднев), лечебники, жития святых (прологи, патерики), книги исторические (летописи и хроники), географические (космография); на втором месте – книги богослужебные. Состав келейной библиотеки в Воскресенском монастыре патриарха Никона отражает разносторонность его натуры и многогранность его увлечений. Особенность библиотеки Никона в том, что значительное место в ней занимали переводные и оригинальные сочинения; среди печатных книг преимущество отдавалось изданиям как московской типографии, так и печатной продукции киевской митрополии. |
| 1 . Восточные и другие православные пастыри, Афанасий, бывший патриарх Константинопольский, 1248 Макарий, патриарх Антиохийский, 1249 Григорий, митрополит Никейский, Гавриил, митрополит Сербский, 1250 Епифаний Славинецкий 1251 и другие, посещавшие Москву в половине XVII века, обратили внимание на разности церковно-богослужебного чина и обряда Русской Церкви сравнительно с Церковью Греческой. По свидетельству патриарха Никона , они «зазирали» эти разности как новшества, не имеющие для себя оснований ни в русской, ни тем более в греческой церковной древности. 1252 2 . Особое внимание Восточных иерархов привлекло двуперстное сложение руки для крестного знамения. Считая древним и всеобщим обычаем для крестного знамения в Православной Церкви только троеперстие, они русское двуперстие рассматривали как обычай армянский, 1253 по своему внутреннему знаменованию не чуждый еретических мыслей. 1254 Редакция, принятая Предсоборным советом Особое мнение еп. Андроника [Никольского] 3. Отсюда Антиохийский патриарх Макарий, Сербский митрополит Гавриил и Никейский митрополит Григорий – в неделю Православия 24-го февраля 1656 года, те же святители и Молдавский митрополит Гедеон – в своем письменном ответе патриарху Никону и, наконец, Русский собор 23 апреля 1656 года, повелевая всем православным христианам молиться по изначальному преданию Восточной Церкви троеперстно, употребление двуперстия для православных христиан подвергли клятвенному запрещению. 1255 3. Посему Антиохийский патриарх Макарий, Сербский митрополит Гавриил и Никейский митрополит Григорий – в неделю Православия 24-го февраля 1656 г., те же святители и Молдавский митрополит Гедеон – в своем письменном ответе патриарху Никону и, наконец, Русский собор 23 апреля 1656 года, повелевая всем православным христианам молиться по изначальному преданию Восточной Церкви троеперстно, подвергли клятвенному осуждению тех, кто требовали употребления только двупертия, раздорнически похуляя церковное троеперстие, и клятвенно запретили такое употребление только двуперстия с хулою троеперстию. 1256 |
| Евразийцы вопрошали: «Не уходит ли к Востоку богиня Культуры?» 1248 Доводов для утвердительного ответа на этот вопрос было найдено более чем достаточно. Восток представлялся им вдохновляющей силой: обращение на Восток, «отмежевание от духовно и этнографически опустошенной Европы» – основа «вдохновляющей силы для новых пореволюционных поколений» 1249 . Все размышления евразийцев на тему «Запад – Восток» клонились к выводу: «Мы не сомневаемся, что смена западноевропейскому миру придет с Востока» 1250 . 4. Католичество – Православие. Духовной культурой романской культуры является католичество. Центральной идеей католичества евразийцы полагали идею «греха» и «преступления»: «На Востоке крепче верили в Христа-Спасителя, Христа-Искупителя; на Западе Христос являлся воображению прежде всего как грозный судия. Здесь больше боялись загробного возмездия, нежели веровали в прощение грехов» 1251 . Отсюда – склонность католицизма к юридическому формализму в исчислении грехов. В целом же: «Православие утверждается по вертикали – вглубь и ввысь; католичество – в горизонтальной плоскости, которую оно пытается безгранично себе подчинить» 1252 . Внешним побуждением для выхода в свет сборника «Россия и латинство» было «ощущение глубокой греховности и ложности пути сближения или хотя бы соглашения с Советской властью, пути, который намечали для Римской церкви в приснопамятные «генуэзские» дни некоторые ее представители и который, конечно, и поныне остается открытым для Ватикана...» 1253 . Враждебность к Православию – база объединения большевиков и латинства: «Следует понимать, что в некотором смысле большевизм и латинство – интернационал и Ватикан, в отношении историческом и эмпирическом суть соратники и союзники. Ибо эти силы покушаются на твердыню Православного Духа – а она есть твердыня, которою крепка Россия...» 1254 . Максималистская позиция П.Н. Савицкого полагает латинство в существеннейшем отношении хуже большевизма: жертвы большевистских расстрелов «являют образ гибели телесной; но верим – по милости Божией – обретают спасение духовное. Обращающиеся же в латинство нередко способствуют тем самым телесному своему благополучию; но подвержены гибели духовной; идут от Истины полной к извращению Истины, от Церкви Христовой к сообществу, предавшему начала церковные в жертву человеческой гордыне» 1255 . Особо тревожила евразийцев пропаганда «католичества восточного обряда», осуществлявшаяся в 20-е годы среди замученного русского народа во время кровавых гонений на Православную Церковь . В истории России католичество неоднократно пыталось овладеть русским народом в смутные для России времена. Эта пропаганда, полагали евразийцы, могла рассчитывать на успех, «ибо нынешняя русская возбужденность духа, религиозная растерянность – носят характер болезненной восприимчивости» 1256 . |
| После кончины Ярослава Всеволодовича на престол великокняжения восходил в соборном храме брат Ярослава – Святослав Всеволодович, но Святославу недолго пришлось занимать престол своих державных предков. В то время, когда Александр Ярославич с братом своим Андреем, для пользы своей злосчастной отчизны, путешествовали к великому хану в татарию, «Михаил Московский, прозванный Храбрым, изгнал, как сказано в некоторых летописях, дядю их Святослава из Владимира, но в ту же зиму, воюя с литвою, положил свою голову в битве. Тело его оставалось на берегу Протвы. Епископ Кирилл, ревностный блюститель княжеской чести, велел привезти оное во Владимир, и положил в стене храма соборного» 116116 . В 1249 году, по распоряжению завоевателя Руси, «посажен был на столе в Володимери у святой Богородици Андрей Ярославич» 117117 , сын Ярослава Всеволодовича. Этот князь также не долго был великим князем. При нем во Владимире скончались два князя: Владимир Константинович и Василий Всеволодович, – оба скончались зимою, Владимир на память святого первомученика Стефана, а Василий на память святого Феодора. Сии князья только опеты были в соборном храме, но для погребения вывезены были из Владимира, чрез златые врата, в другие города, Владимир Константинович в Углече поле, а Василий Всеволодович в Ярославль 118118 . При отпевании Владимира Константиновича присутствовал Александр Невский со своими братьями; присутствовал он, по сказанию летописи, и при перенесении тела Василия Всеволодовича 119119 . При Андрее Ярославиче в 1250 году прибыл из Киева во Владимир Митрополит Кирилл, который, в год своего прибытия, в соборной церкви, вместе с Епископом Кириллом, совершил бракосочетание Великого Князя Андрея Ярославича с дочерью князя Даниила Романовича 120120 . С 1250 года, с прибытием во Владимир Митрополита Кирилла, соборный Владимирский храм еще более приобрел благолепия от частого совершаемого митрополитом служения. Из летописей усматривается, что с сего 1250 года Митрополит Кирилл имел пребывание во Владимире в 1252, 1255, 1261, 1262, 1263, 1264, 1274 годах, а в 1280 году исправлял даже соборный храм 121121 . |
| 1249 Со светской мудростью Игнатий не был знаком; но прилежно читал Священное Писание и творения Отцов, где искал прежде всего образцов нравственного поведения. 1250 За свою строго-подвижническую жизнь он был избран настоятелем монастыря и рукоположен во пресвитера. Во время иконоборческих преследований обитель Игнатия превратилась в место убежища для преследуемых, где они находили утешение, благотворительную помощь и православное совершение таинств. 1251 Слава о добродетелях Игнатия разнеслась далеко за пределы его обители. Общее уважение к подвижнику и ревнителю православия и побудило, по-видимому, Феодору призвать его на патриаршую кафедру. 1252 После отказов, 1253 требовавшихся, кажется, простым приличием, Игнатий был рукоположен 3 июля 847 г. 1254 По —401— обычаю, в Рим было сообщено о избрании нового патриарха, 1255 и возражений со стороны папы Льва IV (847–855) не последовало. Если личные достоинства и иноческие добродетели Игнатия бесспорны, то нельзя сказать того-же о его административных способностях. Никита восторженно изображает деятельность «доброго пастыря», его заботы о благочестии и чистоте паствы, его справедливое отношение к высшим и низшим, его пастырское мужество. 1256 Отмечает он и хозяйственные успехи монастыря под управлением Игнатия. 1257 Конечно, всё это должно быть отнесено к достоинствам Игнатия; но всего этого мало. В сферу патриаршей деятельности входила не только обязанность учить и священнодействовать, но и управлять громадной метрополией. При том, как епископ столичной кафедры, патриарх был высоким государственным сановником, который мог оказывать заметное давление на ход государственных дел, должен был защищать интересы церкви пред лицом светского правительства и, следовательно, поддерживать с последним постоянные сношения. Здесь уже требовался известный дипломатический такт. Не менее нужен был последний и для установки нормальных отношений между враждующими церковными партиями. Между тем тридцатитрехлетняя жизнь за монастырской стеной едва-ли могла подготовить в Игнатии административные навыки: монашеская келья не вполне пригодная школа для будущего администратора, а управление скромной обителью и вселенской патриархией далеко не одно тоже. |
|
|
