| 4 . Тогда природа останется без состязания. Уготовано время для упразднения свободы, после чего 1227 словесность 1228 будет связана как у людей, так и у ангелов. Словесность – это не чувственное движение. Ведь именно 1229 через разумность 1230 словесность обладает двумя собственными [вещами], то есть двумя [своими] силами: словесной и разумной. Первая прекратится совсем, а второй, то есть разумной, увенчается естество, но и она будет тогда связанной. Эта связанность будет не насильственной, но, напротив, это сладостное принуждение будет в сладости. Иногда и сейчас [это бывает] таинственно, у достигших тонкости 1231 , но, однако, через изменение 1232 , а у первых разумных [существ] 1233 – и в неизменности, насколько это возможно, хотя они и несовершенны. Что такое «неизменность» и «несовершенные»? 1234 Есть тайны, которые им невозможно приять до назначенного времени. Поэтому они несовершенны – не потому, что они через изменение обладают тем, в чем они сейчас пребывают. Такого у них вовсе нет, но наипаче [им свойственно] постоянство, а не изменение. А, если и изменение, то к тому, что более превосходит [их нынешнее состояние]. Итак, изменение бывает: у тех 1235 – превосходной переменой 1236 , а у нас – прекращением [всех движений] 1237 , по причине немощи плоти. Слово тридцать первое. О том, в каком сражении больше труда, или, скорее, [больше] опасность падения Невозможно победить злые помышления, связанные с плотскими вожделениями, разве что 1238 с трудом. Некоторыми они 1239 были названы двойным оружием 1240 против нас. И они не прекратятся 1241 при сытости от хлеба и воды, и сна, и приближения к вещам, вызывающим движение в чувствах. Лучше разрешение от жизни и отсутствие стыда, связанного с ними 1242 . Когда то, чему должно [случиться] 1243 , позаботится о нас, действие плоти отстанет от членов. Невозможно заботиться о чувственном и [при этом] исправить наши собственные страсти 1244 . Ибо без печали в молениях и непрестанных поклонов нам невозможно привлечь к себе милость. И необходимо быть постоянным как в этом, так и в том. Без усилия в малом невозможно избежать великих зол. Слово сорок девятое. Об унылом мраке, бывающем во время безмолвия у тех, кто проводит житие, [исполненное] ведения |
| Dei, 6; De ira Dei, 10). Особенно очевидно наличие удивительного разумного промысла (mirabilis providentiae ratio) в строении животных и человека (De opif. Dei, 2–19). По мнению Лактанция , в этом вопросе существует полное согласие всех народов и племен, что может также рассматриваться как своего рода доказательство существования Бога Творца (ibid.) 1235 . Далее, вслед за стоиками Лактанций приводит еще одно доказательство: если в мире есть разумные существа, – а Лактанций даже животным усваивал некоторую степень разумности, пусть даже бессознательной и, так сказать, «молчаливой» (muta), – то их могло произвести только то, что само наделено разумом, а это и есть Бог как высший Разум (De opif. Dei, 6 1236 ; Div. Inst., II.9 1237 ; De ira Dei, 10 1238 ). Наконец, Лактанций пользуется также аристотелевским доказательством от причинности (так называемым космологическим доказательством), которое имеет у него следующий вид: всё телесное получает силу извне; а то, что получает силу извне, подвержено разрушению. А то, что разрушается, погибает; а то, что погибает, необходимо имеет начало своего возникновения. Но то, что возникло, имело источник, откуда оно возникло, что в конце концов приводит к признанию некого разумного и предусмотрительного Творца, опытного в творении. А это есть никто иной, как Бог (Div. Inst., II.9) 1239 . 3.2. Единство и другие свойства Божии Основное положение богословия Лактанция – это, безусловно, единство Божие (Deus unus est; unitas divinae potestatis «единство Божественной власти»), противопоставляемое многобожию язычества. Именно с этого вопроса Лактанций начинает свой трактат Divinae Institutiones: «Управляется ли мир властью единого Бога или многих?» (Div. Inst., I.3) 1240 . Ответ Лактанция таков: никакой разумный, здравомыслящий человек не сомневается, что Тот, Кто сотворил всё и всем управляет Своей силой, является единым (ibid.) 1241 . В самом деле, Его сила столь совершенна и превосходна, что Ему нет необходимости в посторонней помощи для управления миром; поэтому Бог необходимо должен быть единым (ibid.) 1242 . |
| Это изобилие, разжигавшее аппетит турецких властителей, «и стало причиной» мученичества дьякона Маргарэ и Шаримана. «Видя, что в Тургуранском крае выдался большой, обильный [урожай] хлеба», судья «алчно думал над тем, как бы незаконно собрать с них податей и дахеканов больше установленного». Отпор и протест незаконным действиям судьи вызвал арест бунтовщиков, двух из коих для устрашения остальных предали сожжению. Таким образом, в основе мученичества лежит не подвижничество «во имя веры Христовой», а выступление против самоуправства, злоупотреблений и незаконных действий турецких чиновников. В сей день мученичество новых страстотерпцев Христовых дьякона Маргарэ и Шаримана, сожженных в Тигранакерте, [сиречь] в Амиде Благословенно человеколюбие Бога, никогда не пренебрегающего верующей паствой своей и одаривающего [всех] милостью Духа святого. Он с отеческим состраданием заботится о созданиях своих, не укоряет, а безвозмездно дает просящим и взращивает всевозможные благоухающие цветы. И не весной, а в суровое и холодное время, когда нет плодоношения, как сейчас, в это последнее суровое и зимнее время, когда появились эти два разумных и благоухающих цветка, возвысившихся своим мученичеством, возрадовавших ангелов в небесах и ставших угодными Богу и гордостью христиан. Это случилось] в 1029 г. армянского летосчисления, 6-го сентября, в царствование турецкого хондкара 1234 – падишаха по имени Султан 1235 Мурат 1236 , восседавшего в Византии, сиречь Константинополе, который именуют Стамбулом. Он послал в этот год большое войско в Персию. И они пришли наводнили всю страну, города и области. Он захватил и великий город Тпхис 1237 , и [его войска], достигнув Ширвантуна 1238 , опустошили много земель, всех предали мечу и бесчисленное множество христиан угнали в плен: они завладели также городом Пайтакараном 1239 , и город Карс, давно лежавший в развалинах, восстановили; покорили Хой 1240 и Салмаст 1241 с их землями, [а из населения] одних предали мечу, многих мужчин и женщин, старых и малых, девочек и невинных отроков из христиан пленили и много иных преступлений совершили. Никто не смог бы пером описать или рассказать о горьком и трудном времени. И это преступление совершалось не один раз, а три-четыре года в такой беде находилась наша страна. |
| 1237 Так называемый Hymnus angelicus, основанный на Лк. 2:14 , – греческого происхождения и использовался как утренний гимн, что доказано в Daniel, Thesaurus hymnol., tom. ii, p. 267 sqq. В слегка видоизмененной форме он присутствует в Апостольских постановлениях, 1. vii, 47 (al. 48), в знаменитом Александрийском кодексе Библии и других местах. По меньшей мере части так называемого гимна Амвросия, или Те Deum, являются греческими, см. Daniel, l. с, р. 276 sqq. 1239 Can. 59: Où δε διωτικος ψαλμος λγεσθα ν τη κκλησα. Под этим, без сомнения, следует понимать запрет не только на еретические, но и, как видно из контекста, любые внебиблейские гимны, сочиненные людьми, в отличие от κανονικ, της καινης κα παλαις 1240 Нил (Neale, Hymns of the Eastern Church, p. 3 sqq.) приводит несколько таких гимнов в свободном метрическом переложении. См. ниже. 1241 Есть несколько специальных трактатов по сирийской гимнологии: Augusti : De hymnis Syrorum sacris, 1814; Hahn : Bardesanes Gnosticus, Syrorum primus hymnologus, 1819; Zingerle: Die heil. Muse der Syrer, 1833 (с немецким переводом Ефрема). См. также Jos. Six. Assemani : Bibl. orient., i, 80 sqq. (с латинскими переводами), и Daniel , Thes. hymnol., tom, iii, 1855, pp. 139–268. Сирийские гимны для Thesaurus подготовил L. Splieth , который приводит их с немецким переводом Zingerle. Английский перевод есть в Н. Burgess : Select metrical Hymns and Homilies of Ephraem S., Lond., 1853, 2 vols. 1243 Подробности см. в трудах Нила, которыми мы в основном руководствуемся в том, что касается восточной гимнологии, а также в ранее упомянутой статье из «Christian Remembrancer» (возможно, также написанной Нилом). 1244 Поэтому последний тропарь называется Theotokion, от Θεοτκος, эпитет Девы Марии. Staurotheotokion славит Марию у подножия креста. 1245 Κανν. Нил говорит (Hymns of the East. Ch., Introd., p. xxix): «Канон состоит из девяти од – каждая ода содержит любое количество тропарей, от трех до более чем двадцати. Од должно быть девять потому, что в Писании девять песней восхваления (ες τον ρθρον), по образцу которых строится каждый канон. Первая из них – песнь Моисея после перехода через Чермное море; вторая – Моисея во Второзаконии (Вт. 33); третья – Анны; четвертая – Аввакума; пятая – Исаии ( Ис. 26:9–20 ); шестая – Ионы; седьмая – трех отроков, Дан. 3:24–45 (по переводу с неканоническими книгами); восьмая – Benedicite, девятая – Magnificat («Величит душа») и Benedictus («Благословен Господь»)». |
| Когда в 1240 г. прибыл к его двору христианско-армянский горский князь Аваг с своей сестрой Танитою, то он принял их милостиво, возвратил им их владения и смягчил участь кавказских христиан, много терпевших от свирепости монголов 42 . При дворе Октая жил сирийский доктор Симеон, чрезвычайно умный и ученый и занимавшийся проповедию евангелия на востоке Азии; за свои заслуги он пользовался таким уважением при дворе, что Октай называл его Ата (отец). Другие называли его раббан (по-сирийски: учитель). Он просил за угнетенных христиан Грузии, был выслушан милостиво и в 1241 г. послан монгольским императором на запад. С тех пор прекратилось угнетение христиан в кавказских странах. Христианам дозволено было свободное богослужение, и многие монголы обратились и приняли крещение 43 . Вообще несторианство в правление Октая находилось в цветущем состоянии и имело среди монголов многочисленных исповедников. Это можно видеть из свидетельства современника, доминиканца Филиппа, который во время пребывания своего на востоке, в св. земле входил в короткие отношения с несторианами и их патриархом. В 1237 г. он писал папе Григорию IX, что духовная власть несторианского патриарха простирается на «халдеев, персов, мидян и армян, земли которых большею частию опустошены татарами; что ему повинуется 70 провинций, в которых обитают бесчисленные христиане, впрочем слуги и данники сарацин, за исключением монахов, которые свободны от дани» 44 . Вообще, благодаря веротерпимости монголов, несториавство между ними не уничтожилось и даже не потеряло своего значения и после падения царства кераитов. Число его исповедников после этого события не только не уменьшилось в татарии, но может быть, благодаря обширным завоеваниям Чингиз-хана, еще увеличилось. Таким образом в половине XIII века в обширном монгольском царстве происходил самый оживленный обмен религиозных идей. Под защитою религиозного индеферентизма и терпимости монгольских государей, здесь боролись самые разнообразные религиозные влияния; ламайство, мухаммеданство и христианство существовали здесь рядом с первобытным шаманством, пользовались равною честью и покровительством и вели деятельную пропаганду. |
| демоню рабу Богу водщерити. И тако, яже грехми черна бяше, белость от Духа Святаго прияше Со веселием верных, тамо бывших, в дружество свое жену приобщивших Сия слышаще 1222 , действо слез судите мужа духовна, епископы чтите, Яко молитва их силна у Бога, доходит даже небесна чертога. То же разсуждше, молитв их желайте, благословящих их руки лобзайте, А их молбами Бог изволит дати. еже 1223 во 1224 ползу может вам бывати 1225 . Слезы Петровы Петр святый егда словом Христа отречеся, не в словеса молитвы, но в слезы дадеся. Чтем, яко плака горко; не чтем, что вещаше, Петр убо плака сердцем, усты же молчаше. Яко. о нем же слезы достоит лияти, не подобает того словом извиняти, А неизвинимое слезы омывают. Бога ко прощению удобь преклоняют. Омывают грех слезы, его же сказати словом усрамляемся, тем благо плакати. Сам Христос Бог блаженны люди нарицает, их же сердце в миресем в плачепребывает. И блаженней 1226 во 1227 дом есть плачющих входити 1228 , неже во ликующих храмы тщивым быти. По слезах бо обыче радость возблистати, по веселии паки – печаль наступати. Слова 1229 слушателие Дети в книгах образом крашенным дивятся. разума же писаний познати не тщатся, И чтуще убо, ползы не могут прияти, яко силы писаний не хотят искати. Точни им слушатели словесе бывают. иже 1230 высококрасных 1231 учений желают, Презирающе слово неукрашенное, новыми вещании не исполненное. Гладни сии отходят от трапезы к дому 1232 , ни себеползу вземше, ни кому иному. Оле несмылства! Кто есть в орехах смотряяй красоты кожи 1233 , а не сладости желаяй От ядра гортани си? Разве изумленный. Ты, чтый сия, не буди 1234 тако несмысленный. Ядра снедай Писаний, коже 1235 не дивися. в Божий, а не во мирский разум богатися. Слова отметание Елма пищы стомах не хощет взимати 1236 , о близости смерти требепомышляти. Точне. аще 1237 душа Слово 1238 отметает. близость 1239 своея смерти проявляет. Слова неслушание 1240 Слон нелеполичный 1241 и велбуд горбатый имеют обычай, естеством завзятый, Еже. внегда воду оным чисту пити, |
| Новгородская Первая летопись младшего извода не допускает кривотолков, когда свидетельствует: «И дани устави Словеном и Ваягом даяти... ». 1235 Здесь, несомненно, речь идет о данях, предназначенных словенам и варягам. И это понятно, ибо при новоиспеченном киевском князе «беша Варязи, мужи Словене, и оттоле прочий прозвашася Русью». 1236 В Повести временных лет по Лаврентьевскому списку об этом сказано так: «И беша у него Варязи и Словени и прочии прозвашася Русью». 1237 В Ипатьевском списке Повести впереди поставлены словене: «И беша у него Словени и Варязи и прочии прозвашася Русью». 1238 Но если в Новгородской Первой летописи упоминание о варягах и словенах предваряет сообщение об уплате только им дани, то в Повести временных лет перечень получателей дари расширен: «И устави дани Словеном, Кривичем и Мери». 1239 Б. Д. Греков, как мы знаем, подчеркивал различие терминологии, обращенной к словенам, кривичам и мери, с одной стороны, и к древлянам, северянам и радимичам,– с другой. В первом случае употреблен термин «устави», а во втором – «возложи». Вывод отсюда он сделал ошибочный, полагая, будто Олег, обязав («устави») словен, кривичей и мерю платить дань, поступил как «правитель государства», определяющий повинности своих подданных. 1240 Однако слово «уставити» в древнерусском языке было многозначным: установить, постановить, положить, назначить, определить, устроить, водворить порядок, уничтожить, отвратить, отвлечь. 1241 По нашему мнению, словосочетание «устави дани» надо разуметь не в смысле «точно определять, узаконивать, водворять порядок», как это делает Б.Д.Греков, а в значении положить, назначить. Стало быть, Олег повелел выдать дань тем представителям северных племен, которые приняли участие в походе на Киев и обеспечили ему победу, т. е. словенам, кривичам и мери. То была единовременная дань, или «окуп», контрибуция. Итак, наше представление о данях, установленных Олегом после взятия Киева, в корне отличается от общепринятого. Повторяем, словене и их союзники по межплеменному объединению 1242 получили дань как победители, посадившие своего князя на киевский стол. Об этом и говорили древние летописи. Но поздние летописцы перекроили старые тексты, исказив суть того, что произошло в Киеве на заре его истории. Далекую от исторической правды версию приняли историки XVIII-XIX вв., а потом – и современные исследователи. 1243 Свою тут роль сыграли, по-видимому, осознанные или неосознанные политические мотивы, возникшие в результате успехов создания единого Русского государства с центром в Москве, последующего роста Российской империи и создания унитарного строя в СССР. На фоне центростремительных процессов дань, уплачиваемая столичным Киевом периферийному племени словен, не говоря уже о представителях финно-угров, казалась немыслимой. |
| Апостольские правила предписывают «епископам всякого народа знать первого среди них». 1237 Каноны Никейского собора 325 г. свидетельствуют о существовании в начале IV в. в восточной части христианского мира церковных провинций или епархий, объединявших несколько местных церквей, возглавляемых епископами. 1238 Во главе церковной провинции стоит епископ ее главного города – митрополит. Церковная провинция, таким образом, соответствует как по своим границам, так и по системе организации имперской провинции в том виде, в каком она существовала после реформ Диоклетиана и Константина. Однако подобного рода система сложилась в начале IV в., судя по всему, только на Востоке. В западной же части Империи митрополичья организация получила распространение лишь позднее. 1239 На это указывают, в частности, каноны Сердикского собора: в греческой версии есть ряд упоминаний о прерогативах митрополита, в латинской же о такого рода институте речи нет. 1240 Особенно в этой связи показателен 17-й канон по латинской версии или 14-й по греческой: если в греческом тексте речь идет о возможности для изринутого из Церкви гневливым епископом пресвитера или диакона прибегнуть к суду митрополита (π τòν πισχοπον της μητροπλεως της ατης παρχας), то в латинской версии он должен обратиться к соседним епископам (finitimos rogare episcopos). 1241 Что же касается Иллирика, который был в IV в. своеобразным мостом между западной и восточной частями христианского мира, то ввиду противоречивости и отрывочности имеющихся свидетельств источников исследователи по-разному решают вопрос о том, получила ли здесь какое-то распространение система митрополичьих округов. В работах В. В. Болотова , 1242 В. Н. Самуилова, 1243 Й. Лучича 1244 и Д. Х. Уильямса 1245 термин «митрополит» используется по отношению к епископу Сирмия. К. Маркшис присваивает митрополичье достоинство не только сирмийскому епископу, 1246 но и епископу Ратиарии, 1247 полагая, видимо, что к концу IV в. развитая система митрополичьих округов уже существовала в регионе. Противоположного мнения придерживается Н. Мак-Линн, который, подчеркивая малочисленность и удаленность друг от друга церковных центров Иллирика, констатирует отсутствие между ними иерархических отношений. 1248 |
| В своей полемике Григорий последовательно, шаг за шагом, идет за развитием разбираемого сочинения, отчасти передавая своими сжатыми словами его содержание, отчасти приводя буквальные выдержки из него. Благодаря этой своей манере полемизировать, Григорий оставил возможность не только читать в буквальном виде цельные тирады сочинения Аполлинария, но и возстановить ход и порядок мыслей и вообще создать себе представление о составе сочинения. Эта возможность еще более усиливается тем обстоятельством, что с рассматриваемым св. Григорием учинением Аполлинария и сохранившимися у него остатками из этого сочинения должно поставить в тесную связь целый ряд других фрагментов, сообщаемых полемистами с монофизитством. Противомонофизитские писатели многократно пользуются в своей полемике выдержками из одного не сохранившегося сочинения Аполлинария, которое они просто обозначают, как (λγος) περ σαρκσεως или περ τς θεας σαρκσεως. Так, в „Contra Monophysitas» Юстиниана, в „Patrum doctrina» и в актах Латеранского собора 649 года читается несколько цитат с надписаниями κ το περ σαρκσεως 1237 , ν τ περ σαρκσεως λγ 1238 и κ… το περ τς θεας σαρκσεως 1239 . К этому следует присоединить еще шесть цитат, приведенных Феодоритом в его диалогах под титлом ν τ περ σαρκωσεως λογιδ " 1240 , и некоторые подлинные слова Аполлинария из сочинения о воплощении, процитованные в послании св. Григория Богослова к Кледонию 1241 и в книгах против Аполлинария, дошедших под именем св. Афанасия 1242 . Уже одно название, под которым дошли эти фрагменты „Слово или книга о воплощении или о Божественном воплощении» наталкивает само собою на догадку о том, что они представляют собой остатки того же самого труда Аполлинария, который рассматривается св. Григорием Нисским в его Антирритике. Длинный заголовок, каким обозначено Аполлинариево сочинение у Григория, – „πδειξις περ τς θεας σαρκσεως τς καθ’ μοωσιν νθρωπου " , –заключал в своем многословии значительное неудобство для цитации и и легко мог быть изменен просто в (λγον) περ τς θεας σαρκσεως. |
| Явление ангелов первого стиха можно рассматривать как общее введение к 15 и 16 главам 1237 . Тайнозритель не останавливается на этом явлении и переходит сейчас же к следующему, которое и описывает, начиная с 2 ст. Он видит, как бы стеклянное море, смешанное с огнем (ς θλασσαν αλνην περ μεμιγμνην). Видение моря перед небесным престолом было описано уже в 4:6; оно также было названо и там стеклянным. Но как бы для отличия там прибавлено, что оно было подобно кристаллу, это же изображается смешанным с огнем. В общем, все-таки между тем и другим морем существует почти тождество и, очевидно, произошло лишь некоторое изменение виденного прежде. Прежде оно было ясно и спокойно, как кристалл, теперь же отливало огнем, как бывает перелив цветов в драгоценных камнях 1238 . Это море (ср. 4:6) – не действительное море, ибо перед ним поставлено (ς – как бы; оно не море блаженных святых, окружающих небесный престол 1239 . Трудно допустить и то мистическое толкование, что под морем здесь разумеются воды жизни ( Ин. 7:35–39 ), а под огнем огонь, нисшедший на апостолов, и что все вместе означает высокое состояние святых в блаженном царстве 1240 . Море, как принадлежность Бож. престола, может быть понятно, как особенная сфера, как его отблеск подобно радуге (4:3), как лучи Бож. Существа, выражающие Его природу и свойства Его деятельности 1241 . По изображению (4:6) эти лучи были чистыми и спокойными (море было подобно кристаллу). Теперь же море смешано с огнем; теперь деятельность Божия по отношению к миру изменилась, и к ней присоединился огонь Его гнева. Бог обнаруживает Себя по отношению к миру не только как Его величественный Творец, Управитель и Спаситель, но и как праведный Судия, посылающий страшные казни на нераскаянных грешников. На этом море (а не на берегу его) 1242 , т.е. в сфере, в свете и блеске величественного и грозного Бож. существа, стоят победившие зверя, и начертание его и число имени его. Их положение напоминает 1243 не израильтян по переходе их через Красное море, но блаженных ангелов и святых перед небесным престолом. |
|
|
