| Некоторые из этих сравнений заимствованы из Библии – например, в тех случаях, когда речь идет о том, что мы должны быть терпеливы, как змеи, и просты, как голуби 1252 ; или когда упоминается о том, что мы получили силу наступать на змей и скорпионов 1253 . Последние, как и все другие вредные и опасные животные, были символами демонов. Но некоторые из сравнений поливалентны. Так, дьявол подобен льву рыкающему 1254 , однако и монах, в свою очередь, должен быть так же грозен в отношении бесов, как лев в отношении онагров 1255 . Но, с другой стороны, онагры, как и верблюды, – образцы смирения и выносливости 1256 . Также и собака, самое презираемое египтянами животное, выступает то как образ демона из-за своей ненасытности 1257 , то как образ покорного монаха, который ходит туда, куда ему повелят 1258 , либо монаха, упорного в достижении своей цели 1259 . Бесы нападают на отшельников подобно пчелам 1260 , но те же пчелы являются хорошим примером энтузиазма и постоянства в работе 1261 . Птицы являются и символом бесов, низвергающихся на монаха как на добычу 1262 , и образом монаха, возвышающегося над землей и земными вещами 1263 . Лукавые помыслы, постоянно изводящие монаха, подобны мышам 1264 , ящерицам, скорпионам и лисам, мухам или мошкаре 1265 . Страсти, которые опустошают душу, подобны червям, которые наводняют поля и проникают в тела животных 1266 . Лев, как правило, символизирует гнев, медведь – сладострастие 1267 . Монах должен внимательно следить за своим телом посредством поста подобно тому, как ослицу посохом заставляют идти по верному пути 1268 . Мысли отшельника в келье подобны осленку, который бегает туда-сюда, но при этом всегда возвращается к матери 1269 . Монах не должен ходить с открытым ртом, как сардина, и собирать всё, что ни попадя, как муравей 1270 . Это лишь немногие из тех сравнений, что встречаются в корпусе апофтегм, но и они достаточно ясно показывают – и своим числом, и разнообразием – знание Отцами пустыни многих животных и их повадок. Причем животных самых разных – как домашних, так и диких, как больших, так и очень маленьких – от верблюда до муравья или мошкары. |
| О Макарии Синаите известно немногое. Он был уроженцем Дамаска и не позднее 1223 г. стал архиепископом Синайской горы . Дата его смерти известна с точностью до дня — 16 декабря 1252 г. Архиеп. Макарий был весьма почитаемым иерархом и, вероятно, какое-то время после смерти почитался на Синае как местный святой . Его трактат, хотя и озаглавлен в русском переводе «О посте на сырной седмице» , в действительности посвящен несколько более широкой проблематике. Макарий рассматривает два тесно связанных между собой вопроса: 1) о практике строгого поста на сырной седмице, которой в XIII в. следовали еще и некоторые православные, в частности, в Египте; 2) о посте в седмицу мытаря и фарисея: пятидневном посте Арачаворк (букв. «предваряющий») у армян и трехдневном «ниневийском» посте у яковитов. Трактат «О посте на сырной седмице» интересен тем, что, будучи по своему содержанию историко-каноническим, он содержит в себе и весьма ценный догматический материал. Одна из частей трактата (композиционно сочинение четко делится на шесть частей) представляет собой исповедание веры Макария Синаита, безусловно, заслуживающее самого пристального внимания. Таким образом, трактат предоставляет возможность составить достаточно целостное представление о его авторе. Историко-каноническая часть позволяет дать общую характеристику Макария как церковного писателя, а исповедание веры — оценить его как догматиста. Историко-каноническая часть трактата Достаточно хотя бы один раз прочитать трактат Макария, чтобы убедиться в том, что его автор искушен в литературных трудах. Текст трактата хорошо структурирован, автор твердо придерживается основной линии повествования. Пишет Макарий достаточно кратко и по существу, у него практически не встречаются такие характерные для средневековых авторов особенности, как, например, повторы, неоправданные отклонения от основной мысли, высокопарное, но малосодержательное «плетение словес». 1. Исторические представления Макария сильно мифологизированы. Это хорошо видно на примерах двух подробно рассматриваемых в трактате исторических сюжетов — установления практики строгого поста на сырной седмице при императоре Ираклии и в особенности обстоятельства отпадения Армянской Церкви от вселенского православия. Очевидно, в обоих случаях он сильно зависит от своих источников. В первом случае главным источником, несомненно, служит «История» Евтихия Александрийского (+ 940 г.) . Труднее сказать, откуда черпал Макарий свои познания по истории Армянской Церкви. Он прямо говорит, что опирается на какие-то православные источники («наши книги свидетельствуют» ), но не называет их . Присутствуют в исторической части трактата и очевидные анахронизмы. Так, в повествовании о событиях V в. неожиданно «всплывает» Севир Антиохийский, а среди народов, которые уже в V столетии совершали литургию на родном языке, упоминаются русы (fol. 162v). |
| е. из униатов русских, за неимением родных детей, т. е. коренных латинян. В частности, к королю Даниилу, брату его Васильку и сыну папа писал, что, снисходя на их просьбы, принимает их и их семейства, царства, имения, движимые и недвижимые, настоящие и будущие, под покровительство святого Петра и свое собственное, что разрешает им возвращать себе свои владения, земли и другие блага, которые несправедливо были отняты у них другими королями, непокорными Римской Церкви, и что предоставляет им право, чтобы в их областях без их разрешения не могли приобретать себе имений ни крестоносцы, ни другие религиозные братства . Наконец, спустя два месяца для князя Василька за то, что он искал присоединения к Римской Церкви, папа разрешил и признал законным брак его на родственнице в третьей степени — Дубравке, заключенный прежде . Таким образом, папа с своей стороны сделал решительный шаг: он уже повелел своему легату отправиться в Южную Россию и присоединить Даниила с его подданными к Римской Церкви. Но Даниил не спешил присоединяться, конечно потому, что не получал от папы самого главного — помощи против татар. Папа надеялся обольстить нашего князя тем, что прислал ему королевский венец с двумя епископами своими, Беренским и Каменецким, и предлагал ему короноваться. Но Даниил не принял венца и отвечал папе: «Татары не перестают ратовать на нас,— что мне в венце без твоей помощи?» Папа просил Даниила (в 1248 г.) извещать его чрез братий Тевтонского ордена, как скоро узнает о набегах татар, чтобы можно было заблаговременно принимать для отражения их надлежащие меры. Но одно это далеко не удовлетворило нашего князя и в следующем году он совсем изгнал из своих владений папского легата Альберта и прервал с папою всякие сношения . В 1252 г. король венгерский примирил галицкого князя с Римским первосвященником: между ними снова начались переговоры. Папа не замедлил отправить к Даниилу в другой раз свое посольство с скиптром и короною. Послы случайно встретили его в Кракове и хотели видеться с ним, но он отвечал: «Неприлично мне беседовать с вами в чужой земле». |
| До тех пор князья наши волею-неволею должны были разделять власть свою с народною властью веча или подбирать себе сторонников в рядах народа. Собственно, они были только правителями, а не владельцами, не вотчинниками, не государями. Монголы, как по своим понятиям, так и по расчету, естественно, усиливали власть и значение князей за счет веча: легче и удобнее им было вести дело с покорными князьями, чем с непостоянными собраниями веч. Вот отчего все русские князья, побивши челом хану, получали тогда свои княжения в вотчину, и власть их в большей части русских земель очень скоро подавила древнее вечевое право. Звание старейшего князя было прежде почти номинальным: его слушались только тогда, когда хотели, теперь же это звание вдруг получило особую важность потому, что старейшего сам хан назначал быть выше прочих князей. Александр не поехал в данный ему Киев, а отправился в Новгород. Пока он не был старейшим, еще он ладил с новгородской вольностью. Новгородцы считали себя независимыми от татар, но через два года произошел на Руси переворот. Андрей не удержался на владимирском княжении. Этот князь не мог так скоро изменить понятий и чувствований, свойственных прежнему русскому строю и шедших вразрез с потребностями новой политической жизни. Ему тяжело было сделаться рабом. В это время он женился на дочери Данила Галицкого, который еще не кланялся хану, не признал себя его данником и искал средств избавиться от этой тяжелой необходимости. Летописные известия об этих событиях до того сбивчивы, что не дают нам возможности выявить, как и чем Андрей вооружил против себя победителей. Но известно, что в 1252 году Александр отправился в Волжскую Орду и там получил старейшинство и владимирское княжение от Сартака, управлявшего делами за дряхлостью отца своего Батыя. Андрей, посоветовавшись со своими боярами, счел лучшим бежать в чужую землю, нежели «служить царю». Но татары уже шли на него под начальством Неврюя и других предводителей, догнали его под Переяславлем и разбили. Андрей убежал в Новгород, но там его не приняли: изгнанник через Псков и Колывань (Ревель) убежал с женою в Швецию. Татары опустошили Переяславль и рассеялись по земле, истребляя людей и жилища, уводя пленных и скот, так как по правилу монгольскому, да и вообще как везде делалось в те времена, за вину князя должна была расплачиваться вся земля. В это время схвачена была и убита жена князя Ярослава Ярославича. Александр, получив старейшинство, сел во Владимире, и на первый раз пришлось ему отстраивать церкви и людские жилища, разоренные полчищем Неврюя. |
| Была еще одна идея, которая сильно его занимала: это – идея крестового похода против турок. Получив известие о падении Константинополя, Виссарион сейчас же написал венецианскому дожу письмо, где указывал на угрожающую Европе со стороны турок опасность и во имя этого призывал вооружиться против них. Иных оснований Европа не была в состоянии понять. 1250 Виссарион умер в 1472 г. в Равенне, откуда его тело было перевезено для торжественного погребения в Рим. Литературная деятельность Виссариона протекала в Италии. Кроме многочисленных сочинений богословского характера, об унии, “Догматической речи,” опровержения Марка Евгеника, в области полемики, экзегетики, Виссарион оставил гораздо более характерные для него, как гуманиста, переводы классических авторов, Демосфена, Ксенофонта, “Метафизику” Аристотеля. Являясь сторонником Платона, Виссарион в своем сочинении “Против клеветника Платона” (In calumniatorem Platonis) сумел удержаться в границах некоторого беспристрастия, чего нельзя было сказать о других представителях аристотелизма и платонизма. Лишь недавно был опубликован длинный энкомий (хвалебная речь) Виссариона о своем родном городе Трапезунде. Он весьма важен с исторической точки зрения. 1251 Виссарион представлял собою “лучший, чем кто-либо другой из крупных людей его времени, пример слияния греческого гения с гением латинским, из чего и вытекает Возрождение.” “Виссарион жил, – пишет его французский биограф Henri Vast, – на рубеже двух эпох. Это – грек, сделавшийся латинянином, кардинал, покровительствующий ученым, богослов-схоластик, ломающий копья в пользу платонизма, усердный почитатель древности, содействовавший более, чем кто-либо, зарождению современности. Он связан со средними веками своим идеалом, который он старается осуществить в христианском единении и крестовом походе; и вместе с тем он господствует над своим веком, он его с жаром толкает на новые пути прогресса и Возрождения.” 1252 Один из современников Виссариона, Михаил Апостолий, или Апостолис, делает из него, в своем увлечении личностью и талантом знаменитого современника, как бы полубога. В своей надгробной речи Виссариону он писал: “(Виссарион) был отображением божественной и истинной мудрости.” 1253 Многие произведения Виссариона еще не изданы. Современная нам Италия, чтя его память, издает даже католический журнал, преследующий цели соединения церквей, который носит название “Виссарион” (Bessarione). |
| Прокомментируем цитированное. В упомянутой Строильной книге 1657 года сказано следующее: «А на том огороде ево Аверкиева двора построена ево Аверкиева полата вновь, а от церковной земли до той полаты пять сажен» 1251 . Далее. Упоминается лигатурное (слитное) написание букв ПР, причём с незамкнутой сверху петелькой: Π От себя добавим, что такое же написание содержится в слове «испрта», неведомом В. Е. Румянцеву и Η. П. Розанову. Ссылка на неупотребительность слона «посправлена» (если, конечно, не иметь в виду литературный язык конца XIX века) звучит неубедительно. Словарь древнерусского языка знает это слово, причём в обоих значениях, и как исправить, и как сделать вновь. В значении «исправить» отмечено словоупотребление под 1577 годом, в значении «сделать» под 1634 годом 1252 . Кстати, в просторечии форма «справить» как сделать, построить – держалась и в период бытия на Берсеневке Археологического Общества, а в диалектах встречается и теперь. Кроме того, против прочтения слова как пос та влена взывает тот факт, что в словах «ле та », " пала та » при написании сочетания букв ТА резчик не прибегает ни к каким лигатурным изыскам, а режет их раздельно. Но самое главное в публикации В. Е. Румянцева (что, кстати, и позволило нам заметить его собственные неточности по поводу числа концов креста и смешения – это прекрасного качества цветная литография закладного камня с крестом, каким он выглядел сразу после реставрации 1884 года. Литография эта, как и другая – с видом всей палаты, была помешена на вклейке в приложении к пятому тому «Древностей» МАО, в котором и опубликована указанная работа В. Е. Румянцева. Именно она была использована нами для скрупулёзного сравнения с результатами современного натурного обследования камня-креста. На месте загадочного современного «испрта» в варианте 1885 года ясно читается «палата». Приведём фрагмент текста, содержащий это слово в оригинальном виде: Однако различия прежнего и существующего вариантов этим не исчерпываются. Рассмотрим их подробнее. |
| 1251 Iulian. Caes. 336 a–b, где в уста Христа вложены слова: «Всякий, кто, будучи соблазнителем, убийцей, святотатцем и мерзавцем, вперёд с отвагой выступит, смывая сие водою, вот его я немедля чистым сотворю...». 1252 См: Bidez J. La vie de l’ Empereur Julien. Paris, 1965. P. 15; Bonamente G. La svolta costantiniana, cit. (сн. 1). P. 98; ср. выше, сн. 15. 1253 См.: Zucchelli G. La propaganda anticostantiniana e la falsificazione storica in Zosimo. 224. 1254 Об использовании труда Евнапия как источника ср.: Baldini А. 1) Ricerche sulla Storia di Eunapio di Sardi. Problemi di storiografla tardopagana. Bologna, 1984; 2) Le due edizioni della Storia di Eunapio e le fonti della Storia Nuova di Zosimo//Ann. Fac. Lett. Macerata. 1986. Vol. 19. 47 ss.; Paschoud F. Zosime: Histoire nouvelle. Vol. 1, livres 1/2. 2 ed. Paris, 2000. XXXVI ss.; 3) Eunape, Olympiodore, Zosime: Scripta minora. Bari, 2006, особ. 63 ss.; 257 ss. 1255 Zosim. 2, 29: «...ещё пользовался священными предметами родины (...) приказал умертвить сына Криспа (...) Фаусту (...) сознавая сие, и кроме того, сознавая, что клятвы отвергает, к священникам отправился, требуя очистительных жертв для преступлений своих; но те отвечали, что нет никакого очищения для таких злодеяний, некий египтянин...» Ср.: Guthrie P. The execution of Crispus//Phoenix. 1966. Vol. 20. 329 ss.; Rougé J. Fausta, femme de Constantin: criminelle ou victime?//Cahiers d’histoire. 1980. Vol. 25. 3 ss.; Austin N.J.E. Costantine and Crispus. A.D. 326//Aclass. 1980. Vol. 23. 133 ss.; Pohlsander H.A. Crispus, brilliant career and tragic end//Historia. 1984. T. 33. 79 ss.; Marasco G. Costantino e le uccisioni di Crispo e di Fausta (326 d. C.)//Rivista di filologia ed istruzione classica. 1993. Vol. 121. 297 ss. 1256 Что касается Созомена , см. ниже. Проблема критико-исторической реконструкции событий была поднята в работе: Grégoire H. La conversion de Constantin//Revue de l’Université de Bruxelles. 1930/1931. Vol. 36. P. 231−272: теперь в немецком переводе в: Konstantin der Grosse. |
| 14) О. Иннокентий. Нравственное Богословие было предметом чтений о. Иннокентия в 1833–1835 гг. 1250 В печати изданы (помещены в названном юбилейном сборнике) лишь «вступительная лекция» его «по Нравственному Богословию», «Введение в Нравственное Богословие» и «Нравственная антропология». 1251 Вопроса об «аскетизме» о. Иннокентий касается здесь очень мало. По его мнению, христианская деятельность не можете быть без мистики; ибо существо её – в глубине духа. Аскетика стоит на противоположной стороне, ибо занимается телом; а тело стоит в противоположности с духом, по своей грубости, косности, осязаемости, материальности. Дух требует оживления, просвещения; а тело – умерщвления, обуздания, борьбы. 1252 Подвижничество нужно, ибо тело противоборствует духу; но главное исходище жизни – дух, сердце. Многие секты забывают это и ожидают всего от обуздания тела, и потому простирают слишком далеко разные строгости к нему, наприм. посты, которые у них нередко оканчиваются смертью , или неизлечимыми болезнями. 1253 Аскеты занимаются подвигами материальными, и потому делают жизнь скучной, горькой. 1254 Таким образом, о. Иннокентий под «аскетизмом» разумеет то «телесное упражнение», 1255 о котором Апостол говорит, что оно «мало полезно”. 1256 Но такое понятие об «аскетизме» слишком узко и не оправдывается ни филологическим смыслом слова, ни его историей. 1257 Слишком узкий смысл понятия «аскетизм » и не благоприятное к нему отношение, вероятно, навеяны на о. Иннокентия его протестантскими пособиями, из которых на одно - " System der christlichen Moral» (1788 – 1815) Рейнгарда – он сам определенно указывает, как на свое пособие. 1258 Впрочем, далее о. Иннокентий «аскетикой” или «педевтикой” называет тот отдел Нравственного Богословия, который трактует ,,о средствах к исполнению” обязанностей христианина” 1259 и который разрешает вопрос: «какими средствами человек может достигнуть совершенства? 1260 Следовательно, точного определения понятая «аскетизм” у о. Иннокентия мы не видим. 1261 1250 См. «Сборник из лекций бывших профессоров Киевской Дух. Академии: архим. Иннокентия, прот. И. М. Скворцова, П. С. Авсенева (архим. Феофана) и Я. К Амфитеатрова, изданный Академией по случаю 50 летнего юбилея её (1819– 69)”. Киев 1869 г.; см. здесь «биографическую заметку” об Иннокентии, 1261 Трудно, впрочем, сказать, насколько этот недостаток (а равно и другие недочеты) можно относить на счет самого автора, так как лекции составлены «по запискам» «бывшими его слушателями» и профессором редактированы не были. См. цитов. «Сборник», стр. VII. Читать далее Источник: Аскетизм по православно-христианскому учению : Этико-богослов. исслед. Сергея Зарина : в 2 книгах. 1907./Книга первая: Критический обзор важнейшей литературы вопроса. - СПб.: Типо-Литография С.-Петербуржской Тюрьмы. 1907. – 388 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| легата Вильгельма Моденского, кардинала Сабины, к-рый 29 июля 1247 г. короновал Хакона IV в бергенском кафедральном соборе. Визит папского легата не решил основных вопросов относительно границ церковной юрисдикции в Н.: при его посредничестве король и Нидаросский архиеп. Сигурд Эйндридессон (1231-1252) лишь признали необходимость разграничения полномочий церковных и светской властей. Помимо принятия решений, касавшихся конфликтов между церковными конгрегациями (соборными капитулами, цистерцианскими и доминиканскими обителями в Осло и Бергене), кардинал издал «привилегию» норвеж. Церкви, в к-рой мирянам запрещалось вмешиваться в выборы священников и епископов, смещать их с занимаемых постов. Внутри Церкви епископам запрещалось выступать против решений архиепископа Нидаросского, а все разногласия решать только путем обращения к папскому легату или непосредственно в Римскую курию. Вопросы, касавшиеся права патроната, должны были решаться только при участии епископов. Легат грозил всем посягнувшим на имущество Церкви или восставшим против власти короля, а также монахам и монахиням, уличенным в блуде, отлучением от Церкви. Норвегия в сер. XIII в. Норвегия в сер. XIII в. Выход Н. на международную арену был отмечен договором с Любеком (1250), допустившим ганзейцев на норвеж. городские рынки, соглашением о границе с Новгородом (1251), контактами с правящими домами Европы (Кастилия, Дания, Швеция, Русь). Кор. Франции Людовик IX Святой даровал норвеж. монарху шип из тернового венца Спасителя: реликвия была помещена в одной из церквей г. Конунгахелла. Успехом внешней политики Н. стало подчинение норвеж. короне Гренландии (1261) и Исландии (1262-1264). Во внешней торговле Н. была вынуждена переориентироваться с торговых отношений с Англией, до сер. XIII в. являвшейся главным поставщиком хлеба и потребителем норвеж. древесины, на торговлю на северонем. рынках; т. о. страна попадала в зависимость от Ганзы. В сер. XIII в. Норвежская держава превратилась в огромную морскую атлантическую империю, достигнув пика могущества. |
| Глава об Искуплении начинается с рассмотрения «великих попыток освобождения, предпринятых человечеством вне христианства» и «поисков ответа на задачу спасения», с помощью к-рых «миллионы людей нашли свое место и ответ на свои самые глубокие стремления» (NK. 1252, 1255). К «великим путям спасения» «Г. к.» относит индуизм, буддизм, ислам, гуманизм и марксизм, но только «Иисус освобождает нас от нашего бессилия, восстанавливая нас дарами Святого Духа» и даруя человеку возможность собственными силами побеждать грех, прерывающий его связь с Богом (NK. 1290). Концепцию Искупления как «удовлетворения» Бога Отца Крестной Жертвой Сына «Г. к.» характеризует как исходящую «из довольно узких представлений о правосудии, которые несовместимы с современным миром» и называет Искупление тайной, недоступной человеческому пониманию (NK. 1306-1307). Авторы «Г. к.» практически умалчивают об Искупительном значении Жертвы и смерти Христа, говоря лишь, что в борьбе со злом, к-рую вел Иисус, «должно было произойти что-то превосходящее самые смелые пророчества - победа над смертью» (NK. 729), подтверждающая Его Божественность. Слова ап. Павла о Жертве Христа за грех (2 Кор 5. 21) разъясняются как приобщение Иисуса к «нашему миру, отмеченному печатью греха и смерти… дабы даровать нам Свою святость и праведность» (NK. 1313). Христология «Г. к.» в целом сосредоточена на человеческом аспекте Личности Христа: «Он Тот, Кто хочет проявиться в самой обыденной действительности, Кто во все времена разделял нашу экзистенцию, скрытую в повседневности» (NK. 424). Особо подчеркивается, что «генезис» Христа в Евангелии от Луки (Лк 3. 38), возводящий родословие Христа к Адаму, символизирует «принадлежность Иисуса ко всему человечеству в целом» (NK. 347), что соответствует пониманию Адама как человека вообще. Понимая миссию Христа прежде всего как «возвещение Царства Божия», «Г. к.» развивает выраженную в пастырской конституции II Ватиканского Собора «Gaudium et spes» идею о причастности каждого человека к Искуплению и спасению (GS. 22), допуская, что «Бог может… спасти также и человека, который умер мусульманином», и призывая христиан надеяться на всеобщее вечное блаженство (NK. 1405). С т. зр. авторов «Г. к.», «в Новом Завете слова «искупление» и «спасение» не имеют ограниченного значения «обеспечения» вечного блаженства личности… Они означают, что люди оказываются объединенными в один народ, живущий в радости Царства» и в ожидании пришествия Господа (NK. 1703-1704). Экклезиология |
|
|
