| 1248 . Кроме этих космологических черт Логоса, Филон указывает также много и религиозно-нравственных, зависящих от самого тесного отношения Логоса к человеку; некоторые из сравнений этого рода сделались также весьма обычными у Амвросия. Если последний любит называть Слово такими обозначениями, как Ходатай и Предстатель за человека пред Господом (Advocatus et Domini Deprecator), 1249 Великим Священником (Magnus Sacerdos), как Искупителем человечества, 1250 то, помимо уже прочных традиционных церковных представлений, для него и в данном случае мог служить образцом Филон, который также часто представляет Логоса первосвященником (ρχιερες), умилостивляющим Бога за грехи людей. 1251 Наконец, нельзя обойти вниманием еще одной особенности в представлении Амвросия о Слове, касающейся как Его отношений к миру —343— вообще, так и к человеку в частности. Кроме Логоса, как Первородного Сына Божия (πρωτγονος υς), 1252 Филон знает еще второстепенных, подчиненных Ему, но объединяющихся в Нём логосов (λγοι), при посредстве которых Он, по-видимому, входит в общение с человеком. Так, Филон говорит о двух Логосах, как руководителях человека (ο γμονες ν μν γελρχοι λγοι), из которых один очищает его от грехов, а другой питает и наполняет его душу добродетелями; 1253 эти λογοι как будто бы управляют несовершенным человеческим знанием, 1254 при чем их лучи ослабевают, когда Бог собственным светом озаряет душу, и опять усиливаются, когда Он отходит. 1255 Нечто подобное этому мы встречаем и у св. Амвросия, который знает слово человеческое (verbum est humanum), слово небесное (verbum coeleste), слово ангельское (verbum angelorum), слово Господств и Властей (Verbum Dominationum et Potestatum), слово правды (justitiae), чистоты (castitatis), мудрости (prudentiae), благочестия (pietatis), добродетели (virtutis); далее он называет слово апостольское (apostolicum), пророческое (propheticum), евангельское (euangelicum). Но в этом случае две черты отделяют его от Филона: он сильнее последнего выдвигает единство и полное тождество частичных слов с Единым Ипостасным Словом, Сыном Божиим: «Единое Слово представляет Собою многие слова и многие образуют собою Единое Слово»; это Единственное Слово Отца разливается на множество (se diffundit in plurima), насколько мы все получаем от полноты Его», «в отдельных индивидуумах проявляется Единое Слово всяческих, Которого мы делаемся причастниками в меру нашей способности (cujus pro captu nostro participes sumus); 1256 затем, и подчиненный, служебный характер не только логосов, но и Единого Логоса, проникающий всю систему Филона, совершенно чужд Амвросию, как это следует из его учения об отношении Слова к Богу. |
| 363); по предположению же новейших историков, – за свою благосклонность к иудеям-пленникам (Rawlinson G. The five great ancient monarchies. Т. III. London. 1873. P. 62. – Smith. History of Babylonia. London. 1877. P. 168). 1246 Об этом свидетельствуют Бероз (И. Флавий. Прот. Апиона. Стр. 363. – Eusebius. Chronicorum canonum libri duo. P. 41), Абиден (Eusebius. Praeparatio evangelica. P. 467) и др. 1247 Так говорят Бероз (И. Флавий. Прот. Апиона. Стр. 363), птоломеевский канон и контрактовые таблички (Tiele. Bab.-ass. Gesch. 2. Т. S. 424). Флавий и тут ошибочно дает ему 40 лет царствования (Флавий. Др. иуд. Ч. II. Стр. 164). 1248 О нем говорят Бероз (Флавий. Прот. Апиона. Стр. 363), Абиден (Eusebius. Praep. evang. P. 457), сам Флавий (Др. иуд. Ч. II. Стр. 164) и контрактовые таблички (Tiele. S. 424, 466). 1249 Богословский (Свящ. История ветх. зав. Т. II. Стр. 148), Разумовский (Св. пророк Даниил и его книга. СПБ. 1891. Стр. 143) и др. почему-то предполагают, будто Набоннид был сын Евильмеродаха. Между тем, сам Набоннид в своих клинообразных надписях называет своего отца, «мудрого князя», Набубалатсункби (Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 97, 116, 119, 121). По Вигуру (Die Bibel u. d. neueren Entdeckungen. В. IV. S. 436) и Сэйсу (Alte Denkmäler im Lichte neuer Forschungen. S. 177), «мудрый князь» этот был начальником вавилонских халдеев. 1250 Так предполагают Вигуру (Die Bibel u. d. neuer. Entdeck. B. IV. S. 436), Кнабенбауер (Cornely, Knabenbauer, de Hummelauer. Cursus scripturae sacrae. V. Т. р. III, libr. proph. IV. P. 158) и др. В древности нередко узурпаторы для упрочения своей власти женились на вдовах или дочерях прежних законных государей (Геродот. История. Пер. Мищенка. Т. I. Стр. 248, 260). 1251 Так говорят все древние историки (Бероз, Абиден, Флавий), клинообразные надписи, контрактовые таблички и т. п. 1252 Валтасаром же назывался и сам пророк Даниил – по халдейскому своему имени. Хотя Вульгата и наши славянский и русский библейские тексты называют сына царя Набоннида и пророка Даниила безразлично Валтасаром, но в подлинном еврейско-арамейском тексте имена того и другого пишутся и произносятся совершенно различно. |
| Беседа 39. Созерцание на тему геенны, насколько может быть дарована человеческому естеству благодать иметь мнение относительно этих тайн. (spuria [подложное слово]) 1 . Из высказываний блаженного Давида используем следующий стих и воскликнем в изумлении: Как велики дела домостроительства Твоего, Господи! дивно глубоки помышления Твои! 1249 Добавим : Судьбы Твои – бездна великая; 1250 и, вместе с Павлом: Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его. 1251 Но, как Давид: Дела Господни верны, дела Его – слава и красота. 1252 О, непостижимость сознания Господа: оно неизмеримо! 1253 Ибо такова доброта Его – неизменна и вечна; такова любовь, таково преизобильное милосердие естества Его и предвидение творчества Его, а также и прочие . Итак, какова же причина установления столь трудного предмета, как геенна? Удивления и изумления перед этой тайной исполнены все, знанием истины. 1254 От этого созерцания, которое убегает от всякого исследования, отходят в молчании 1255 все знающие и разумные, 1256 собеседники созерцания божественных тайн; они поклоняются таинствам премудрости Того, Кому должно поклоняться в тишине, ибо также и все действия Его должны изумление и поклонение. 2 . Думать, что гнев, или ярость, или зависть, или что-либо подобное может в этом Естестве, было бы в наивысшей степени отвратительно: никто из разумных и имеющих ум не придет к такому безумию, чтобы думать что-либо подобное о Боге. Также никак не можем мы сказать, что Он действует так из возмездия, хотя буквальное Писания может вести к этому. 1257 Ибо стыдно даже помыслить такое о Боге – чтобы возмездие за злые дела могло быть обретено в Нём, ибо таким образом мы приписали бы немощь этому Естеству – будто ради возмездия использует Он такой великий и трудный предмет. Даже в людях, которые живут благочестиво и праведно и у которых мысли полностью согласуется с Божией волей, невероятно было бы обрести такое – тем менее в Боге: будто бы Он делал что-либо из возмездия за злые дела, заранее те, чье естество с честью и великой любовью привел Он в бытие. Знал Он и все деяния их, и однако не иссяк 1258 для них источник благодати Его: даже после того, как они погрязли во множестве злых , 1259 не отнял Он Своей заботы от них даже на мгновение. |
| 1248. Согласно обстоятельному исследованию П. Курселя, этот переломный период относится к 386 г. (см.: Courcelle P. Rechcrches sur les «Confessions» de saint Augustin. P., 1968. P. 122–132). 1249. См.: Nauroy G. Introduction//Ambroise de Milan. Jacob et la vie heureuse. R, 2010. R 12. (Далее — Nauroy.) 1250. См.: exp. ps. 118, 39. 1251. Off. 2. 5. 18. 1252. См.: Lubac Н. de. Exégèse médiévale. Les quatre sens de I’Écriture. 1/1. P., 1959. P. 213, n. 2, 3. 1253. См.: Savon H. Saint Ambroise devant l’exégèse de Philon le Juif. T. 1–2. P , 1977. P. 64. 1254. См.: Nauroy G. Ambroise de Milan. Écriture et esthétique d’ue exégèse pastorale. Bern e. al.: Peter Lang, 2003. P. 393. 1255. В обширном экзегетическом творении святителя Амвросия действительно можно найти места, где святитель говорит о трехчастном делении смыслов, особенно там, где в качестве образца толкования он берет толкование Оригена (например, в толкованиях на псалмы и на Песнь песней: expl. ps. 36, 1 или Isaac 20–27). Но чаше святитель все же говорит о теории двух смыслов Писания, например: expl. ps. 1, 42; exp. ps. 118, prol., 1; 1.9; 16. 20; loseph 13. 76 и др. 1256. См.: Pizzolato L. F. La dottrina esegetica di sant’Ambrogio. Milano, 1978. (Studia Patristica Mediolanensia; 9). P. 224. 1257. Пизолато ссылается на следующие места, которые, по его мнению, говорят о трехчастной герменевтике святого Амвросия: expl. ps. 38, 12; epist. 2, 7; 36, 3; Noe 15. 52. 1258. Nauroy G. Ambroise de Milan. Écriture et esthétique d’une exégèse pastorale. P. 393. 1259. Подробнее см.: Феодорит (Тихонов), иерод. Источники и методы экзегезы святителя Амвросия Медиоланского: Дисс. канд. богословия. Сергиев Посад, 2010. С. 58–82. 1260. См.: Iustinus Martyr, dial. 134. 3; Irenaeus Lugdunensis, haer. 4. 21. 3. Origenes, hom. in Gen. 10. 5. 1261. См.: Philo Iudaeus, agric. 42; fug. ct inu. 44; Quis rerum 43–44. 1262. См.: Isaac 1. 1; 4. 18; epist. 14 (63M), 100; off. 1. 21. 90–91; Ioseph 13. 78; expl. ps. 38, 9. 1. 1263. Philo Iudaeus, plant. 40: Origenes, hom. in Gen. 10. 2. |
| По указанию Л. С. в аббатстве Сен-Дени было начато офиц. летописание (впосл. этот свод летописей получил название «Большие хроники Франции»). Восьмой крестовый поход Ухудшение положения Иерусалимского королевства из-за наступления султана Египта побудило папу Римского Климента IV призвать к новому крестовому походу. 25 марта 1267 г. Л. С. объявил о своем решении принять крест. Поход был тщательно подготовлен: материальное обеспечение король взял на себя (были собраны дополнительные налоги с городов, введен налог в 1/10 с доходов духовенства; значительные займы предоставили тамплиеры); специально для похода по приказу короля были построены корабли. В нач. 1270 г. король оформил завещание: управление королевством было поручено аббату Сен-Дени Матьё де Вандому и ближайшему советнику короля Симону де Нелю; церковными вопросами должен был заниматься Парижский еп. Этьен Тампье. 14 марта 1270 г. в базилике Сен-Дени Л. С. принял орифламму, суму и посох паломника. На следующий день он босым пришел из королевского дворца в собор Нотр-Дам, где долго молился; затем простился с кор. Маргаритой в Венсене и вместе с 3 сыновьями направился в Эг-Морт. 2 июля он отплыл на Сардинию. Здесь состоялся совет, где был объявлен план идти на Тунис. Современников удивило это решение, большинство историков считали его ошибкой: в том, что оно было принято, винили брата короля, Карла Анжуйского, втянувшего Л. С. в противостояние с эмиром Туниса Мухаммадом I аль-Мунтасиром (1249-1277); приписывали решение незнанию того, насколько далеко от Египта находится Тунис; объясняли это решение миссионерскими целями - слухами о возможном переходе эмира Туниса в христианство. Поход на Тунис решал важную стратегическую задачу в наступлении на Египет: помимо возможной христианизации (эмиру якобы была нужна поддержка, чтобы объявить об этом решении) завоевание Туниса выглядело легким делом; богатства страны могли использоваться на Св. земле, а Египет лишился бы поставок продуктов и источника пополнения армии ( Richard. 1983. P. 558-565). 18 июля 1270 г. войско под командованием Л. С., практически не встретив сопротивления, заняло участок берега близ Туниса, без труда захватило крепость на месте древнего Карфагена. В ожидании подхода войск Карла Анжуйского крестоносцы страдали от жары и недостатка продуктов, армию поразила эпидемия (дизентерии, лихорадки или тифа). 3 авг. скончался сын короля, а 25 авг.- Л. С. Перед смертью он исповедался и причастился, последними словами Л. С. были: «Мы войдем в Иерусалим». |
| Следующий халиф — аз-Захир (1021–35) отменил все ограничения, наложенные на немусульман. Православные получили возможность избрать нового патриарха и епископов, которых лишились во время гонения. Христиане, ранее бежавшие из Египта, возвращались обратно, восстанавливались разрушенные храмы, со всей пышностью отмечались церковные праздники, и даже те, кто был насильственно обращен в ислам, безнаказанно возвращались в христианство. С появлением на Ближнем Востоке крестоносцев, вытеснивших из Палестины ослабевших Фатимидов и образовавших христианские государства, Египет на два столетия стал передним краем борьбы мусульманской и католической цивилизаций. Несколько раз крестоносцы предпринимали попытки овладеть Египтом. В XIII в. Египет стал главной целью крестоносцев. Во время 5-го крестового похода (1218–1221) католики после долгой осады овладели Дамиеттой, однако во время похода на Каир были отрезаны от своей базы и под угрозой голода уступили все свои завоевания. В 1248–1250 гг. вторгшаяся в Египет армия французского короля Людовика IX после первоначальных успехов была окружена и разгромлена мусульманами; сам король попал в плен, и за него пришлось платить огромный выкуп. Даже после того как основная волна крестоносного движения спала, а все христианские владения на Востоке оказались в руках мусульман, папа Римский и европейские рыцари не оставляли попыток завоевать Египет. Объективно крестовые походы только ухудшили положение египетских христиан, вызвав всплеск ярости у мусульман, которая привела к гонениям против «неверных». Сами же крестоносцы относились к православным христианам как к еретикам. Во время вторжений в Египет они грабили и истребляли население, не делая различий между мусульманами и христианами. После взятия в 1219 г. Дамиетты, где находились кафедры православного митрополита, папский легат учредил в городе католическую кафедру, причислив ее к владениям Иерусалимского латинского патриарха. То же повторилось при захвате этого города крестоносцами в 1249 г. |
| Согласно Маттео Виллани (ed. Muratori. T. XIV. Р. 567–568), Дидимотих впервые был взят уже в 1359, ,а окончательно в ноябре 1361 г. У Панарета Трапезундского (ed. О. Lampsidis. 1958. Р. 74.15) Адрианополь в византийском владении в последний раз фигурирует в марте 1362 г. Ср. Иречек в: Archiv für slavische Philologie 14 (1892). S. 260 и BZ 18 (1909). P. 582–583. Бабингер ( Babinger . Beiträge. S. 46–47) сдвигает взятие Дидимотиха к 1360 г., а Адрианополя – к 1361 г., что, впрочем, с учетом вышеприведенных сведений источников, по моему мнению, затруднительно. Лёнерц ( Loenertz R.-J. Études sur les chroniques brèves byzantines//OCP 24 (1958). P. 155–164) относит падение Адрианополя даже к 1360 г. (р. 159), опираясь при этом на одну венецианскую хронику и краткую хронику 36 из издания Ламброса-Амандоса. Впрочем, оба источника очевидным образом содержат ошибки и перепутанные сведения. Относительно краткой хроники 36 это отмечает сам Лёнерц; относительно венецианского источника см. замечания С. Чирковича в: С . Срби и турци XIV и XV века. Београд, 1960. С. 445–446. – Нелепым является мнение А. Бурмова (Кога е завладан Одрин от турците?//Изв. на Бълг. истор. дружество 21 (1945). С. 23 сл.) о том, что Адрианополь пал только после битвы на Марице в 1371 г. Это мнение, которое прежде всего опирается на позднейшие сербские источники, было обоснованно опровергнуто М.Н. Тихомировым (Вопросы истории. 1948. Вып. 6. С. 91–92) и Бабингером (REB 7 (1950). S. 205). 1247 См.: Meyendorff J . Projet de Concile Oecumenique en 1367: un dialogue inédit entre Jean Cantacuzène et le légat Paul//DOP 14 (1960). P. 147–177, где публикуется сообщение современника о переговорах с образцовым комментарием в предваряющем исследовании. Правда, это интересное и важное сообщение очевидным образом принадлежит стороннику Кантакузина. См. тж.: MeyendorffJ . Jean-Joasaph Cantacuzène et le projet de Concile Oecuménique en 1367//Akten des XL Intern. Byzantinisten-kongresses. München, 1960. P. 363 sv. 1249 Это правильно подчеркивается в: Halecki . |
| Синайска пустиня (Изх. 19:1–2; Числа 10:12; 33:15–16 ) – равнина в Синайската планина, на която се разположил станът на израилтяните, в която е имало пастбища и водоизточници ( Исх 3:1 ). Синаксар (от гр. «синаксис» – събрание, съединение) – по-пълен или по-кратък житийник и тълкувание на празниците, извлечени от писанията на светите отци и църковните предания. Първоначално синаксарите били използвани в богослужението (чтенията също се наричали синаксари). Синаксарите съдържат разказ и обяснение на празнуваното събитие (напр. Синаксари на Господски и Богородични празници, на празници по случай пренасяне мощите на някой светец) или значението и причината за установено от Църквата действие (напр. помен за покойниците), или тълкувание на причината дадено възпоменание да се извършва на определен ден (напр. Синаксар в Месопустната или Страстната седмица). От гръцките синаксари са известни следните: Петров синаксар, съставен по древния Месецослов на император Василий (X-XI в.), чийто най-стар ръкопис е от 1249 г.; Кларомонтански синаксар от XI-XII в., близък по съдържание до Петровия синаксар. Имало е и два вида «стиховни синаксари», наречени така, защото в тях пред всяко четиво били поместени по два или три стиха в чест на Светиите. «Стиховните синаксари» са съставени през XII-XIII в. въз основа на споменатите по-древни. По-късно синаксарите били наречени «пролози». Така например е озаглавил сборника си св. Николай Велимирович (Сръбски) – «Пролог от Охрид». Подобни на синаксарите са месецословите и чети-минеите. В последните редом с жизнеописанията на светиите помествали и поучителни слова за празника. Отечниците (патериците) също съдържат подобни повествования за Божиите угодници. Днес синаксарите служат за дидактични цели, а в богослужението се използват само в някои манастири. Виж също мартирологии, агиология, почит към светиите. Синедрион (Мат. 5:22, 26:59, Марк 14:55, 15:1 , Лук 22:66 , Иоан 11:47 , ) – върховен юдейски съд, който заседавал в Йерусалим и бил председателстван от първосвещеника. Състоял се от 71 членове. Те били избирани чрез гласоподаване или жребий според следните три категории: 1. Първосвещеници (действителни или в оставка) и глави на свещеническите семейства; 2. книжници ( 1Езд 7:6–11 , или законоучители, законници, Лук. 5:17 ) и фарисеи; 3. старейшини или знатни хора (като Никодим и Йосиф Ариматейски). |
| Этот указ возвратился к строгостям Воинского Устава Петра. В силу этого указа Св. Синод, которому и прежде принадлежали эти дела о суевериях и волшебстве 1244 , теперь должен был обратить особое внимание на них. Помимо распространения и нового издания этого указа 25 Мая 1731 года 1245 , Св. Синод особым указом 25 Ноября 1737 года 1246 указал, как нужно действовать в этом отношении. Наблюдение за волшебниками и суеверными в епархиях было возложено на архиереев, которым особенно было запрещено допускать так называемых кликуш «до суеверных шалостей». За небрежение они подлежали штрафу. В этих же видах было указано епископам учредить по всем городам из духовного чина нарочитых закащиков, или Благочинных, которые б, коль скоро где что в народе к суеверию подлежащее появлялось, тотчас объявляли о том 1247 . Но самая высшая мера наказания за волшебство не всегда применялась. Напр., по указу 12 1735 года Калинкинскую жительницу Настасью Яковлеву, обвиненную в волшебстве, и полковницу Марию Семеновну Антонову, пользовавшуюся услугами первой, было велено разослать в девичьи монастыри на работу навсегда, предварительно наказав в теле 1248 . При Екатерине все, кто стал бы колдовать или чародействовать, или делать иной подобный обман, происходящий от суеверия или невежества, или мошенничества, и для этой цели стал бы чинить начертания на земле, курения, пугать чудовищами, предвещать по воздуху или по воде, толковать сны, искать волшебством кладов, искать видений, нашептывать на бумагу, траву или питье, – все такие судились в Совестном Суде 1249 . Кликуш в 1770 году было велено наказывать публично плетьми, как обманщиц 1250 . Лжепредсказания и лжепредзнаменования были причислены к другим видам преступной лжи и наказывались сообразно с ними 1251 . Наказанию подлежало и всякое подстрекательство к волшебству. Еще Петр Великий угрожал наказанием вечной ссылкой на галеры всякому, кто велел бы ради своего интереса или суетной славы огласить какое-нибудь чудо притворно и хитро чрез кликуши, или чрез другое что, или подобное тому прикажет творить суеверие 1252 . Постановление это вошло и в Свод Законов Уголовных (ст. 200 изд. 1832 г.; ст. 218 изд. 1842 г.). |
| М.В. Корогодина Глава 20. Исповедные тексты XVII–XIX вв. В XVII в. появляются новые тексты, обращённые к отдельным социальным группам людей. Большинство таких текстов известно в единичных списках: появление печатного требника прервало развитие и дальнейшую специализацию покаянной дисциплины. Вопросники, обращённые к купцам и свободным крестьянам, сохранились в одной рукописи первой трети XII в. Кроме того, известны вопросники, адресованные царям и патриархам, но они составлялись для особых печатных изданий, вышедших около 1630 г.: «Чин исповеданию православным царем и великим князем Московским и всея Руссии» и «Чин исповеданию святейшим патриархом Московским и всея Руси, священноиноком, иноком». 1246 Вопросники царям и патриархам не сохранились в рукописях и известны только по печатным изданиям. 1247 Наконец, как ни скудна была православная рукописная традиция покаянных текстов в XIX вв., но и тогда появилось несколько новых вопросников. В начале в. был записан компилятивный вопросник M-Q.I. 268; к XIX в. относится небольшой вопросник М-Свир. 110. 1248 Тогда же появился обширный чин исповеди самоедов, в котором подробно описывается быт и верования северных народов. Кроме того, от вв. до нас дошли исповедные тексты, написанные на Украине, на русском и украинском языках. 1. Исповедь «торговых людей» Вопросник, обращённый к «торговым людям», известен в единственном списке первой половины XVII в. 1249 Чрезвычайно краткий (всего 7 статей), он полностью посвящён специфическим грехам, связанным с торговлей. Большое значение в торговле того времени придавалось устным заверениям торговца. Грехом считалась нажива за счёт непомерно завышенных цен в расчёте на то, что покупатели, которым нужен товар, волей-неволей будут приобретать его: «Не имал ли еси прикупа на душу, приставя упрямые цены сверх прямово прикупа?» Некоторые поступки торговца затрагивали государственные интересы: торговец обязан был платить «пошлинные казны с товару», запрещалась торговля «заповедным товаром». Сходные статьи об утайке пошлин и торговле «заповедным товаром» читаются ещё в одном тексте в списке первой трети XII в. 1250 2. Исповедь «поселян» |
|
|
