| Полное доверие и сочувствие, встреченные св. Кириллом в Риме, конечно, сильно ободрили его надеждой на успех в деле борьбы с новой ересью: ведь половина вселенской Церкви уже стала на его стороне. Впрочем, многими историками сильно преувеличивается это влияние папского послания на самочувствие св. Кирилла. Уже Вальсамон (Феодор – XII в.) 1229 , которого повторяют, прибавляя свои толкования, Никифор Каллист (XIV в.) 1230 , Бароний 1231 , бр. Болландисты 1232 , Тьерри 1233 , Гидулянов 1234 и др., говорят, что Кирилл после этого письма папы так высоко стал думать о себе, что возложил на свою голову митру, похожую, по толкованию позднейших историков, на папскую тиару, и стал титуловать себя вселенским судьей, какой титул перешел и к его преемникам. Но с этими поздними историками компиляторами – Никифором Каллистом и др. согласиться нельзя этому противоречит и характер св. Кирилла, и дальнейшая его деятельность. Кроме того, по самым серьезным научным изысканиям Гутшмида, 1235 оказывается, что титул „ Κριτς τς οκουμνης“ – позднейшего происхождения и впервые был принят александрийским епископом Филофеем после того, как ему пришлось быть судьей в споре между императором Василием II и константинопольским патриархом Сергием (999 – 1019 гг.). Но все-таки историки, даже не доверяющие этому сообщению Каллиста 1236 , признают, что, благодаря посланию папы, увеличилась стремительность и сила деятельности св. Кирилла. Первым делом его по получении писем папы будто бы было немедленно заняться формулировкой главных пунктов учения о лице Иисуса Христа, которые должен был подписать Несторий. „Окончив этот важный формальный труд, состоящий из 12 отдельных сложных предложений (анафематизмы), Кирилл, говорят такие историки, представил его на рассмотрение собору египетских епископов“. 1237 Но мы, как раньше не замечали у св. Кирилла поспешности, так не видим её и после сношения с папой. Так как свои анафематизмы при той поспешности, которую приписывают ему подобные историки, он мог написать за несколько дней, то можно подумать, что Египетский собор, одобривший их, был созван в конце августа, потому что папское послание датировано 11-м августа. Но, как увидим, собор этот был в ноябре. Отсюда само собою ясно, как основательно мнение о стремительности св. Кирилла, которую приписывают ему некоторые историки. Итак, хотя письмо папы очень ободрило св. Кирилла, но он и теперь продолжает действовать весьма осмотрительно, все надеясь найти средства к исправлению Нестория без применения к нему крутых мер. |
| VII//PG. 28. Col. 545). Неск. по-другому творение Д. объяснял блж. Августин: «Это вдуновение (insufflatio) означает само действие Божие, которым Бог сотворил душу в человеке Духом Силы Своей» ( Aug. De Gen. contr. manich. II 8. 10). При этом Д. и тело Адама были «сотворены одновременно» (μα ππλασται), а не сначала одно, потом другое ( Ioan. Damasc. De fide orth. II 12; Idem. Hom. in sabbat. sanct. 6). Серьезное внимание в данный период было уделено вопросу о происхождении индивидуальных душ. Мнение о предсуществовании душ хотя изредка и находило сторонников среди христ. богословов (его разделяли, в частности, Марий Викторин, Синесий Киренский, Немесий Эмесский, Дидим Слепец (Александрийский), Евагрий Понтийский, а также манихеи (см. ст. Манихейство ) и присциллиане), но в целом оно было решительно отвергнуто Церковью. Это мнение как нецерковное отвергали большинство авторитетных отцов и учителей Церкви, таких как свт. Григорий Богослов ( Greg. Nazianz. Or. 27. 10; 37. 15), свт. Григорий Нисский ( Greg. Nyss. De hom. opif. 28; Idem. De anima et resurr.//PG. 46. Col. 112-113, 125), свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. 64. 4), свт. Кирилл Александрийский ( Cyr. Alex. In Ioan. I 9), блж. Феодорит Кирский ( Theodoret. Haer. fab. V 9), прп. Максим Исповедник ( Maximus Conf. Ambigua. 7//PG. 91. Col. 1100-1101; Ambigua. 42//Ibid. Col. 1321-1324, 1325-1328), прп. Иоанн Дамаскин ( Ioan. Damasc. De fide orth. II 12), блж. Иероним ( Hieron. Ep. 124. 3-6; Ep. 126. 1), блж. Августин ( Aug. De Gen. VI 9. 15; Idem. De haer. 70), свт. Лев I Великий ( Leo Magn. Ep. 15. 10), Геннадий Марсельский ( Gennad. Massil. De eccl. dogm. 14). Это мнение также было осуждено неск. церковными Соборами: Александрийским 400 г., К-польским 543 г. (анафематизмы к-рого были впосл. присоединены к актам V Вселенского Собора 553 г.; Mansi. T. 9. P. 396) и Собором 561 г. в Браге (6-й анафематизм - Enchiridion symbolorum. N 456). 1-й анафематизм К-польского Собора 543 г., взятый из Послания имп. Юстиниана К-польскому патриарху Мине ( Iustinianus. Edictum contra Origenem//Scritti teologici ed ecclesiastici di Giustiniano/A cura di M. Amelotti, L. M. Zingale. Mil., 1977. P. 72), гласит: «Кто говорит или думает, что души человеческие предсуществовали, что они были прежде умами и святыми силами, а потом пресытились божественным созерцанием и обратились к худшему и потому охладели в любви к Богу, отчего и были названы душами и в наказание посланы в тела, да будет анафема» (ДВС. Т. 3. С. 536; ACO. Т. 3. P. 191). |
| Хотя до приезда в Ефес на самый собор антиохийские епископы очень мало знали о генеральном плане Кирилла подавить Нестория и антиохийцев авторитетом Рима, но все же по-своему сделали ряд шагов для устранения тех богословских соблазнов, которые породил Несторий с его антиохийскими собратьями, явившись в столицу. Получив от Кирилла осведомление о римских соборных постановлениях, Иоанн Антиохийский был на высоте благоразумия и писал Несторию от своего имени и от имени сирских епископов (среди которых был и блаж. Феодорит), чтобы Несторий оставил свою оппозицию термину «Богородица». Чтобы внял письму папы во имя единства церкви , стоившего таких усилий и мук для св. епископов, и в частности для «нашего друга, великого Акакия». Акакию было уже 110 лет. Он уже в епископстве прожил более 50 лет. В свое время он был на стороне Феофила Александрийского при осуждении Иоанна Златоуста . На этом основании Кирилл и писал ему теперь, привлекая на свою сторону. Но Акакий разгадал намерения племянника Феофила и ответил ему весьма отрезвляющим образом. И Несторий откликнулся положительно на братское обращение к нему антиохийцев, принимая термин «Богородица» и возлагая все на решение собора. Несторий при этом послал Иоанну свою новую проповедь, в которой он одобрял имя «Богородица», лишь бы не соединялось с ним ни арианского, ни аполлинарианского смысла. Таким образом, и благоразумие Иоанна, и уступчивость Нестория открывали дорогу к успокоению . Но анафематизмы Кирилла подымали спор вновь. Эти 12 анафематизмов буквально взрывали всю позицию антиохийцев и из скромно-защитительной обратили ее в возмущенно-наступательную. Вот примеры богословского языка этих анафематизмов (Hefele-Leclercq. Histoire des Conciles, t. II, 1, p. 269): Если кто не исповедует, что Еммануил есть воистину Бог и посему Святая Дева есть Богородица , ибо она плотски родила ставшего плотью Логос от Бога Отца, да будет анафема. Если кто не исповедует, что Логос Бога-Отца соединен с плотью по ипостаси , что таким образом Он есть Единый Христос с собственной плотью , а именно Он же самый вместе и Бог и человек, да будет анафема. Кто в Едином Христе разделяет ипостаси после соединения, сочетая их единым соприкосновением по достоинству, т.е. по самостоятельности и полновластности, и тем более не сводя их к физическому единству , да будет анафема. |
| Одна лишь Пресвятая Дева называется Богородицей, как говорит Зонара в толковании на один тропарь из канонов Октоиха, принадлежащих Дамаскину, – для отличия от языческих женщин, о которых баснословили, будто они родили своих несуществующих лжебогов. Но Дева называется Богородицей потому, что поистине родила Бога, а не потому, что духовно родилась от Бога – каковой смысл вкладывал в это Ее имя нечестивый человекопоклонник Несторий; ведь так, через Крещение, родились духовно и все люди. Святая Дева называется Богородицей в двух смыслах. Во-первых, ради природы и рожденной от Нее ипостаси Бога Слова, воспринявшей человечество. Во-вторых, ради воспринятого человечества, которое от самого соединения и восприятия было обожено и стало богоподобным (Дамаскин. Точное изложение православной веры . Кн. 3, гл. 12 и в ином месте) (PG 94, 1032B). А святой Вселенский VI собор (в своем 11-м деянии, в изложении веры Софрония Иерусалимского ) провозгласил Ее Девой до Рождества, в Рождестве и после Рождества (Sophr. Hieros. Ep. synod.//PG 87, 3160D), иначе говоря – Приснодевой, о Которой говорит св. Епифаний (в гл. о 78-й ереси): «Кто когда, сказав «Мария» и будучи спрошен, не добавил «Дева»?» (Epiph. Adv. haer. 78. 6//PG 42, 705D). Иероним (во втором диалоге против Пелагия) также говорит, что один Христос отворил заключенные врата девственной утробы, которые и впоследствии остались заключенными (а слово «отворил» указывает на то, что Господь сделал утробу способной к деторождению, и наоборот, когда утроба не способна к деторождению из-за бесплодия, говорят «затворять утробу», согласно известному выражению книги Бытия затворяя затворил Господь извне всякую утробу ( Быт. 20:18 ); или же слово «отворил» показывает, что Он хотя отворил утробу, но неистленно и не как прочие младенцы). Приснодевой Ее провозглашает и 1-е правило Трулльского VI Вселенского собора. 116 Обрати внимание, что деяния настоящего Собора делятся на три части: в первой содержатся различные беседы и послания, во второй – деяния самого Собора, которых, согласно Досифею, было семь, а согласно «Синодикону» – пять; в их число входят и второстепенные деяния отступнического сборища, собравшегося вокруг Иоанна Антиохийского. В третьей части содержится изъяснение св. Кирилла на его 12 глав, иначе говоря, 12 анафематизмов против нечестивых догматов Нестория, возражения восточных на них и ответ св. Кирилла на эти возражения; опровержение тех же анафематизмов Феодоритом и вновь ответ того же Кирилла на эти опровержения; а также сведения о том, как Максимиан был возведен на Константинопольскую кафедру и как при содействии императора Кирилл с Иоанном примирились. Все это записано у Досифея в «Двенадцатикнижии» со с. 279 по с. 287, а в первом томе «Синодикона» – со с. 357 по с. 654, т. е. до конца. |
| Д. в свою очередь поддерживал Феодорита, подвергшего жесткой критике богословие 12 «глав»-анафематизмов свт. Кирилла Александрийского, на что свт. Кирилл был вынужден ответить «Апологетиком против Феодорита». В 438 г. Феодорит выступил с опровержением критики Кириллом учения Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского. Т. о., после смерти свт. Кирилла основной задачей его преемника Диоскора было нейтрализовать влияние Феодорита. Для этого им была привлечена оппозиция из числа клириков и монахов Антиохийской Церкви. В 435 или 436 г., после смерти еп. Эдесского Раввулы, сторонника свт. Кирилла, кафедру Эдессы занял Ива , его противник. Против Ивы восстали монахи мон-ря Басмул под предводительством архим. Бар Саумы (Варсумы), пользовавшегося покровительством визант. имп. Феодосия II (408-450), и им удалось изгнать Иву. Взойдя на Антиохийскую кафедру, Д. приказал Бар Сауме явиться на Поместный Собор с отчетом. Вместо этого Бар Саума и нек-рые из его сторонников бежали в К-поль, где подали императору жалобу на Д. и Феодорита, обвиняя их в несторианстве. Одновременно часть монахов во главе с неким Феодосием отправилась в Александрию к архиеп. Диоскору, где они также интриговали против Д. и Феодорита. После того как в 447 г. Феодорит составил соч. «Эранист», имп. Феодосий под влиянием партии сторонников свт. Кирилла издал указ, согласно которому следовало сжечь все сочинения, противоречащие вере Вселенских Соборов и свт. Кирилла. Феодорит попытался публично отстоять свою т. зр., но ему было приказано покинуть Антиохию и пребывать на своей кафедре. Монашеские демонстрации против «антиохийских еретиков» прошли и в Александрии. Архиеп. Диоскор в послании потребовал от Д. низложить Феодорита и признать 12 анафематизмов свт. Кирилла. Д. отказался это сделать, сославшись на объединительную формулу 433 г. В новом послании архиеп. Диоскор выразил недовольство позицией Д. Вслед за этим он отрядил делегацию в К-поль, поручив ей представить императору обвинение против Д. и Феодорита. Д. также направил в К-поль епископов, к-рых Феодорит снабдил письмами к влиятельным людям столицы. В К-поле в оппозицию Д. встал архим. Евтихий , поддерживавший тесные контакты с противниками Д.: еп. Имерийским Уранием, мон. Максимом из Антиохии, а также с архим. Бар Саумой и его монахами. Согласно письму Д., сохранившемуся в передаче Факунда , еп. Гермианского, он был первым, кто обвинил Евтихия в аполлинарианстве перед имп. Феодосием ( Facundus Hermianensis. Pro defensione trium capitulorum. VIII 5, XII 5). |
| 3 См.: Еп. Сильвестр. Опыт Православного Догматического богословия (с историческим изложением догматов): В V-mu т. Киев. 1891. Т. IV. С. 55–58. 7 См.: Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 107–108, 112–113, 116, 271–272, 279. 10 См.: Nellas Panayiotis. Deification in Christ: Orthodox Perspectives on the Nature of the Human Person. New York, 1987. P. 34–43. 11 См.: Mantzaridis Georgios I. The Deification of man: Saint Gregory Palamas and Orthodox Tradition. New York, 1984. Ρ 28–33. 12 См.: Василиадис Н. Таинство смерти/Пер. с новогреч. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. С. 117–208. 17 В.Н. Лосский видел в этих словах Библии указание не только на особую мудрость Адама, но и на его особое призвание – совершенствовать мир: «Адам дает имена животным, которых Бог к нему приводит, потому что мир создан Богом для того, чтобы человек его совершенствовал. И человек изнутри познает живые существа, проникает в их тайну, повелевает их богатством: он – поэт, как бывает поэтом священник, он поэт для Бога, потому что Бог «привел их (животных) к человеку, чтобы видеть, как он назовет их». Тогда язык совпадал с самой сущностью вещей, и этот невозвратно утраченный райский язык обретают вновь не изыскатели оккультизма, а только те «милостивые сердца », о которых говорит Исаак Сирин , те сердца, «которые пламенеют любовью ко всему тварному миру... к птицам, к зверям, ко всей твари " » (Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 239–240). 19 Уничижительное отношение к человеческому телу, как к некоему орудию Божьего наказания за грехи, имело место в учении многих гностических сект, а также в концепции Оригена (См.: «О началах»: кн. 1, гл. 5, 7 и др.). Такое мнение было предано анафеме на Константинопольском Соборе 543 г. (2-й анафематизм), а общее осуждение Оригена произошло на V-м Вселенском Соборе (11-й анафематизм). 21 Свт. Игнатий (Брянчанинов) писал: «На душу первозданного при самом сотворении ее обильно излилась божественная благодать; душа первозданного по преимуществу была живою, как движимая, просвещаемая и управляемая Святым Духом» (Слово о человеке. Спб., 1995. С. 26). |
| Хотя до приезда в Ефес на самый собор антиохийские епископы очень мало знали о генеральном плане Кирилла подавить Нестория и антиохийцев авторитетом Рима, но все же по-своему сделали ряд шагов для устранения тех богословских соблазнов, которые породил Несторий с его антиохийскими собратьями, явившись в столицу. Получив от Кирилла осведомление о римских соборных постановлениях, Иоанн Антиохийский был на высоте благоразумия и писал Несторию от своего имени и от имени сирских епископов (среди которых был и блаж. Феодорит), чтобы Несторий оставил свою оппозицию термину «Богородица». Чтобы внял письму папы во имя единства церкви, стоившего таких усилий и мук для св. епископов, и в частности для «нашего друга, великого Акакия». Акакию было уже 110 лет. Он уже в епископстве прожил более 50 лет. B свое время он был на стороне Феофила Александрийского при осуждении Иоанна Златоуста. На этом основании Кирилл и писал ему теперь, привлекая на свою сторону. Но Акакий разгадал намерения племянника Феофила и ответил ему весьма отрезвляющим образом. И Несторий откликнулся положительно на братское обращение к нему антиохийцев, принимая термин «Богородица» и возлагая все на решение собора. Несторий при этом послал Иоанну свою новую проповедь, в которой он одобрял имя «Богородица», лишь бы не соединялось с ним ни арианского, ни аполлинарианского смысла. Таким образом, и благоразумие Иоанна, и уступчивость Нестория открывали дорогу к успокоению. Но анафематизмы Кирилла подымали спор вновь. Эти 12 анафематизмов буквально взрывали всю позицию антиохийцев и из скромно-защитительной обратили ее в возмущенно-наступательную. Вот примеры богословского языка этих анафематизмов (Hefele-Leclercq. Histoire des Conciles, t. II, 1, p. 269): Если кто не исповедует, что Еммануил есть воистину Бог и посему Святая Дева есть Богородица, ибо она плотски родила ставшего плотью Логос от Бога Отца, да будет анафема. Если кто не исповедует, что Логос Бога-Отца соединен с плотью по ипостаси, что таким образом Он есть Единый Христос с собственной плотью, а именно Он же самый вместе и Бог и человек, да будет анафема. Кто в Едином Христе разделяет ипостаси после соединения, сочетая их единым соприкосновением по достоинству, т.е. по самостоятельности и полновластности, и тем более не сводя их к физическому единству, да будет анафема. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Святые Отцы и «Оптимистическое богословие» Вопрос о вечности адских мук в работах православных богословов XX века 04.09.2001 563 Время на чтение 20 минут Вступление " Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец, или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей, - да будет анафема " . Так звучит 9-й анафематизм против оригенистов, предложенный св. Юстинианом Великим, принятый Поместным Константинопольским Собором 543 г. и утвержденный Пятым Вселенским Собором (=12 анафематизм). Впоследствии общее осуждение неправославных мнений Оригена подтвердили отцы Пято-шестого, Шестого и Седьмого Вселенских Соборов. Таковых мнений было несколько, из них наиболее известные, - предсуществование душ, множественность миров, всеобщий апокатастасис (учение о всеобщем восстановлении). Мнение, осужденное девятым анафематизмом, стоит несколько особняком, поскольку идея о конечности адских мук существовала и автономно от Оригена. Оригену, а более же, его поздним последователям IV-VI веков принадлежит лишь оригинальное метафизическое осмысление ее. Помимо собственно Оригена, подобные мысли можно обнаружить также у Дидима Слепца, св. Григория Нисского, Евагрия Понтийского, Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского. Вместе с тем в Церкви всегда существовало ярко выраженное и бескомпромиссное противостояние этому мнению, выражавшее исконно-христианское учение об адских муках. При том, что богословские споры о неправославных мнениях Оригена начались, насколько можно судить по некоторым источникам, при жизни последнего, к концу III века с обстоятельной критикой богословских идей Оригена выступили с позийций александрийского ( " не-оригенистского " ) богословия св. Пер, с позиций малоазийского богословия - св. Мефодий, а с позиций антиохийского богословия - св. Евстафий, а уже к концу IV века споры вокруг них приобрели такую степень накала, что около 400 г. состоялось целых три Поместных Собора, осудивших учение Оригена - Александрийский, под председательством Феофила, Кипрский, под председательством св. |
| Для наглядности ниже приведём таблицу, где кратко отмечены пункты осуждаемого учения в каждом из источников. 15 анафематизмов Св. Софроний Св. Фотий Кормчая 1. Предсуществование душ + апокатастасис Предсуществование душ Предсуществование душ Прежние тела не воскреснут 2. Падение духов (“умов”) Прежние тела не воскреснут Конец мукам, апокатастасис Предсуществование душ 3. Небо и светила – одушевлённые Конец мукам, апокатастасис Перевоплощение душ 4. Тела возникли из-за падения духов (“умов”) Прежние тела не воскреснут Конец мукам, апокатастасис 5. Души переходили из ангелов в людей Мир появился из-за падения духов Христос не будет отличим от нас 6. Душа Христа предсуществовала Конец мукам, уничтожение материи, апокатастасис 7. Христос воплощался во всех формах Христос не будет отличим от нас 8. Христос – это соединение Слова и не падшего “ума” 9. Воплотилось не Слово, а этот “ум” 10. После воскресения будут шарообразные тела 11. Будущая жизнь нематериальна 12. Апокатастасис и конечность царства Христа 13. “Ум” Христа не отличим от других “умов” 14. Все формы бытия станут едины Нетрудно заметить, что написанное святителем Фотием, равно как и Кормчая, излагают тот же текст, о котором писал свт. Софроний. Между тем есть и отличия в порядке следования анафематизмов. В результате в Кормчей осуждение мнения исохристов оказывается как раз на пятом месте, как и свидетельствовал Евагрий Схоластик , а не на седьмом, как у св. Софрония. Кроме того, пересказ Кормчей включает один пункт, о котором не упоминает св. Софроний, но который есть в изложении св. Фотия. Иными словами, все три текста независимо друг от друга пересказывают одно и то же антиоригенистское постановление, которое не совпадает ни с 15 анафематизмами, ни с 10 анафематизмами св. Юстиниана. Следует также обратить внимание на высокий авторитет этих текстов – один из них включён в деяния VI Вселенского Собора, другой представляет собой общепринятый и соборно утверждённый свод церковного права. Славянская Кормчая была составлена на основе Номоканона Константинопольской Церкви, переведенного на славянский святым равноап. Мефодием (†885), и Номоканона, переведенного свт. Саввой Сербским (†1237). На Владимирском соборе 1274 г. принята в качестве канонического источника Русской Церкви. |
| Если бы осуждению Оригена в 553 г. не придавали изначально статуса вселенского соборного решения, то вовсе не было бы смысла поднимать этот вопрос, поскольку на уровне поместного собора оригенизм уже был осужден за десять лет до того в Константинополе, и еще ранее в Риме и Александрии, о чём отцы собора упоминают в деяниях, а в 542 году – поместным собором в Антиохии. Но самое главное – осуждение Оригена повторяют VI и VII Вселенские соборы, причём, утверждая, что оно состоялось на V соборе. Как можно, зная это, утверждать, что Ориген не был осужден вселенским собором – загадка. Стоит напомнить, что согласно Евагрию Схоластику , осуждение Оригена , Дидима и Евагрия состоялось не до, а после сессий, посвященных «трём главам». Из старых западных исследователей такой точки зрения придерживались Норис 195 и Баллерини 196 . Как бы то ни было, не приходится сомневаться в том, что обсуждение и осуждение оригенизма осуществлено в тот же год, в том же месте и тем же составом лиц, какой был признан Церковью как V Вселенский собор. Итак, первая из трёх упомянутых нами точек зрения на осуждение Оригена уже опровергнута исследователями. Между тем вторую и третью точки зрения встретить можно нередко и в наше время. Чтобы понять, верны ли они, нам следует рассмотреть вопрос: что именно было осуждено в качестве учения Оригена и его последователей? Многие ученые полагают, что собором были приняты те самые 15 анафематизмов, найденные в единственном экземпляре в Венской библиотеке. Карташев пишет: «Эти 15 анафематизмов действительно (только в расширенном виде) повторяют прежние 10 [анафематизмов Юстиниана]» 197 . На самом деле 10 анафематизмов св. Юстиниана и 15 анафематизмов различаются довольно сильно. Гийом доказал, что большинство отличий связаны с тем, что первый текст разбирает в основном «О началах» Оригена , а второй в большей степени уделяет внимание «Гностическим главам» Евагрия Понтийского 198 . Стоит особо отметить одно отличие. В редакции, предложенной святым Юстинианом, прямо осуждается учение о конечности адских мук: «Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей – временное и что после некоторого времени оно будет иметь конец, или что будет восстановление («апокатастасис») демонов и нечестивых людей, – анафема» (9 анафематизм). А в тексте, найденном в Вене, написано иначе: «Если кто говорит, что соединятся с Богом Словом неизменно небесные силы и все человеки, и диавол, и духи лукавства, как сам ум, называемый у них Христос, во образе Божием сущий и истощивший, как говорят, себя, и что будет конец царствия Христова: да будет анафема» (12 анафематизм). |
|
|
