| 41 Or. ad Pulch. 30:1–2, 31:35–38, 33:5–6, 35:20–31, 37:12–13, 45:4–7, 49:25–29, 51:25–28, 52:9–12, 56:29–35, 61:18–20. 42 Or. ad Pulch. 27:10–11, 30:32, 37:9–10, 37:17, 44:3, 52:1, 61:23. Кроме éVojoiç, для описания единства Божества и человечества во Христе св. Кирилл использует в книге формы глагола tvow (Or. ad Pulch. 30:23, 30:24, 36:6, 37:15, 40:27, 50:8, 59:5, 60:13, 61:11), a также oécoSoç (Or. ad Pulch. 27:10, 44:2) и σνμβο . σις (Or. ad Pulch. 28:28). 43 Or. ad Pulch. 29:11, 29:34, 30:24–25, 32:32, 33:27, 36:32–34, 3:15–16, 38:11, 39:1–2, 41:1–2, 50:9, 50:36–51:1, 52:4–6, 56:7, 56:11, 57:9, 59:1–2, 59:26–27, 60:12–15. 56 A именно в тех местах, где св. Кирилл полагает недопустимым во Христе отделять по ипостаси ( καθ υπστασιν) человека от Бога (Or. ad Pulch. 52:10) или разделять в Нем природы или ипостаси (Or. ad Pulch. 52:15, 56:29). 57 Там она приведена как слова св. Афанасия Великого в составе цитаты из книги «О воплощении» (Or. ad Arcad. 65:22–28). До 433 г. эта формула лишь изредка встречалась в сочинениях св. Кирилла. Можно указать на вторую книгу «Против богохульств Нестория», где она подкрепляется через аналогию с одной природой человека, состоящего из души и тела (Adv. Nest. ACO , 1, 6, 33:6–7), и на апологию 12-ти анафематизмов против восточных епископов, где приводится та же самая цитата из книги «О воплощении», что и в книге «О правой вере к царевнам» (Apol. с. Orient. ACO 1,1, 7, 48:28–33 [ Деяния 1996 . С. 429]). В пору несторианской полемики, вплоть до унии 433 г., какой-либо заметной реакции именно на эту формулу со стороны его антиохийских оппонентов не последовало. У самого святителя развернутая защита и объяснение ее появляется только после унии с «восточными» 433 г., во втором письме к Суккенсу (Ер. ad Suce. II. ACO , 1, 6, 157:19–162:22). Редакция БВ предполагает опубликовать русский перевод «Писем к Суккенсу» в одном из своих ближайших номеров. Там же мы намерены коснуться и вопроса о происхождении и содержании этой знаменитой формулы. |
| 1303 Впрочем, о времени написания этого сочинения в науке существует несколько мнений. Дьякон Либерат 1304 пишет, что уже по заключению мира между Кириллом и Иоанном Антиохийским „Евоптий Птолемаидский, в Пентаполе, получив экземпляр сочинения Феодорита против 12 глав Кирилла, отправил его к последнему для того, чтобы тот ответил и разъяснил свои главы“. Значит свое „защищение“ (A ντ ησις) св. Кирилл мог написать только после 433 года. Действительно, св. Кирилл упоминает о своих опровержениях на возражения Андрея и Феодорита после заключения унии с Иоанном, причем не упоминает, что это сочинение написано было им раньше. 1305 Однако же, не смотря на все это, иные исследователи признают, что A ντ ησις св. Кирилла был написан в эпоху переговоров с Иоанном Антиохийским об унии, или вообще до унии, именно в 432 г. 1306 Мы же осмеливаемся отнести это сочинение св. Кирилла на время до Эфесского собора. Несомненно, что возражения Феодорита на анафематизмы св. Кирилла написаны были до Эфесского собора, в этом никто сомневаться не может. 1307 А если так, то странным является (с чем согласен и Н. Н. Глубоковский ), что св. Кирилл, находясь на Эфесском соборе, где присутствовал сам Феодорит и много восточных, конечно, читавших его сочинения и даже сам Евоптий Птолемаидский, 1308 приславший будто бы только потом (по заключении унии) это сочинение св. Кириллу, при всем этом не узнал о существовании такого сочинения бл. Феодорита и не прочитал его. Это обстоятельство, если бы оно имело место, положительно ничем объяснить нельзя, так что и его одного достаточно, чтобы усомниться в свидетельстве Либерата. Но есть немало в самом A ντ ησις’е признаков, свидетельствующих, что он написан до Эфесского собора. 1 . В письме, с которым послан был A ντ ησις к Евоптию, св. Кирилл выражает сомнение в принадлежности опровергаемого им сочинения Феодориту. „Присланную книгу, пишет он, составил, говорят, Феодорит Кирский “. 1309 Мало того, из этого же письма видно, что св. Кирилл до его написания не слышал о красноречии и учености Феодорита Кирского : „Говорят некоторые из близких, пишет он Евоптию, что этот муж упражнялся в красноречии и, может быть, приобрел непосредственное знание св. |
| Платон Кузьмин, Москва 24 мая 2016г. 12:16 Виталий, вы перепутали. Я писал про 10-й анафематизм Собора 1082 года.А Вы цитируете что-то другое. На Соборе 1082 года анафематствуются " верящие в предсуществование душ и вселенной, отрицающие вечность ада и Царства Небесного " . Об этом можете прочитать в Православной Энциклопедии в статье, посвященной Иоанну Италу http://www.pravenc.ru/text/471256.html Также напоминаю, что в моей статье помимо этого Собора упомянуты ещё два, которые осудили тех, кто считает, что будет конец мукам нераскаянных грешников. Михаил, Пятигорск 22 мая 2016г. 15:26 В вопросах веры авторитет только святые отцы Церкви. Лысенко Игорь, Харьков 24 мая 2016г. 00:17 Уважаемый Михаил, не могли бы Вы пояснить: 1. Для кого авторитет? 2. Какие именно святые отцы Церкви авторитет? 3. Означает ли, что раз только святые отцы Церкви авторитет, то Священное Писание - не авторитет? Или, по крайней мере, не такой степени важности авторитет? Михаил, Пятигорск 25 мая 2016г. 16:47 Писания без Предания не бывает. Запомните это на всю свою жизнь. Если вы отвергаете Предание - опытное богопознания - то Писания для вас нет. Не вера от Писания, а Писание от веры. Лысенко Игорь, Харьков 27 мая 2016г. 20:43 Уважаемый Михаил! Спасибо за Ваш совет " запомнить это на всю свою жизнь " :) Вы, как всегда, к сожалению, категоричны и демонстрируете поразительную способность игнорировать поставленные вопросы. Разумеется, это Ваше право. Может быть, для Вас окажется полезным последнее четверостишие одного из стихотворений английского поэта Уордсворта: Искусств не надо и наук В стремленьи к подлинному знанью. Ты сердце научи, мой друг, Вниманию и пониманью. Всего доброго, Игорь Михаил, Пятигорск 28 мая 2016г. 19:58 Уверен, что вы гуманитарий, то сие вам не поможет. Но если случайно окажется, что технарь, то изучите теорему Геделя о неполноте. Может хоть это вразумит протестанта... И вам не хворать. Михаил. Лысенко Игорь, Харьков 01 июня 2016г. 13:39 Уважаемый Михаил! Позвольте уточнить, а на чём основана Ваша уверенность? Да, можно сказать, что я гуманитарий, и сам себя считаю таковым. В то же время, как Вы пишете, " случайно оказалось " , что я и технарь (кандидат технических наук с 1996 года и имею более чем 20-летний стаж преподавания различных " технарских " дисциплин, преимущественно связанных с прикладной математикой). Разумеется, я знаком с теоремой Курта Гёделя о неполноте и более того, творчество этого математика было для меня всегда (и остаётся по сей день) предметом живого интереса. Единственное, что мне не понятно, каким образом выводы из этой теоремы должны меня вразумить? Очень бы хотелось услышать ответ на этот вопрос, но предлагаю Вам сделать это в личной переписке по электронной почте. Кроме того, мы могли бы коснуться и других вопросов, если у Вас возникнет интерес. Мой адрес: igor.v.lysenko@gmail.com. |
| 54 . Духа Сына Своего. Вникни ты, – и богомудрого и спасительного изречения проповедника истины не делай для себя поводом к гибельному заблуждению; нетрудно разумение, и не нужно здесь ума острого и сильно способного – углубляться в таинственное; иное значит: Духа Сына Своего, и иное выражает: Дух от Отца исходит; сходство падежей да не подвергает тебя неисцельному падению; ибо многие слова, произносимые сходным образом, выражают несходный смысл, и даже не близкий; и я представил бы тебе большое собрание таких слов, если бы твое неверие не останавливало моего усердия. 55 . Но ты, решившись говорить таким образом, должен будешь, может быть, повинуясь своим законам, по необходимости не отступать от нелепости. Сын называется не только сиянием Отца и светом от света ( Евр. 1:3 ), но и – светом мира, как Сам говорит: Я свет миру ( Ин. 8:12 ); но свет света означает единосущие Сына с Отцом (что же значить будет выражение свет мира?). Итак, сплетенную из твоей мудрости, умствования и языка, для тебя же петлю ты должен, хотя поздно, – не говорю, наложить на себя, – но отстранить и искать, как бы тебе избегнуть погибели от задушения ей. 56 . Божественный Павел, для которого обширность Вселенной была теснее его евангельской проповеди, сказал: Бог послал Духа Сына Своего. Когда ты будешь говорить то, что он сказал, мы не подвергнем тебя никакому осуждению; но когда ты учишь, будто он проповедует то, чего он не говорил; тогда мы осуждаем тебя, как виновного в нечестии и подлежащего наказанию. Этот небесный человек сказал: Духа Сына Своего; а ты, как бы восшедший выше третьего неба и бывший сам слушателем неизреченных глаголов, изречение его, как бы несовершенное, изменяешь и лишаешь своего доверия, и, как бы усовершая его несовершенство, вместо того, чтобы говорить: Духа Сына Своего, учишь, – о крайняя дерзость! – что Дух исходит от Сына; и притом, посмеваясь и злословя, нисколько не стыдишься выдавать хулимого учителя за своего единомышленника. Подлинно ты показал, какой дух наполнял и руководил тебя изрыгнуть такой яд нечестия! |
| Например: «Кто утверждает, что силы небесные и все люди соединятся с тем Бог-Словом, в котором нет никакого вещества да будет анафема» (12-ый анафематизм V Вселенского Собора в Константинополе, 553г.). «Всем, которые принимают и преподают другим ложные и языческие мнения будто творению и человечеству предстоит вообще восстановление; тем, которые таковыми своими мнениями и себя самих погубляют, и других творят общниками вечного осуждения, анафема» (постановление Константинопольского Собора 1084 г.). Примером реального осуществления синтеза всечеловечности, принятия в себя необходимых «стихий» (и примером идеальным) у Достоевского является Пушкин, первый такой Всечеловек. Что же сделал это «новый Адам» почвенничества? «Но ни за что, однако же, не поверит теперь Европа, что у нас в России могут родиться не одни только работники в науке (хотя бы и очень талантливые), а и гении, руководители человечества вроде Бэкона, Канта и Аристотеля» . То есть все-таки текущей «научной» Европе, нехристианской, намерено «православие» Достоевского «отозваться», ей угодить и ее поразить своими гениями по ее образу и подобию. «Да, воссоединение с гениями Европы есть исход русской души к величайшей цели» . И, действительно, явление Пушкина – это явление из перечисленного ряда, то есть гуманистическое, а не христианское. Это и означает, что «вмещать и носить в себе силу любящего и всеединящего духа» (всеобщей природы человеческой, божественной по неписаной догме общеевропейского идеализма) и «русскому организму развиться национально, своей органической силой» – это одно и то же. Или – это и значит «обезличенно, лакейски подражать Европе» , довольствуясь только своей национальной формой, «овечьей одеждой» православия, будучи тем же гуманистом-«общечеловеком» по сути. Сам Достоевский об этом и свидетельствует своей трактовкой Пушкина: «Принято тоже говорить, что в первом периоде своей деятельности Пушкин подражал европейским поэтам, Парни, Андре Шенье и другим, особенно Байрону. Да, без сомнения, поэты Европы имели великое влияние на развитие его гения, да и сохраняли влияние это во всю его жизнь». |
| То отношение, которое здесь возникает между этим человечеством и ипостасью Духа, называется «помазанием»: «…Следовательно, по человеку помазывается Духом Христос… Следовательно, Дух — Христов не так, что по Богу от Него происходит (proeleuvsetai), но по человеку, и не [так, что] от начала и прежде век и вместе со Отцем осуществуется (oujsiwvqh), но тогда, когда и человеческое восприял смешение Сын» (там же, 93//388 AB). Дух — один и тот же, и речь идет именно об ипостаси Духа. По божеству она почивает в Сыне, но, почивая и в человечестве Христа (этого же Сына), она же становится Его помазанием. Такое учение было закреплено в православной христологии св. Кириллом Александрийским, который увидел в несторианстве, в числе прочего, отказ исповедывать пребывание ипостаси Св. Духа в Сыне по человечеству (IX из 12 анафематизмов против Нестория (430), подтвержденных на III Вселенском соборе: «Если кто речет, яко единый Господь Иисус Христос был прославлен Духом в том смысле, что Он пользовался Им как бы при помощи силы, чуждой по отношению к силе этого Духа, и что Он получил от Него власть действовать против духов нечистых и совершать среди людей божественные знамения, — вместо того, чтобы сказать, что Ему Самому по Себе подобает этот Дух, Которым Он совершил сии божественные знамения, — да будет анафема» (PG LXXVI. 297)). Из этого текста св. Кирилла, ставшего вселенским соборным постановлением, можно догадаться (и это подтверждается фактами), что вопрос о помазании Христа приобретет в монофизитском богословии чрезвычайную важность (впрочем, достаточно полных исследований монофизитских традиций на этот счет не существует; единственное исключение — литература по бесконечным спорам о помазании Христа в Эфиопии). Следовательно, не менее важным он будет и в православно–монофизитской полемике, в которую был вовлечен св. Фотий (а также и св. Никита Стифат). Указать на данную богословско–полемическую традицию в нашем случае было важно для того, чтобы убедиться, что «временное происхождение» Духа от Сына у св. |
| По их мнению, основанному на лжепророчестве Елены Уайт, «Библия не подтверждает мнения о том, что мать Иисуса Христа, по своей непорочности и святости, будто бы не унаследовала от своих предков человеческую греховность. Об этом ложном учении хорошо сказал Фредерик Фаррар: «Вопрос о том, способен ли Христос грешить или нет… никогда не закрадется в простое и искреннее сердце истинно верующего. Мы веруем, что наш Господь Иисус Христос был безгрешным Агнцем Божиим без пятна и порока. Однако же не стоит усердствовать в этом случае и заходить за пределы. Если борьба Его была всего лишь обманчивой фантасмагорией, то какую могла принести она пользу? Если нам приходится вести отчаянную битву в этой жизни… то какое же для нас утешение видеть своего Вождя, Который выходит из битвы победителем только потому, что никакой опасности для него не существует, что он не только не ранен, но и не уязвим вообще?.. Мы сами тогда отвергли бы высказанные апостолом великие истины… зная, что Его невозможно искусить» . Это учение тождественно ереси Феодора Мопсуэстийского, учившего о том, что страсти действовали внутри человеческой природы Христа, но Он им не поддался и потому вышел Победителем из этой битвы. Ересь эта осуждена 12 анафематизмом V Вселенского Собора . Главное заблуждение, содержащееся в этом рассуждении, заключается в том, что предполагается, будто Господь Иисус — просто наш образец, которому мы должны подражать, а не наш Спаситель, Который пришел укрепить немощное Своей силой. Но это рассуждение также связано с извращением антропологии данными сектантами. Они, с одной стороны, предполагают полную поврежденность грехом человека, а с другой — парадоксально утверждают, что человек может победить грех собственными силами. Православные христиане утверждают, что бессмертная душа Господа была обожена его божественной славой и от нее, в силу ипостасного единения Его человечества с Его Божеством, была неподвижна ко греху и потому не могла пасть, и в этом началось исцеление человеческой природы и уврачевание нашей воли. |
| И далее. Пусть папа Целестин тогда ошибался, переоценил богословский разум Кирилла. Но раз Кирилл на Востоке сохранил репутацию богослова первого ранга, то тактично ли без мотивов предавать его и связываться демонстративно с одними акимитами лишь за их голую преданность Риму? Рим в лице папы Гормизда не в силах был в этом разобраться. Папа не принимал формул скифов, но и не отдавал их на суд смело богословствовавшего Востока. Фактически он держал их покровительственно при себе. Вот одна из фактических иллюстраций отсутствия в ту пору догматического суеверия ο папской непогрешимости. Β Риме скифы продержались целых 14 месяцев, до августа 520 г. За это время они нашли там поддержку в их земляке Дионисии Малом, сочинившем для Запада новый календарный стиль, который держится и до сего дня. Это ученый Дионисий перевел на латинский язык для оправдания скифов в римском общественном мнении и известный томос архиепископа Прокла к армянам, и 3-е письмо Кирилла Несторию, содержащее в себе его злополучные 12 анафематизмов. Скифы нашли себе на Западе еще дополнительную опору и в лице епископов, высланных с севера все еще арианствовавшими вандалами в Сардинию и стяжавших за это славу «исповедников.» Раздосадованный всем этим папа (в конце концов на свою собственную богословскую некомпетентность) выслал, наконец, скифов в Константинополь и написал временному западному резиденту в столице Востока — африканскому епископу Посессору — жалобу на скифов. Посессор не утаил этого письма от скифов. Смущенные ромофилы сделали вид, будто это письмо — псевдоэпиграф, но сочли нужным писать на него опровержение. Тем временем их покровитель Виталиан был убит. Потеряв высокопоставленного патрона, скифы притихли. Как вдруг нежданно-негаданно на их стороне оказался не кто иной, как сам великий Юстиниан, видимо, не в первый да, к сожалению, и не в последний раз (как увидим ниже) в своей жизни проделывая такой volte-face. Пламенно заинтересованный в сохранении единства империи, фатально распадавшейся на свои этнические части, под благовидными предлогами заботы ο православии Юстиниан вдруг заболел проектом компромиссной сделки с монофизитами за счет умаления авторитета Халкидонского собора, который будто бы потерпел крах к 518 г. A диакон Диоскор правильно чуял, что всякое умаление Халкидонского собора есть потеря твердой почвы, к чему и вели скифы. Кроме того, они нереально и невежественно ополчались на несторианство, существовавшее не в византийской империи, a лишь за границей, в Персии. |
| 6. Кто дерзает говорить, что Слово Бога Отца есть Бог или Владыка Христа, а не исповедует Его же самого Богом и вместе человеком, так как по писаниям ( Ин. 1:11 ) Слово стало плотию, – анафема. 7. Кто говорит, что Иисус как человек был орудием действий Бога Слова и окружен славою Единородного, как существующий отдельно от Него, – анафема. 8. Кто дерзает говорить, что воспринятому Богом человеку должно покланяться с Богом Словом, должно Его прославлять вместе с Ним, и вместе называть Богом, как одного в другом, а не чтит Еммаиуила единым поклонением и не воссылает Ему единого славословия, так как Слово стало плотию, – анафема. 9. Кто говорит, что единый Господь Иисус Христос прославлен Духом в том смысле, что пользовался чрез Него как бы чуждою силою и от Него получил силу побеждать нечистых духов и совершать в людях Божественные знамения, a не почитает Его собственным Его Духом, чрез которого Он совершал чудеса, -анафема. 10. Кто говорит, что первосвященником и ходатаем нашим был не сам Бог Слово, когда стал плотию и подобным нам человеком, а как бы другой некто, отличный от Него, человеке происшедший от жены, или кто говорит, что Он принес Себя в приношение и за самого Себя, а не за нас только одних, так как не знав греха, Он не имел нужды в приношении за Себя, – анафема. 11. Кто не исповедует плоть Господа животворящею и собственно принадлежащею Самому Слову Бога Отца, но принадлежащею как бы другому кому, отличному от Него и соединенному с ним по достоинству, т. е. приобретшему только Божественное в себе обитание, и не исповедует плоть Его животворящею, так как она стала собственною Слову, могущему все животворить, – анафема. 12. Кто не исповедует Бога Слово пострадавшим плотию, распятым плотию, принявшим смерть плотию и наконец ставшим первородным из мертвых, так как Он есть жизнь и животворящий, как Бог, -анафема». Эти-то анафематизмы Несторий должен был подписать, если захочет считаться в числе истинных православных членов церкви. Вместе с этим посланием к Несторию св. |
| Томос Константинопольского Собора 1180 года Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 47, 2006 12 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 47, 2006 Мало кто знает, что в Православной Церкви созывались целые соборы, определявшие отношение к исламу и личности его основателя. В этой связи последние открытия византологов представляют особый интерес. Кодекс Sinaiticus gr. 1117 сохранил соборный томос Константинопольского Собора 1180 года, в котором выносилось решение о проблеме, поднятой императором Мануилом I Комнином по поводу анафемы против “бога Мухаммедова”. Подробную информацию об этом сообщает Никита Хониат и в своей “Хронике”, и в “Сокровище Православия” 1 . Значение этого томоса приобретает особую остроту именно при рассмотрении в контексте тех споров, которыми сопровождалось его принятие, поэтому необходимо кратко изложить эти обстоятельства. В IX веке составленный чин отречения от ислама включал ряд анафематизмов — отречений от мусульманской веры, которые должен был по пунктам произносить желающий перейти в христианство мусульманин. Последней, 22-й анафемой, было следующее: “сверх всего этого, анафематствую бога Мухаммедова, о котором тот сказал, что он есть бог единый, бог PlTsfuroj, не родил он и не был рожден, и не явился никто, подобный ему”. Анафема была направлена на мусульманское представление о Боге и включала в себя 112-ю суру Корана из византийского перевода, сделанного в то же время, в котором слово samad ‘крепкий, вечный’ переводилось как PlTsfuroj ‘цельнокованный’. Известно, что во время составления византийского перевода Корана выбранное переводчиком слово действительно соответствовало одному из основных смыслов арабского samad, однако с течением времени и христиане перестали адекватно понимать смысл перевода, и мусульмане постепенно отходили от более приземленных вариантов понимания samad при толкованиях. К концу XII века обострившееся непонимание вылилось в открытый соблазн, когда приходящие ко крещению затруднялись произносить именно этот анафематизм, утверждая, что, находясь в исламе, они не верили в “бога- PlTsfuroj”, и опасаясь произнесением подобной анафемы высказать кощунство по отношению к истинному Богу. Духовенство же, со своей стороны, уже не могло внятно объяснить, что имеется в виду под этим словом. |
|
|
