| уверовавшие в день Пятидесятницы 3000 душ, пребывали и проч.: для крещения требовались сначала только сердечная вера в И. Христа и покаяние; научение же новой вере, более или менее подробное, необходимое для верующих, совершалось потом. И вот эти уверовавшие и крестившиеся постоянно пребывали в учении апостолов, т.е. в продолжение известного времени по крещении научались апостолами истинам новой веры и правилам новой жизни по учению евангельскому. Это, а равно и последующие выражения, не значат, что вся эта масса народа была или собиралась в одном каком-либо месте или доме, что, очевидно, было неудобно. Верующие собирались, вероятно, в различных местах, образовали различные группы или общины, в которых апостолы и поучали их, имея постоянное общение между собой и приводя в такое же общение всех верующих разных общин, так что все они были как одна большая семья, соединенная одним духом, хотя и не постоянно вместе собранная. Это нравственное единение верующих, общее братское взаимное отношение дееписатель обозначает словом общение, братская взаимная любовь (ср. 1Пет.2:17 ; 1Пет.5:9 ), по которой у них было все общее (ст. 44). – Преломлении хлеба: обычно это выражение означает вкушение пищи ( Лк.24:30 и под.), но имеет и высшее значение вкушения тела и крови Христовой в таинстве Евхаристии ( 1Кор.10:16 ). Святейшее таинство Евхаристии Господь установил после совершения пасхальной иудейской вечери (ср. Лк.22:7–20 и парал.). В церкви апостольской, особенно первенствующей, верующие, совершая Евхаристию в воспоминание Христово по Его установлению ( Лк.22:19 ), иногда даже и вечером ( Деян.20:7 ; Деян.20:11 ), присоединяли к сему и трапезу, называющуюся вечерей любви или трапезой любви ( Иуд.12 ; 1Кор.11:20–34 ). Участвовать в сем действии Евхаристии и трапезах любви и значит – участвовать в преломлении хлеба. Впрочем, сим выражением, без сомнения, обозначается и простое общение верующих с апостолами в простой обычной трапезе, так как в обычных житейских отношениях участие в общей трапезе означает братское взаимное расположение и духовное общение участвующих, что освятил и сам Господь своим примером участия в трапезах. |
| Изложенное учение о надежде на добрые дела «Камень веры» заключает таким замечанием. Так как без откровения Божия никто не знает, имеет ли он истинные добрые дела и пробудет ли он до конца жизни, и так как надежда на них для слабого естества человеческого может служить поводом к гордости и тщеславию, то лучше и безопаснее как бы забывать свои добрые дела и возлагать надежду на одно милосердие Божие, «обаче со смиреномудрием – и на благая дела некую надежду имети» (1017 а –1018 а ). (Гл. VII). 2) На второй из указанных вопросов «Камень веры» даст такой ответ: «благая дела творити, во-первых, убо подобает по елику мощно славы ради Божия, обаче лет есть благо творити и возмездия ради небесн аго» (1018 б ). В доказательство этого учения приводятся свидетельства св. Писания, в которых: а) царствие Божие ставится целию нашей жизни ( Мф.6:34 ); б) обещается за покаяние ( Мф.4:17, 3:2 ; ср.10:7), смирение ( Мф.5:3 ) и за милосердие к ближним ( Лк.16:9 ); в) указываются примеры праведников, которые во время земной жизни переносили великие труды и страдания ради царствия небесного ( Пс.118:112 ; Евр.11:24–26 ; Флп.3:14 ) и г) содержатся увещания с терпением подвизаться в добрых делах в надежде на будущее небесное воздаяние ( 1Кор.9:24–25 ; Гал.6:9 ; Кол.3:23–24 – 1018 б –1019 б ). Кроме того, в доказательство высказанного положения приводятся следующие соображения: а) всякий трудящийся смотрит на конец своего труда; а так как жизнь вечная есть конец веры и добрых дел ( Рим.6:22 ; 1Пет.1:9 ), «то в лепоту может кто в делании своем взирати на живот вечный, и к сему концу благая дела исправляти»; б) «леть есть страха ради геенны удержатися от греха, и заповеди Божия хранити. Убо множае паче леть есть тожде творити, вечного ради ублажения»; в) в деле временном можно смотреть на цель временную: «то чесо ради не леть будет в деланиих духовных, взирати на конец вечный, и подвизатися духовне восприятия ради венца нетленного»? (1019 б –1020 а ). Против изложенного учения о мотивах добрых дел протестанты делают такое возражение: «Бесчестно и мерзостно» – подвизаться в добрых делах ради награды небесной, а не для славы Божией. Христос порицает тех наемников, которые трудятся не по любви к Богу и ближнему, а ради личных корыстных целей ( Ин.10:12 ). |
| Опираясь на эти рассуждения, брошюра «Следует ли верить в Троицу?» спрашивает: «Если бы Бог действительно состоял из трех личностей, то зачем всем боговдохновленным писателям Библии нужно было бы говорить о нем как об одной личности? ...Безусловно, если бы Бог состоял из трех личностей, он сделал бы так, чтобы писатели Библии написали об этом настолько ясно, что по этому поводу не осталось бы никаких сомнений» 515 . Библейское учение. Все Писание, от Бытия до Откровения, неизменно говорит, что есть только один истинный Бог. Это учение красной нитью проходит сквозь каждую страницу Библии. Еврейский текст Втор.6:4 допускает несколько вариантов перевода, но лучшим я считаю такой: «Слушай, о Израиль! Господь есть наш Бог, только Господь». Используя имена Бога, мы можем перевести этот стих так: «Слушай, о Израиль! Яхве есть наш Элохим, только Яхве». Древние евреи называли это исповедание веры Shema. Shema была особенно важна для израильтян, которые жили в культуре, насыщенной ложными богами и идолами. Как правило, евреи повторяли это исповедание дважды в день, утром и вечером. О важности Shema свидетельствует и обычай заучивать эти слова в очень раннем возрасте. Яхве (Господь) – наш Элохим (Бог). Это понятно. Теперь мы должны ответить на ключевой вопрос: кого мы называем Яхве? Только ли Отца, как говорят Свидетели Иеговы? Или Иисус – тоже Яхве? А может быть, Яхве – это триединый Бог? Писание нигде не говорит прямо: «Отец есть Яхве». Но мы знаем, что Отец – Яхве, потому что Писание называет Его «Богом» и «единственным истинным Богом» ( Ин.6:27; 17:3 ). Но в таком случае Иисуса тоже необходимо признать Яхве, поскольку Писание называет Его «Богом» ( Ин.1:1 ), «Богом крепким» ( Ис.9:6 ; ср. Ис.10:21 ), «великим Богом и Спасителем» ( Тит.2:13 ) и «Господом» ( Рим.10:9 ; 1Кор.12:3 ; Фил.2:11 ) 516 . Отсюда следует, что Иисус есть Яхве в той же степени, что и Отец. Святого Духа также следует признать Яхве ввиду Его божественности (см. Деян.5 ; 1Кор.3:16; 6:19 ; 2Кор.3:17 ; Еф.2:22 ). Таким образом, Втор.6:4 вовсе не противоречит учению о Троице. Верующие в Троицу с радостью подтвердят, что этот стих доказывает единственность Бога. И здесь нет никакого противоречия с истиной, что в одном Божестве есть три Личности, ясно изложенной в других отрывках Писания: Мф.28:19 и 2Кор.13:13 . |
| 10:15 Павел надеется, что коринфяне удалят из своей среды лжеапостолов и будут и далее возрастать в вере. 10:17 См. Иер. 9,24 . «Хвалиться» означает: превозносить величие, достоинство кого-либо. Любая «похвальба» Павла, содержащаяся в этом послании, воздает хвалу Богу и, следовательно, Павел хвалится «о Господе». Глава 11 11 Ибо я ревную о вас. Павел желает, чтобы коринфяне оставались преданными ему не ради него самого, а потому, что ввиду деятельности лжеапостолов преданность Павлу означает верность Христу. Павел уподобляет свою проповедь коринфянам с обручением. Если коринфяне последуют за лжеапостолами, они отдалятся от Христа и, следовательно, в духовном смысле окажутся неверны Ему. В таком случае они не смогут прийти к Нему «чистою девою». 11:3 Павел знает: возможность того, что лжеапостолы прельстят коринфян, вполне реальна, поэтому он молится о коринфянах и предостерегает их от такой опасности. 11 другого Иисуса... иного Духа... иное благовестие. Доводы, аргументация и притязания, высказанные противниками Павла против истинного познания Бога (10,4.5), настолько искажали истину, что проповедуемый ими Иисус, их дух, их «евангелие» коренным образом отличались от того, что проповедовал Павел ( 1Кор. 1,18 2,16; ср. Гал. 1,6–9 ). «Иное благовестие» его противников настолько соответствовало плотскому образу мыслей, что Павел был отвергнут в пользу «служений», более отвечавших культуре и вкусам жителей Коринфа. 11 высших Апостолов. Так называли иерусалимских апостолов. 11 невежда в слове. См. ком. к 10,10. 11 безмездно. Находясь в Коринфе, Павел сам содержал себя ( Деян. 18,3 ) или принимал вспомоществование от других общин (ст. 8). Некоторые коринфяне, тем не менее, были как будто оскорблены тем, что Павел отказался принять их дары, принесенные в воздаяние за его проповедь Евангелия. В качестве духовного наставника и отца он был вправе давать что-то своим «детям», ничего не получая от них взамен (12,14.15). 11 из Македонии. Вероятно, из Филипп (см. Флп. 4,15.16 ). 11 похвала сия. Павел совершал свое служение в Коринфе ценой больших лишений и жертв в отличие от лжеапостолов, которые, судя по всему, требовали содержания от церковной общины (ср. 7,20). |
| 5) Так, например, Тертуллиан (†225), со свойственной ему категоричностью, восклицает: “Да станут они [младенцы] христианами тогда, когда будут способны научиться о Христе. Зачем в невинном возрасте креститься во оставление грехов ( Quid festinat innocens aetas ad remissionem peccatorum )?” О крещении. 18. 6) Оговоримся, что косвенно на крещение рабов, слуг и детей, среди которых, возможно, имелись и совсем маленькие, указывают те случаи, когда глава дома (клиентелы) принимал решение креститься вместе со своими “домашними”. См., например, Деян.16:15, 18:8; 1Кор.1:16. О воспитании детей в “учении и наставлении Господнем” говорит Еф.6:4. Некоторые намеки можно усмотреть также в Лк.18:15–17. 7) См. Ириней Лионский. Против ересей. 2.22.4, 3.17. В III в. в Египте: Ориген. Комментарий на Послание к римлянам. 5.9; Слово на книгу Левит. 8.3; Слово на Евангелие от Луки. 14.5; в Северной Африке: Киприан Карфагенский . Письмо 64 (58).5. 8) Послание Климента Иакову. 11//PG 2.45ВС, 48А. Курсив мой — П.Г . 9) См. H.W. Beyer. Κατηχω. С. 638. Ср. определение у Мария Викторина, Комментарий на Послание к галатам. 2.6. 10) Впервые в этом значении слово употребляет Филон Александрийский, Обращение к Гаю. 198. 11) Catechumenus dictus pro eo, quod adhuc doctrinam fidei audit, necdum tamen baptismum recepit . Книга этимологий. 7.14.16–18. 12) Лк.1:3–4. Использован перевод под редакцией еп. Кассиана (Безобразова) . 13) См. Деян.21:8; Еф.4:11; 2Тим.4:5. Синодальный перевод дважды передает слово εαγγελιστς как “благовестник” и однажды, в Еф.4:11, — как “евангелист”, в последнем случае, очевидно, подразумевая автора письменных Евангелий. Надо сказать, что правильность такого перевода крайне сомнительна и зависит, в частности, от взаимной датировки самого раннего из Евангелий и Послания к ефесянам. Если Послание к ефесянам действительно было написано апостолом Павлом, то оно должно было появиться на свет раньше всех канонических Евангелий. В этом случае речь в послании идет о евангелистах-проповедниках. а не об авторах Евангелий. |
| 18:5–6 Данные стихи содержат метафору Божественного суда, представляя Бога в образе виноградаря, отрезающего лишние побеги и отбрасывающего их прочь, на потребу диким зверям и птицам. 18 дар. Эфиопы увидят в поражении Ассура (Ассирии) чудо всемогущества Иеговы и пришлют подарки приношения в Его храм в Иерусалиме. от народа крепкого. Т.е. от эфиопов (см. ком. к ст. 2). к месту имени. Т.е. туда, где призывается имя Господа в иерусалимский храм. Глава 19 1920,6 Данные стихи содержат пророчества Исаии о суде над Египтом. 19 Пророчество. См. ком. к 17,1. восседит на облаке легком. См. Пс. 17,10; 67,33; 103,3 . потрясутся... идолы Египетские. Господь посещает Египет уже во второй раз ( Исх. 12,12 ). 19 Египтян против Египтян. Пророчество о междуусобной войне в Египте. 19 прибегнут они к идолам... и к гадателям. Об идолопоклонничестве и ворожбе см. 2,6.8; 8,19. 19 властителя жестокого. Здесь подразумевается сын Сеннахирима и его преемник сирийский царь Асархаддон. 19:5–10 Картины разрухи и запустения, вызванные внутренними войнами и ассирийским нашествием. 19 обезумели. Бог обращает мудрость мудрецов этого мира в безумие. Цоанские. Цоан город в Дельте Нила, известный также как Танис (ст. 13; Чис. 13,22 ; Пс. 77,12.43 ). советников... бессмысленным. См. ком. к 11,2. сын мудрецов, сын царей древних. Египетские мудрецы были известны всему древнему миру ( 3Цар. 5,10 ), однако события, которые прозревает Исаия, свидетельствуют о полном отсутствии мудрости у потомков древних правителей Египта. 19 где твои мудрецы? Ср. 1Кор. 1,20 . 19 Мемфисские. Расположенный в нижнем течении Нила Мемфис был древней столицей Египта. 19 голова и хвост, пальма и трость. Правители и подданные, высшие классы и низшие. 19:16–25 Стихи, повествующие о будущем спасении Египта: когда египтяне обратятся к Господу, «Он пошлет им спасителя и заступника, и избавит их» (ст. 20). Пророчество Исаии о Египте начало исполняться после окончания вавилонского плена, когда в Египет переселилось множество евреев, а вместе с ними в эту страну пришло знание истинного Бога; впоследствии же Египет одним из первых приобщился к спасительной вере в Иисуса Христа (2,2–4; 9,7; 11,11.14; Рим. 10,11–20 ). |
| 3. В уповании и терпении. Труден путь подвижников веры и благочестия (Деян. 16:22; 2 Тим. 3:12 ), но этим путем шел: а) Сам Начальник веры и Совершитель нашего спасения Иисус (ст.2; ср. Фил. 2:6–8 ). б) Все ветхозаветные праведники (ст.33–38) и все ублажаемые ныне святые (Апок. 7:13–14 ). в) Их пример должен утверждать и нас в уповании и терпении. “ Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, …с терпением будем проходить предлежащее нам поприще …” Обязанность быть святыми. “ Будьте святы ” (1 Петр. 1:16). Кому это сказано? Всем нам, без различия пола, званий и состояний (1 Петр. 1:15; Ефес. 2:10; Мф. 5: 48 ). Чтобы сделаться святым, для сего требуется: 1. Пламенное желание святости (Прем. 2:17–20 ). а) Тот опасно заблуждается, кто довольствуется своим духовным состоянием и не желает вящшего преуспевания в благочестии. “Если ты не идешь вперед, то непременно подвигаешься назад.” Невозможно, чтобы человек оставался в том же нравственном состоянии (Иов. 14:2 ). Для достижения истинного венца нужно бежать, пока не достигнем того, к чему стремились: “ бегите, чтобы получить ” (1Кор. 9:24 )! Кто перестает бежать, тот теряет свой труд и венец. б) “ Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся ” (Мф. 5:6); только души, “ алчущие ” святости, Бог “ исполнил благ ” (Лук. 1:53 ). Заметим эти выражения: “ алчущие и жаждущие :” для достижения святости требуется не простое, но сильное и пламенное желание, как бы голод и жажда . Кто чувствует в себе этот спасительный голод и эту святую жажду, тот не идет, а бежит по пути добродетели с быстротой пламени, охватившего сухой тростник (Премуд. 3:7 ). Итак, кто делается святым? Тот, кто хочет быть святым (Мф. 19:21 ). в) Нетрудно , при помощи всесильной благодати, сделаться святым тому, кто пламенно желает святости (Премудр. 2:12–13; Мф. 7:7–11 ). “Если я хочу быть другом Божиим, то довольно мне только захотеть теперь — и я делаюсь им.” 2. Делать все из любви к Богу и для угождения Богу (1 Кор 10:31 ). а) Наши слова, мысли, желания и действия должны быть постоянным выражением любви к Богу . |
| 23 на Моисеевом седалище. Хотя Иисус везде осуждает книжников и фарисеев за то, что в исполнении закона они придерживаются человеческих, устных традиций и казуистическими доводами уклоняются от духа закона (ст. 13–32; 15,1–9), здесь Он признает, что они вправе занимать места учителей закона ( Втор. 17,8–13 ). 23:4 См. статью «Законничество». 23:8–10 Запрещая называть кого-нибудь «учителем» (ст. 8), «отцом» (ст. 9) и «наставником» (букв.: «вождем», «тем, кто ведет», ст. 10), Иисус не отменяет иерархической структуры в Церкви или обращения по должности (см. Деян. 20,17 ; 1Кор. 9,1 ; 1Тим. 3,1.2.8.12 ; Тит 1,5–7 ). Он, скорее, предостерегает против искушения присвоить людям ту власть и те прерогативы, которые принадлежат одному только Богу. 23:13–36 В Евангелии Луки (11,37–54) Иисус прежде этого шесть раз провозгласил: «Горе вам...» Данная серия из семи «горе вам...» имеет форму пророческого провозглашения. Бог, в соответствии с постановлениями завета, начинает тяжбу против Своего народа и возвещает, что проклятия эти непременно сбудутся. (Ср. Ис. 5,8–23 ; Ав. 2,6–20 ). Пророчества эти – не приговор, они вызваны тем, что Бог печется о Своем народе и ждет от него покаяния (ст. 37–39). 23 лицемеры. См. ком. к 6,2. затворяете Царство Небесное. Книжники и фарисеи отвращали людей от Христа и Его правды. Ученики должны совершать обратное, открыто провозглашая Евангелие. 23 геенны. См. ком. к 5,22. Людей обращали не в иудейство, а в фарисейство, в законничество, чем лишали возможности обрести ту праведность, которую дает вера. 23 если кто поклянется. См. 5,33–37. Казуистичность клятв напоминает детское обещание, когда ребенок дает слово, тайком скрестив пальцы. Бог хочет, чтобы дети Его были абсолютно правдивы (5,37). 23 комара... верблюда. Комар был самым мелким из нечистых животных, верблюд – самым крупным. На арамейском здесь игра слов, имеющих сходное звучание. 23:26 См. 15,11. 23:35 Преследуя Христа, фарисеи отождествили себя со своими предшественниками – убийцами. Примечательно, что Иисус говорит: «Захарии... которого в убили». |
| (Ср. Мк.9:42 ). У Лк.17:1–2 – сходные выражения, но в другой связи. У Мк.9:38–41 и Лк.9:49–50 здесь вставлены рассказы о человеке, который изгонял бесов именем Спасителя; затем речь Спасителя приводится у Матфея и Марка почти с буквальным сходством. Сказанное в рассматриваемом стихе, очевидно, противопоставляется речи в предыдущем. Там говорится о принятии с любовью, здесь – о вреде, происходящем вследствие соблазна. Это последнее слово ( σκανδαλσ), как и в других случаях (см. комментарии к Мф.5:29 ), указывает на падение. Как в предыдущем стихе «если кто примет» (буквально), так и здесь «если кто соблазнит». Но если в предыдущем стихе «одно дитя», то в данном – «один из малых сих, верующих в Меня». Речь, таким образом, расширяется и обобщается. Стоящее среди учеников дитя служит образом для разъяснения сложных отношений, которые бывают среди взрослых, верующих во Христа. На первый взгляд кажется, что Спаситель переходит здесь к речи почти о совершенно новом предмете, и притом по простой ассоциации, так что данный стих как будто имеет только внешнюю связь с тем, что сказано было раньше. Но несомненно, что он имеет с предыдущими стихами и более внутреннюю, глубокую, сокровенную связь. Эта последняя выражается, по-видимому, преимущественно словом «соблазнит» ( σκανδαλσ). Если в предыдущих стихах был указан достижимый для всех и надежный путь к приобретению себе не мнимых, а действительных преимуществ в учрежденном и учреждаемом Христом Царстве Небесном, то в данном стихе указывается на препятствия, отклоняющие от этого пути, и последствия такого рода деятельности. Слово πιστευντων показывает, что здесь имеются в виду не только малые дети сами по себе и как таковые, потому что детям вообще не свойственна сознательная вера, обнаруживающаяся в смирении и уничижении, а взрослые, ставящие себя на одну ступень с младенцами. Греческое слово συμφρει можно переводить, как в Синодальном переводе, через «лучше было бы» в смысле «полезнее». Таково значение этого глагола у классиков и в Новом Завете (в непереходном значении – Мф.5:29–30, 19:10 ; Ин.11:50, 16:7, 18:14 ; 1Кор.6:12 ; 2Кор.8:10, 12:1 и др.). |
| Пойми же опять и уразумей точно, как Он явил Себя живою и ипостасною силою Бога и Отца, посредством Коей всё совершает. Ведь восклицая и говоря: «соблюди их», не удовольствовался только этими словами, но опять искусно ввел и Себя Самого, как действующую в этом охранении силу и орудие Родившего Его, ибо говорит: «соблюди их в имени Твоем, что дал Ты Мне». Заметь точность выражения. Наблюдение над нами и промышление уделяя и усвояя одной только божественной природе, тут же утверждает, что по причине человеческого вида Его Ему данным оказывается то, что присуще Его природе, то есть «имя выше всякого имени» ( Флп.2:9 ). Поэтому и говорим, что Сыну это принадлежит по природе, как (рожденному) от Отца, а по человечеству – в качестве дара, так как принимает как человек, поскольку это относится к —69— подобному с нами человечеству Его. Ведь человек не есть Бог по природе, а Христос – Бог по природе, хотя мыслится человеком, потому что от нас. Впрочем, хочет в полном единомыслии и согласии желаний сохранять учеников, как бы соединенных друг с другом душою и сердцем, – и законом мира и взаимной дружбы связывает в некий неразрывный союз любви, дабы они достигли такого единения, чтобы отобразом и природного единства, разумеемого в Отце и Сыне, стало их добровольное соединение, то есть нерасторжимым и неослабным, не отвлекаемым никакими мирскими предметами или страстями к несходству желаний, но сохраняющим в единстве благочестия и святости неослабною силу любви, как это и действительно случилось. Так, в Деяниях Апостолов читаем: «(у) множества верующих было сердце и душа одна» ( Деян.4:32 ), очевидно в единении Духа. То же самое высказано и самим Павлом: «одно тело и один дух» ( Еф.4:4 ) – «одно тело многие мы (есмы) во Христе, ибо все «от одного хлеба причащаемся» ( 1Кор.10:17 ; ср. Рим.12:5 ) и все в одном Духе Христовом помазаны. Как будущих сотельников ( Еф.3:6 ), причастников одного и того же Духа, и желает охранять Своих учеников в единстве духа, отнюдь не расторжимом, и единомыслии невредимом. |
|
|
