| Иер.12:9 и 14; Иез.34:5, 8, 14, 25 и 28, 17:23). § 17. Гл. 12:1–6: пророчество о временах спасения и благодати Изложение содержания. – «В тот день», когда соберет Господь рассеянных Израильтян у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря (см. Ис.11:11 и 12), Израиль воспоет хвалебную, благодарственную песнь Спасителю Богу, в которой Израиль будет благодарить Бога за то, что Он отвратил гнев Свой от Израиля и помиловал его, и теперь Израиль не боится врагов, потому что «Господь – сила его и пение его, и Он был ему во спасение» (12:1 и 2). Спасенные Израильтяне будут в радости почерпать и пить воду из источников спасения и будут в тот радостный день возбуждать друг друга к проповеданию среди всех народов о славных делах Божиих (ст. 3–5). Радоваться и веселиться будут обитатели Сиона; потому что Святый Израилев возвеличится среди них (ст. 6). 1. Какое время нужно разуметь под, «днем» спасения и благодати, изображаемым в 12-ой главе? – По контексту речи (см. гл. 11), характерными событиями этого времени являются устроение царства Еммануила из язычников вместе с евреями и затем последовавшее собрание остатка народа Божия, рассеянного между всеми народами, «снова» в земле обетованной (11:10–12, 14–10) под владычеством Иеговы, «Святаго Израилева» (12:6). Посему под этим днем нельзя разуметь времени возвращения Иудеев из плена Вавилонского, а нужно разуметь то еще неисполнившееся время, когда после вступления в церковь Христову «полнаго числа язычников весь Израиль спасется» ( Рим.11:25–27 ), уверовав в Иисуса Христа, как своего Господа, и когда Иерусалим, попираемый теперь язычниками ( Лк.21:24 ), сделается опять центром царства Божия из Иудеев. 2. Что нужно разуметь под «источниками спасения», из которых Израиль будет в то время почерпать воду ( Ис.12:3 )? – Вода, как спасительное средство в церкви Божией, имеет двоякое символическое значение: значение откровенного, божественного учения (см. Ис.11:9 ; Сирах.24:25–29 и др.) и значение оживляющей благодати Св. Духа ( Ин.7:37–39 и др.). Посему под источниками спасения в церкви Христовой нужно разуметь евангельское учение Иисуса Христа и Его апостолов в священном Писании и Предании и таинства св. церкви, чрез которые верующим подаются благодатные дары Св. Духа для блаженного бессмертия и жизни вечной. § 18. Гл. XIII, 28: пророчество о Вавилоне |
| Ис.48:10 . Вот, Я расплавил тебя, но не как серебро; испытал тебя в горниле страдания. «Вот Я расплавил тебя, но не как серебро». Сопоставляя это место с раннейшим из того же пророка: «обращу на тебя руку Мою и, как в щелочи, очищу с тебя примесь, и отделю от тебя все свинцовое» ( Ис.1:25 ) и с непосредственно следующим: испытал тебя в горниле страдания (10 ст.), мы видим, что здесь идет речь о провиденциальном смысле переживаемых Израилем страданий: все они имели для него тот или иной положительный смысл в смысле его религиозно-морального очищения и исправления. Хотя, впрочем, по сознанию пророка, это очищение никогда не бывало настолько решительным и полным, как бы это желательно и как бывает при плавлении благородных металлов – не как серебро (Срав. Зах.13:9 и Мал.3:3 ). Ближайшим образом, здесь имеется в виду очистительный огонь вавилонского плена ( Ис.42:25 ). Ис.48:11 . Ради Себя, ради Себя Самого делаю это, – ибо какое было бы нарекание на имя Мое! славы Моей не дам иному. «Ради Себя, ради Себя Самого делаю это, – ибо какое было бы нарекание на имя Мое!» Усиленно подчеркивает мысль 9 ст. и делает ее еще очевиднее и яснее. Теперь же, вместо нарекания, получается новая слава для имени Господа, Который спасает Израиля не за какие-либо его заслуги, а единственно по великой и богатой Своей милости, как Он и говорил раньше: «Я, Я Сам изглаживаю преступления Твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 ; Ср. Ис.44:22 ; Ср. Иез.20:14 ; Иез.36 и др.). «Славы Моей не дам иному». Сличая это место с ближайшей параллелью: «и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» ( Ис.42:8 ), убеждаемся, что под «иным» здесь разумеется бог той языческой нации, которая уничтожила бы Израиля и на основании этого торжествовала бы победу своего божества над Богом Израиля. Ис.48:12–15 . Весь следующий отдел с 12–15 ст. представляет собой новое, более мягкое обращение к Израилю с увещанием, в котором пророк повторяет свои обычные в таких случаях и излюбленные им аргументы, с которыми мы не раз встречались уже и раньше. Он указывает на особую близость Израиля, как народа «избранного» к Господу (12 ст. Ср. Ис.41:9 ; Ис.42:6 ), на Свою Вечность, Всемогущество и неизменность (ibid. Ср. Ис.41:4 ; Ис.43:10 ; Ис.44:6 ), на Свою Творческую силу (15 ст. Ср. Ис.40:22, 26, 28 ; Ис.42:5 ; Ис.44:24 ; Ис.45:12, 18 ), на Свое неизмеримое превосходство пред божествами других языческих наций (14 ст. Ср. Ис.43:9 ; Ис.45:18–20 и др.) и на Свое последнее знаменитое пророчество о Кире и Вавилоне (14–15 ст. Ср. Ис.44:28 ; Ис.45:1–7 ; Ис.46:11 и др.). |
| Скачать epub pdf Глава 12 Речь по поводу срывания учениками колосьев ( Мф.12:1–8 ). Исцеление сухорукого и других ( Мф.12:9–21 ). Исцеление бесноватого и речь по сему поводу ( Мф.12:22–37 ). Знамение пророка Ионы ( Мф.12:38–40 ). Суд над народом ( Мф.12:41–45 ). Матерь и братья Христовы ( Мф.12:46–50 ). Мф.12:1 . В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать колосья и есть. «В то время»: ср. прим. к Мф.3:1 . – «Срывать колосья и есть»: бывший в употреблении и в настоящее время еще на востоке обычный способ утоления голода; срывали спелые колосья, растирали их в руках и вытертое жито ели. И законом Моисеевым дозволено было срывать колосья на жатве ближнего, только серпа заносить не дозволено ( Втор.23:25 ). Мф.12:2 . Фарисеи, увидев это, сказали Ему: вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу. «Чего не должно делать в субботу»: Моисей, повелев шесть дней в неделю делать, запретил в седьмый день (в субботу) заниматься обычными и житейскими делами, кроме самых необходимых ( Исх.20:10, 35:2–3 ; Чис.15:32–36 ). Предания старцев еще более усилили строгость субботнего покоя, так что даже дела добрые, дела благочестия, иногда запрещалось делать в субботу. Впрочем фарисеи, неблагоприятно относившиеся к Спасителю, кажется, преувеличивали, именно в отношении к Нему и Его ученикам, строгость требований субботнего покоя; в отношении к себе и другим они, наверное, были снисходительнее (ср. Мф.12:11 ). Срывание учениками Иисусовыми колосьев даже для удовлетворения голода, следовательно по необходимости, они почли нарушением субботнего покоя, осквернением субботы и – не опустили случая обратить внимание Господа на это, и упрекнуть Его в том, что Он дозволяет ученикам Своим такое, по их мнению, явное и соблазнительное для других нарушение законов о субботе. Мф.12:3–4 . Он же сказал им: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? как он вошел в дом Божий и ел хлебы предложения, которых не должно было есть ни ему, ни бывшим с ним, а только одним священникам? |
| 16–17. Если Христос вселяется верою в сердца наши, то мы утверждаемся Духом Его во внутреннем человеке (или в добрых делах). 17–18. Верой во Христа мы укореняемся и утверждаемся в любви (в добрых делах). 18–19. В любви Иисуса Христа мы укоренены и утверждены смертью Его, и любовь Христова к нам так велика, что мы не можем постигнуть ни широты, ни долготы, ни глубины, ни высоты её ( 1Ин.3:1 – 2Кор.5:14 ). 19. Любовь Божия вся излилась на нас ( Ин.3:16 ), и мы исполнились всякой Божией благодатью ( Ин.1:16 ). Гл. 4. Ст. 2–3. Любовь есть единство духа ( Деян.4:32 ) в мирном союзе ( 1Кор.12:14–25 ). 4. Как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело ( 1Кор.12:12 ): так мы многие одно тело во Христе, а порознь один для другого члены ( Рим.12:5 ). Все мы одним Духом (веры и благодати – Еф.2:8, 18 ) крестились в одно тело ( 1Кор.12:13 ; Гал.3:27 ): а посему один Господь, одна вера (благодать – Еф.4:7 ), одно крещение. 5–6. Язычники находят и почитают многих богов на небе, или на земле: но у нас один Бог Отец, из Которого все, и один Господь И. Христос, Которым все (создано ( 1Кор.8:6 ). 12. Святые (верные) суть тело Христово, но нераскаянные грешники не принадлежат к святой Церкви. 13. Святая Церковь единством веры и познания Сына Божия приходит в зрелость мужа, и меру полного возраста Христова ( Гал.3:27 ). 13–15. Младенец во Христе, питаемый молоком или первыми началами Слова Божия, неопытен в слове правды (в праведности); но совершенные суть те, которые питаются твердой пищей или истиной в любви. Младенцы, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, колеблются и увлекаются всяким ветром учения (ложным учением); но совершеннолетние навыком приучили чувства к различению добра и зла ( Евр.5:12–14 ). Не вей себе всяким ветром (словом, учением), и не ходи всяким путем (учением): буди утвержден в разуме твоем. Сир.5:11, 13 . 23–24. В новом человеке (созданном по образу Божию – Еф.2:10 ; Кол.3:10 ) новые мысли, новые желания, чувствования и деяния: вместо лжи ( Еф.4:25 ) – святая истина; вместо гнева ( Еф.4:26 ) – любовь; вместо худых поступков – честность и святость ( Еф.4:28 ); вместо пустых и соблазнительных разговоров ( Еф.4:29 ) – назидание и полезные беседы ( Еф.5:4 ). |
| Закон определял частные случаи и виды Б. (напр., долг каждого отдавать «десятину» для бедных - Втор 12. 17-18; 14. 28-29; 16. 11; «провозглашение прощения» раз в 7 лет: «всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, простил долг и не взыскивал с ближнего... ибо провозглашено прощение ради Господа Бога твоего» - Втор 15. 2). Олицетворение милосердия в виде женской фигуры, раздающей деньги бедным. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 35) Олицетворение милосердия в виде женской фигуры, раздающей деньги бедным. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 35) Но против всеобщего значения долга Б. говорят ограничения в отношении того, кому нужно оказывать милость и кто должен быть благотворителем. Понятие «ближнего», в отношении к-рого следовало осуществлять Б., ограничивалось рамками народа израильского: «С иноземца взыскивай, а что будет твое у брата твоего, прости» (Втор 15. 3); на «земле своей» израильтянин должен был помогать всякому обедневшему (Втор 15. 7-11) и не брать с него роста и прибыли с данного взаймы (Исх 22. 25-27; Лев 25. 35-37), с иноземца же мог взыскивать долг (Втор 23. 20). Подобный подход, хотя и не законодательного характера и в более позднее время, фиксируется разделением лиц благочестивых и грешных, причем не считается обязательным помогать последним. «Если ты делаешь добро, знай, кому делаешь, и будет благодарность за твои благодеяния. Делай добро благочестивому и получишь воздаяние, и если не от него, то от Всевышнего» (Сир 12. 1-2). Однако в пророческих речах и учительных книгах уже присутствуют возвышенные высказывания о Б., милостыне, как предвидение учения об истинной любви («Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою...» - Притч 25. 21). Новый Завет, христианская традиция не содержат к.-л. ограничений для благотворения. Евангельская заповедь творить милостыню абсолютна: закон христ. Б. таков, чтобы давать всякому просящему (Лк 6. 30). И если ветхозаветный мудрец советовал «делать добро смиренному и не давать нечестивому» (Сир 12. 4-7), то христианство провозгласило принцип: «не судите никак прежде времени, пока не придет Господь» (1 Кор 4. 5) и учит соответственно милосердию, подобному милосердию Небесного Отца. Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Закону творить благо усвояется значение всеобщего долга, он не связан с имущественной состоятельностью. Благотворение - это первичное обнаружение той любви к ближним, к-рая составляет «душу» христианства. Б., по словам свт. Григория Нисского , «содержит жизнь, она - мать бедствующих, учительница богатых, благая детопитательница, попечительница о старцах, казнохранилище нуждающихся, всеобщее пристанище несчастных; она делит свои заботы всем возрастам и несчастиям» ( Greg. Nyss. De benefic.). Главные основания Б. |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Мф.22:21 . Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. (Ср. Мк.12:17 ; Лк.20:25 ). Смысл ответа: служение кесарю не препятствует истинному служению Господу Богу. Мф.22:22 . Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли. Мф.22:23 . В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его: (Ср. Мк.12:18 ; Лк.20:27 ). В своих учениях саддукеи вообще придерживались мнений, противоположных тем, которые приняты были фарисеями, «они не верили ни в воскресение, ни в духов, ни в Ангелов, будучи противниками фарисеев» (Феофилакт). Беседа с саддукеями произошла в тот же день и, по-видимому, вскоре после беседы с фарисеями и иродианами о подати кесарю, а не в то время, когда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах (стих 15), как замечает Ориген . Мф.22:24 . Учитель! Моисей сказал: если кто умрет, не имея детей, то брат его пусть возьмет за себя жену его и восстановит семя брату своему; (Ср. Мк.12:19 ; Лк.20:28 ). Отвергая воскресение (ср. Деян.23:8 ), саддукеи старались подтвердить свое учение ссылкою на постановление Моисея относительно так называемого «левиратного» брака (от латинского слова «левир» – деверь), изложенное во Второзаконии ( Втор.25:5–10 ). У всех синоптиков в начале стиха повторение λγοντες (Марк – οτινες λγουσιν; Лука – ντιλγοντες) предыдущего стиха. Цитата не сходна по выражениям у всех синоптиков, отступает как от еврейского текста, так и от перевода Семидесяти. Мысль еврейского текста саддукеи выражают здесь весьма кратко и своими словами. Этот закон об ужичестве понятен и применялся на практике. Согласно ему, если кто-нибудь умрет, оставив жену, от которой не было детей, то жена его должна выходить замуж за брата его (так у Семидесяти и в Евангелиях, но в еврейском – за деверя, что, конечно, одно и то же; разница только в выражениях) и восстановить ему семя. πιγαμβρεειν – техническое слово для обозначения левиратного брака. Встречается в Новом Завете только здесь у Матфея. В Лев.18:16, 20:21 брак с вдовой умершего брата воспрещен. Но во Втор.25:5–10 указываются некоторые случаи, когда дозволялись исключения. |
| Что Иисус Христос приходил для того, чтобы разрушить дела дьявола, свидетельствует вся евангельская история. «Ваш отец дьявол, – говорит Иисус Христос иудеям, – и вы хотите исполнить похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала, и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо... лжец и отец лжи» ( Ин.8:44 ). Затем Христос и в положительном учении, и в притчах, – в объяснительной их части, часто упоминает о дьяволе и о ангелах его, и везде учит о них, как о существах действительных, как о злых духах, старающихся вредить людям, губить их, и блюдомых для вечного огня. Изображая последний, Страшный Суд, Христос говорит: «Сын Человеческий скажет тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его»( Мф.25:41 ). Осуждение Свое Господь изрекает грешникам – существам действительным; не ясно ли из этого, что дьявол и ангелы его – тоже существа действительные, ибо для них прежде всех уготован огонь вечный, ожидающий и их последователей – грешников? По утверждению Христа Спасителя, сатана в течение 18 лет мучил несчастную скорченную женщину ( Лк.13:11–16 ); он же просил Господа сеять апостолов – как пшеницу ( Лк.22:31 ). В других местах св. Евангелия приводятся слова Иисуса Христа о том, что существует целое царство злых духов, что дьявол – злобный князь сего царства, имеет слуг своих и называется поэтому князем бесовским ( Мф.12:25–27 ; Лк.11:17–20 ), что дьявол – князь бесовский – есть «князь мира сего» ( Ин.12:31 ), что дьявол и ангелы его действуют совместно, не препятствуя, а поддерживая друг друга ко вреду людей ( Мф.12:25–27 ; Мк.3:24–28 ; Лк.11:17–20 ). Не сомневались в бытии дьявола и святые апостолы. Подобно Иисусу Христу, они учили о душевредной деятельности злых духов, о пагубном влиянии их на род человеческий. Говоря о Христе, что Он исцелял всех, одержимых дьяволом ( Деян.10:38 ), апостолы и сами, по примеру своего Божественного Учителя, исцеляли бесноватых ( Деян.5:15–16, 16:18 ) и, проповедуя людям Христа, смотрели на переход из язычества в христианство , как на переход от власти сатаны к Богу ( Деян.16:18 ). |
| 1Цар 8 – 12 . Реформа правления. В повествовании о реформе правления можно различить две серии рассказов, в которых изложены две версии учреждения царской власти в Израиле: антимонархическая (l Цар. 8:10, 17–24; 12) и промонархическая ( 1Цар. 9, 1 – 10, 16; 11 ). 8; 10, 17–24; 12. Антимонархическая версия изложена в трех отрывках. Начинается она рассказом гл. 8 о том, как старейшины Израилевы собрались к Самуилу в Раму, и, указывая на его старость и корыстолюбие его сыновей, сказали: «ныне поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов» (8, 5). Такая просьба старейшин показалась «лукавой» и оскорбительной Самуилу. Он обратился с молитвой к Богу, и Господь признал недовольство пророка на народ справедливым. «Не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними...» и повелел ему возвестить старейшинам «права царя». Самуил от имени Бога раскрыл перед израильтянами, что «права царя», какого они просят, по подобию языческих народов, будут основаны на насилии, тяжелых трудовых повинностях и больших налогах, которые приведут к социальному неравенству, обнищанию народа и порабощению его царем и его слугами, так что царское управление в конце концов ляжет тяжелым бременем на народ (8, 11–18). Израильтяне однако не приняли вразумлений пророка и продолжали настаивать на реформе правления. Тогда Самуил вторично обратился к Богу с молитвой и получил указание уступить ввиду упорного желания народа, возлагавшего упование на царя больше, чем на Бога, который должен будет на себе испытать всю тяжесть царской формы правления. 10, 17–25. Продолжение версии. Собрание в Массифе. Самуил собирает народ в Массифу, и здесь избирается царем вениамитянин Саул – сын Киса. 12, 1–25. Окончание версии. Прощальная речь Самуила, в которой он говорит о сложении с себя звания судьи и дает наставление израильтянам о необходимости почитания Господа и послушания Его пророку со стороны царя и народа. Самуил напомнил израильтянам, что требуя себе царя, они совершили великий грех пред Господом (стт. 17–19), но если царь и народ будут послушны Господу и удалятся от идолослужения, то Бог будет продолжать охранять свой народ (ср. Втор. 17 ) так же, как он охранял его со времени Моисея, когда он был верен Ему. Если же царь и народ будут нечестивыми, то «рука Господня будет против» них, «как была против отцов» их, когда они не были верны Господу (ст. 15). «Если же вы будете делать злое, то погибнете вы и царь ваш» (ст. 25). В этой антимонархической речи очень ясно выражено требование первенства почитания Иеговы, которое позднее будет неоднократно напоминаться пророками северного царства, Амосом и Осией ( Ам. 7, 10–13 ; Ос. 3, 4; 7, 7; 8, 4; 13, 11 ). Последующие священные писатели покажут, как исполняются пророческие предостережения Самуила в истории падения израильского и иудейского царств вместе с их царями. |
| Благодаря такому Судии и такому Суду все человеческие существа вкупе и каждое в отдельности воспримут свою самую справедливую участь. Этого Суда никто не сможет избежать или не явиться на него, так как все мы предстанем на суд Христов ( Рим.14:10 ). Все народы, и самые многочисленные, и самые малочисленные, воздадут тогда заключительный отчет о своей истории, ибо сказано: И соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов ( Мф.25:32 ). Потому ревностно стараемся, – восклицает святой Апостол от имени всех христиан, – водворяясь ли [в теле], выходя ли, быть Ему угодными ( 2Кор.5:9 ). Вся наша вечность зависит от Него, или, лучше сказать, от нас самих, от наших дел. Он лишь поставит им заключительную оценку и изречет о них Свое окончательное суждение. Как всеведущий, всемилостивый и всеправедный Бог Владыка Христос будет всех и каждого судить по Божественной правде и милости. Тогда раскроет Он не только наши дела, но все наши помыслы, чувства, пожелания и слова. И перед всевидящим и всеправедным Судией мы будем должны дать ответ за всё. Так что осудит Он нас не только за худые дела, но и за порочные мысли, и за нечистые чувства, и за дурные намерения, и за скверные слова. Ибо Он сказал: Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда ( Мф.12:36 ). Последний всеобщий Суд явится судом абсолютной Божией правды и абсолютной Божией милости, ибо Господь всех и каждого будет судить по Своей бесконечной правде и бесконечной милости, так что никто не сможет обвинить Бога в несправедливости или в немилосердии. Всеведущий и всемогущий Господь сделает явным всё, что каждый сотворил в теле со своей богообразной душой, со своими божественными талантами ( Мф.25:15–30 ). Все дела всех людей, как добрые, так и злые, и все мысли, желания, чувства и слова – будут всецело обнажены и непогрешимо взвешены на весах вечной Божией правды и вечной Божией милости (см. Мф.25:31–46 ; 2Кор.5:10 ; Рим.2:6, 7 ). Всемилостивый Господь Иисус Христос выведет на свет всё сокровенное во тьме, откроет все сердечные советы, распечатает совесть каждого человека и всё в ней находящееся, душу и всё, что в ней, сердце и всё, что в нем, – и изречет Свой всеправедный приговор обо всем этом (см. Евр.4:12, 13 ; 1Кор.4:5 ; Мф.12:36 ; Иуд.15 ). |
|
|
