| – Ср. Prol. gener., LW I, pp. 154–155, n. 10; Exp. in Io., LW III, p. 218, n. 264: «Superiora naturaliter se communicant et transfundunt se totis suis inferioribus» [«Высшее по природе сообщает себя всему низшему и переливает себя в него»]. 1172 Prol. in Op. propos., LW I, pp. 178–179, nn. 21–23. См. ibidem, пример с белым щитом. Ср. Exp. in Sap., in Archives.., III, p. 363: «...superius semper afficit secundum se ipsum omne suum inferius, et ab ipso in nullum vive versa afficitur. igitur Deus creator afficit omne creatum sua unitate, sua aequalitate et sua indistinctione, etc.» [«... высшее всегда само по себе воздействует на все низшее по отношению к себе, а само, напротив, ни в чем не испытывает воздействия с его стороны. Итак, Бог-Творец оказывает воздействие на все тварное своим единством, своим равенством, своей неразличенностью и т.д.»]. – В немецких проповедях см. Pf., Pr. XIX, p. 81, ll. 8–10. 1175 Exp. in Io., C, f o 128 vb , ll. 32–37: «Notandum quod generaliter id quod est ab alio, ut sit quod est et omne quod perfectionis est in ipso, est ipsi ab alio. Et sic ipsum se toto clarificat, honorificat, predicat et laudat, iuxta illud quod icitur (I) Cor. XI: «mulier gloria viti». Mulier – passivum, quod ab alio; vir – activum, a quo aliud» [«Следует заметить, что, вообще говоря, сущее от иного принимает от иного свое бытие в качестве сущего и все свои совершенства. И таким образом (активное) всецело себя проясняет, чествует, возвещает и восхваляет, согласно сказанному в (1) Послании к коринфянам, 11 (7): «Жена есть слава мужа». Жена – пассивное начало, которое от иного; муж – активное, от которого иное»]. 1176 См. выше это текст из Exp. in Gen., приведенный в прим. 782 к гл. 4, раздел 4(Апофаза противопоставления). 1177 Говоря об унивокальных причинах, Майстер Экхарт интерпретирует в этом смысле предписание моисеева Закона, согласно которому жену следует брать из того же колена (Lib. parab. Gen., C, 1° 33 va , ll. 40–44): «Quod aliquae personae sponsalibus coniunctae excipiebantur de tribu una, figuraliter exprimit quod simile non agit in simile in quantum huiusmodi, sed oportet quod agatur in quantum dissimile et contrarium; contraria autem semper sunt in eodem genere, quasi tribu una» [«То, что будущие супруги выбирались из одного колена, образно выражает тот факт, что подобное действует на подобное не в качестве подобного, но должно действовать в качестве неподобного и противоположного; а противоложности всегда принадлежат к одному и тому же роду, как бы к одному колену»]. |
| Сущность нравственного зла именно в том и состоит, что люди по собственной воле уклонились от достодолжного помысла 1169 . Это уклонение собственно состояло в том, что со времени Адамова преступления помыслы души, отторгшись от любви Божией, рассеялись в этом мире и смешались с помыслами вещественными и земными 1170 . Вот почему душа, непричастная божественной благодати, наполняется великим зловонием лукавых помыслов ( λογισμν πονηπν) 1171 . Следов., в человеке есть зло, обитающее и действующее в сердце, внушая лукавые и нечистые помыслы 1172 . Таким образом, помыслы (имеют свой настоящий источник) не вне человека, но (появляются) внутри, проистекают из «сердца 1173 . Указанные «помыслы» самым наглядным и убедительным образом свидетельствуют о греховной испорченности человека, тогда как, наоборот, одно из отличий истинных христиан от других людей заключается в том, что они уже не рассеиваются и не волнуются непостоянными и суетными помыслами 1174 . Имвнно «помыслы» препятствуют подвижнику достигать намеченной цели – спасения души 1175 , ввергая ум человека в пагубу и гибель 1176 . С этой точки зрения вся задача подвижнической жизни сводится собственно к тому, чтобы приобрести действительную способность «владеть своим умом в помыслах» 1177 . Ум является царем страстей, именно потому и постольку, поскольку он служит домостроителем чувств и помыслов 1178 . В том весь подвиг, и о том должно быть все старание у человека, чтобы «противиться лукавым помыслам» 1179 , различая естественные помыслы от лукавых 1180 . Конечно, при этом требуется много борьбы и тайного невидимого труда, чтобы испытывать помыслы 1181 , 1182 . Следов., человеку надо весь подвиг свой обращать на помыслы 1183 – непрестанно упражнять и возделывать с разумением ум и помыслы, соглашая их с волею Божиею 1184 , а хотений помыслов не исполняя. Это безусловно необходимо и собственно потому, «что Дух Св. руководит душою именно “посредством достойных души помыслов”» 1185 . Вот почему наблюдение и урегулирование «помыслов» является наиболее важным, существенным и – по своим результатам – самым целесообразным аскетическим подвигом. |
| В реш. Касс. 1873 г., N 1253 признано, что правило об исчислении давности по бессрочным обязательствам относится лишь к тем из них, коими установляется обязанность платежа по требованию кредитора. Дело было о расписке в том, что продана водка и получено задатка 25 руб. Иск был о возврате задатка. По этому иску давность правильно исчислена со дня выдачи расписки, так как право истца на купленный товар возникло в день выдачи и с того же времени началось нарушающее это право удержание товара, следовательно возникло и право на иск. Правило 220 ст. 2 ч. X т. (соответств. ст. 1259, прим. и 1549-я Зак. Гражд.) о давности по бессрочным обязательствам имеет в виду обязательства, образовавшиеся из займа, или вообще долговые с уплатой по востребованию: давность считается с предъявлением их ко взысканию. Под это правило не подходят расписки, служащие удостоверением долга, напр., такая: остаюсь должен Ивану за овчину 300 руб., в чем и даю сию расписку (Касс. реш. 1872 г., N 1175). На такое рассуждение можно возразить, что и такая расписка выражает сознание долга. С долгом связана обязанность платить. Срока не назначено, следовательно платить надлежит, когда потребуют. Стало быть, в сущности к этому отношению применяется то же начало давности. Пока дни отсрочки, следующие после срока, назначенного в векселе, еще не истекли (608 Уст. Торг.; соответств. ст. 66 Уст. Вексельн. изд. 1893 г.), вексель сохраняет еще силу вексельного права и плательщик имеет законное право еще не платить до истечения дней обождания, и право понудительного взыскания еще не наступает. Посему и 10-летний срок давности для взыскания по векселю должен исчисляться не со дня просрочки, а по миновании дней отсрочки или обождания (Касс. реш. 1878 г., N 217). Когда отыскивается сумма, составляющаяся из денег, разновременно полученных ответчиком и подлежавших передаче истцу, то при исчислении исковой давности принимается началом ее особо каждое из получений (Касс. реш. 1875 г., N 64). Давность по иску о нарушении запродажной записи положено исчислять с того числа, которое в самой записи назначено сроком для совершения купчей, а не со дня отказа продавца от совершения купчей (Касс. реш. 1875 г., N 71). |
| Это соотношение можно выразить так, что органическая тотальность творит себя через свои части и творит свои части для себя. Члены конкретного тождества возникают благодаря тому, что тотальность вносит в себя различие, 1166 обособляет, 1167 расчленяет себя 1168 и тем создает себе живую и организованную ткань бытия. Каждый член создает и утверждает тотальную ткань бытия. Каждый член создается и утверждается тотальностью как ассимилированный по содержанию, но своеобразный по внутреннему строю и незаменимый по объему, как живой и необходимый 1169 ингредиент целого; и в результате этого оказывается, что истинное своеобразие частей слагается лишь в силу спекулятивной ассимиляции: вне тотальности возможно только абстрактное, мертвое своеобразие, или, вернее, пустое посягание на самобытность. В организме части не самостоятельны: они пребывают в «идеализме», 1170 т. е. лишены самостоятельной реальности; зато через свою связь с органическою тотальностью они причастны истинному бытию и подлинному своеобразию. Итак, конкретная тотальность есть живая смысловая субстанция, сама себя создающая, расчленяющая 1171 и поддерживающая. 1172 Эта субстанция в качестве истинной Всеобщности 1173 живет и «движется» исключительно по собственной, «внутренней необходимости», 1174 осуществляя свою цель и подчиняя ей свои части. Органическая тотальность живет по своей внутренней целесообразности; 1175 она есть истинный, спекулятивный «организм», 1176 или, что то же, живая «система» 1177 смысловых определений. Она творит процесс самодеятельного развития, раскрывающий её собственную сущность и протекающий совершенно в её пределах: она творит себя, из себя и ради себя. Поэтому она должна быть определена как «сама реальная цель», 1178 в творчестве которой «первое», «созидающее» совпадает с «последним», с «результатом»: 1179 causa efficiens есть не что иное, как causa finalis. Это означает, что деятельность конкретной тотальности протекает в обращении на себя: она определяет только сама себя и, следовательно, «возвращается в себя» 1180 всем своим творчеством; «рефлексия в себя» составляет самую сущность её 1181 и это направление деятельности придает ей характер «кругового» коловращения. 1182 В жизни конкретной субстанции «начало» есть то самое, что обнаруживается в «итоге» и что составляет «цель» всего движения: «конец есть начало, следствие есть основание, действие есть причина». 1183 Осуществляется лишь то, что уже реально, 1184 и тотальность предстает как истинная causa sui. 1185 Вот почему образ «бесконечно вращающегося круга» передает её основную природу. |
| Такая именно роль добродетели воздержания, по отношению к остальным добродетелям, вытекает у Аристотеля, главным образом, из того, что стремление к удовольствию, получающее свое ограничение в добродетели воздержания, Аристотель не только считает явлением всеобщим, необходимым, коренящимся в самой природе человека и, следовательно, нормальным 624 , но даже более того: наличность чувства удовольствия, при известного рода деятельности, по Аристотелю, является одним из необходимых критериев и признаков того, что таковая деятельность носит именно характер добродетели. Деятельность, не сопровождающаяся чувством внутреннего удовлетворения и удовольствия, по Аристотелю, вовсе не может быть причислена к лику добродетелей 625 . Наоборот, высшему роду человеческой деятельности и счастья, каковым, по Аристотелю, является теоретически-познавательная деятельность, – в то же время присущ элемент наиболее чистого наслаждения, т. е. наслаждения, без примеси элементов неудовлетворенности и страдания 626 . С другой стороны, наслаждение, по Аристотелю, является одним из факторов, способствующих подъему нашей деятельности. Отсюда, таким образом, становится понятным то, почему Аристотель, полагающий блаженство человека в деятельности и видящий в наслаждении нечто, нераздельно и внутренне связанное с самой деятельностью человека, как ее необходимое, имманентное следствие, – поэтому самому считает безусловно невозможным для человека достижение совершенства и счастья, при отсутствии наслаждения 627 . Аристотель, правда, не решается открыто признать наслаждение высочайшим благом человека и целью его жизни, а иногда, напротив, прямо протестует против этого; точно также Аристетель не решается категорически отождествлять по существу понятия деятельности и наслаждения (Eth. N. X, 5. 1175, b. 26–27; b. 30–33) 628 ; Но гидонистический характер Аристотелевского учения о цели человеческой деятельности сам собою вытекает из того, что наслаждение, по Аристотелю, является не только следствием всякой добродетельной деятельности, но и ее критерием. |
| P. 364). Пелагий также оставался на Востоке; о его деятельности в этот период надежных сведений нет (подробнее см. в ст. Пелагий ). В 419 г., отвечая на обращение Альбины, Мелании и Пиниана, последователей Пелагия из числа рим. аристократов, блж. Августин написал сочинение в 2 книгах «О благодати Христовой и первородном грехе» (De gratia Christi et de peccato originali; CPL, N 349), в к-ром подвел итоги полемики c Пелагием и Целестием. Подробно рассматривая материалы дискуссии с пелагианами, относящиеся к 417-418 гг., блж. Августин настаивал, что даже компромиссные формулировки Пелагия и Целестия, представленные в присланных ими еп. Зосиме исповеданиях веры, либо недостаточно однозначны и могут быть истолкованы как в ортодоксальном, так и в еретическом смысле, либо высказаны неискренне, либо противоречат их др. тезисам. Блж. Августин и позднее продолжал считать Пелагия и Целестия упорствующими еретиками, однако более не писал сочинений, специально посвященных рассмотрению их взглядов. I. Полемика блж. Августина с еп. Юлианом Экланским. Наиболее активными защитниками П. после издания еп. Зосимой в 418 г. окружного послания стали не Пелагий и Целестий, а группа отказавшихся подтвердить своими подписями согласие с его содержанием итал. епископов, идейным лидером к-рой был еп. Юлиан Экланский (подробнее о его деятельности и сочинениях см. в ст. Юлиан , еп. Экланский; также см.: PChrBE. Vol. 2. Pt. 1. P. 1175-1186; Bruckner. 1897; Refoul é . 1964; L ö ssl. 2001). Во 2-й пол. 418 г. не подписавшие окружное послание 18 епископов были низложены еп. Зосимой; по распоряжению гос. власти они должны были покинуть Италию. Вероятно, первоначально пелагианские епископы пытались добиться пересмотра решения в Риме и выражали готовность к компромиссу. Об этом свидетельствует цитируемое Марием Меркатором письмо еп. Юлиана Экланского еп. Зосиме (не сохр.), в к-ром содержалось осуждение положений Целестия, относящихся к учению о грехе Адама (см.: Mar. Merc. Common. adv. Pelag.//ACO. T. 1. |
| XII. а) Представление библиотекаря Академии К. м. Попова: „На основании 53 § инструкции библиотекарю, имею честь представить отчет по библиотеке за 1904–1905 академический год. I. Пополнение библиотеки: В 1904–1905 академическом году библиотека пополнилась 1873 названиями книг и журналов в 5463 томах и тетрадях. Из них 698 названий в 1107 томах и тетрадях приобретены покупкой, а 1175 на званий в 4356 томах и тетрадях поступили в библиотеку частию в дар от разных учреждений и лиц, частию в обмен на академический журнал, частию, как присланные в редакцию академического журнала для отзыва, и частию как академические издания и диссертаций на ученые степени. В отчетном году куплены следующие ценные издания: а) Московская Старина, томы 1 и 3. Москва, 1904, 60 рублей, и в) Monumenta ecclesiae liturgica, ed. Cabrol, vol. V – 75 fr. Из изданий, поступивших в библиотеку даровым путем, можно отметить значащееся в прилагаемом к сему списке пожертвований, поступление чрез редакцию Богословского Вестника, в обмен на академические издания, изданий Ватиканской библиотеки 95). ІІ. Пользование библиотекой. В отчетном году введены в употребление для студентов требовательные листки, квитанционного образца, причем на каждый корешок полагался отдельный требовательный листок; в случае выдачи книги одна половина листка оставалась в библиотеке в качестве расписки. Нововведенный способ удовлетворения —336— студенческих требований дал самые благие результаты, значительно облегчив и подыскивание, и выдачу книг студентам. Всего таких листков израсходовано за год 1991 и на каждого студента за год приходится до 100 отдельных требований; принимая же во внимание, что новые листки введены в действие с октября, до октября же действовали требовательные листки старого образца (три названия и шесть томов), указанное число отдельных требований нужно несколько увеличить. В указанное число не входят требования студентов на рукописи, ценные издания, библиографические пособия и т. п., каковые требования удовлетворялись библиотекарем Академии без требовательных листков; количество выдачи по этим последним требованиям за отчетный год превышает 1000 Профессорам, преподавателям и служащим в Академии лицам в отчетном году выдано 4109 названий в 5874 томах и тетрадях; в это число не входят книги, о которых наводились справки, как о взятых; сдано было в от четном году профессорами 2518 названий и 3452 тома. |
| ИНОЕ. «Тмже убо ктому нсте странни и пришелцы, но сожителе святымъ и присніи Богу» 1173 . Как же тогда не будет Богом Сын, если соединяющиеся с Ним посредством веры называются, благодаря этому, присными Божиими? И Сам Он, объясняя образ родства по духу, говорит негде о Своих учениках: «Иже бо аще сотворитъ волю Отца Моего, Иже есть на небесхъ, той братъ Мой, и сестра, и мати Ми есть» 1174 . ИНОЕ. «Сего ради преклоняю колна моя ко Отцу Господа нашего Іисуса Христа, изъ Негоже всяко отечество на небесхъ и на земли именуется» 1175 . То, что бывает по положению, всегда уподобляется тому, что по природе. Подобным образом и то, что описывается по подражанию чему-либо, отстоит от истины прототипов. Итак, если из Божьего отцовства имя отечества переходит и на нас, то как же не весьма нечестивыми будут говорящие, что нам подобает быть по природе отцами тех, кто [произошел] от нас, хотя мы стали и называемся таковыми по подражанию истинному [Отцу], а архетипическому и первому Отцу – Богу – быть лишенным подлинного рождения; и что подобает исповедовать Сына не из Него и не сущностным образом происшедшим, но воображать Его чем-то чуждым Отеческой сущности и привходящим извне? Как и вообще будет Отцом ничего не родивший, если, конечно, имя «отец» есть обозначение способности, заключающейся в возможности рождать, и посредством рождения, как процесса родов, связывает родившего с рожденным в единство сущности? Итак, поскольку правду говорит Отец, обращаясь к Своему Сыну: «Изъ чрева прежде денницы родихъ Тя» 1176 , и воистину родил Его из Себя (ибо это означают слова «изъ чрева»), то Он не творение, но, скорее, Бог от Бога и Сын, как из Отца [родившийся] по природе. ИНОЕ. «Единъ Господь, едина вра, едино крещеніе, единъ Богъ и Отецъ всхъ, Иже надъ всми и чрезъ всхъ и во всхъ насъ» 1177 . Когда один Господь –это Бог и Отец, как будет Господом Сын, если Он творение или создание? Ведь вполне очевидно, что сотворенное имеет рабскую природу. Как же тогда, при том что и вера – одна, верующий в Сына верует в Отца 1178 , если, согласно безрассудному мнению некоторых, [Сын] отсечен от природного общения с Отцом? Но, при том что Господом является Бог и Отец, Господом является и Сын, и верующий в Него верует в Отца. Ибо очевидно, что Сын, природным образом существущий из Отца и в Отце, и, в свою очередь, имеющий в Себе Отца, вместе с Ним признается Богом и прославляется (συνθεολογεται κα συνδοξζεται). И, таким образом, к единому Божеству восходит вера приступающих [к Нему]. Как же тогда [будет] среди творений Тот, Кто все имеет общим с Отцом, как истинный плод Его сущности, а не как мы, принятые в сыновство и привитые отростки? |
| Это объяснение и эта причина, по мнению г. редактора, в характере до-реформенного и после-реформенного семинарского образования, и в сильном развитии в после-реформенное время консисторского формализма и епархиального бюрократизма. „Думаем, говорит он, что обучение и воспитание в прежних духовных школах, несмотря на „помяловский бурсацизм“, давало Церкви более бодрых духом, законченных характером, стойких в убеждениях деятелей, чем нынешние духовные школы; тогда не существовало и такого консисторского формализма, и епархиального бюрократизма, какой теперь сушит ум и сердце, подкашивает волю“... (стр. 1175 в 8-м). Истина дороже всего, и поэтому мы вполне надеемся, что уважаемый редактор „Мисс. Обозрения“, не поставит преград к тому, чтобы речи наши были услышаны, хотя бы содержание их и не согласовалось с его взглядами на рассматриваемый предмет. Не входя в суждение о том, насколько справедливы по существу мысли его о сравнительном достоинстве обучения и воспитания в дореформенных и по-реформенных наших духовных семинариях, – об усилении консисторского формализма и епархиального бюрократизма в после-реформенное время, мы должны сказать, что к рассматриваемому вопросу они не применимы. Тут вышло чистое недоразумение и потому именно, что упущена из виду история. О деятельности духовенства на поприще народного образования и реформе духовно-учебных заведений история говорит вот что: Призванное на бескорыстный труд по распространению грамотности в народе, духовенство, по словам всеподданнейшего отчёта Обер-Прокурора св. Синода за 1861 г., „открыло изумительное множество народных училищ и обнаружило такие учительные силы, каких тщетно было бы ожидать от какого-либо другого ведомства или учреждения. В самый же год освобождения крестьян, точнее говоря, – за вторую его половину, оно успело открыть 10.680 училищ (действительно, множество „изумительное“) и, „привлечь в них огромное число учеников“ (186, 684). Всего же с прежними за этот год числилось школ 18.587, и учащихся 320.350. |
| «Молитва имеет два вида: первый славословие со смиренномудрием, а второй низший – прошение; посему молясь не вдруг приступай к прошению 1166 : в противном случае покажешь, что молишься по нужде» 1167 . Рядом с молитвою должны идти чтения и изучение боговдохновенных Писаний: «если за чтениями следуют молитвы, то душа, движимая любовью к Богу, приступает к ним зрелее и бодрее» 1168 . Хотя, как замечено, молитва, по св. Василию, должна быть непрерывна, всегда сопровождая и работу инока, однако некоторые часы дня и ночи достойны особого молитвенного чествования; в качестве таких часов св. Василий называет: утро, 3, 6, 9 часы, окончание дня, наступление ночи и полночь, указывая, чем знаменателен каждый из этих часов 1169 . Особенно удобным временем для молитвы Василий В. считает полночь: «на что другими употребляется утро, на то подвижниками благочестия служит полночь, потому что ночное безмолвие всего более дает свободу душе, когда ни глаза, ни уши не передают сердцу вредных зрелищ или слухов» 1170 . Неизвестно, какую «молитву» в перечисленные часы имеет ввиду Василий В.: частную или (с. 257) общественную. Приобщение Василий В. и всем, а тем более иноками советовал ежедневное, запасными Дарами 1171 . Не малое значение Василий В. придает внешности инока: «Смиренному и сокрушенному образу мыслей приличны взор печальный и потупленный в землю и небрежность о наружности» 1172 . На советуется садиться рядом с высшим, а пониже, класть ношу на ношу при сидении 1173 . «Надобно, чтобы хитон был собран на теле поясом; подпояска же чтобы лежала не выше чресл: это было бы женоподобно, и не так слабо стягивалась, чтобы хитон мог развиваться: это было бы рассеянно. Походка должна быть не медленная, которая изобличала бы душевное расслабление, и опять не скорая и торопливая, которая обнаруживала бы исступленные движения души 1174 . Доказывается необходимость употребления пояса 1175 . " В пище удовлетворит нужде хлеб, жажду удовлетворит у здорового вода, и еще варенья из семян могут поддерживать в теле крепость для необходимых потребностей» 1176 . |
|
|
