| 1151 Мухаммед Балами происходил из знатного арабского рода. Отец его был преемником известного географа ал-Джайхани в должности везиря Саманидов. Сын также занимал эту должность. Согласно Гардизи Балами умер в 974 г., но по данным Утби был жив еще в 80 – 90-х годах Х в. 1153 Имеется литографированное полное издание персидского текста в 1879 г. в Лакхнау. В 1958 г. в Тегеране вышел первый том по другой рукописи, охватывающей события до середины VII b. 1156 «Chronique de Tabari traduite selon la version persane de Belami». Ed. par H. Zotenberg, v. I – IV. Paris, 1867 – 1874. Новоеиздание – Paris, 1958. 1158 Там же, стр. 153. О славянах в связи с этими событиями упоминает прикаспийский историк XIV b. Моуляна Аулия-улла Амоли (см. его «Тарих-е Руйан». Тегеран, 1934, стр. 25). 1160 Согласно Прокопию Кесарийскому анты жили к северу от Меотиды и по Дону (см. Л. Нидерле. Славянские древности. М., 1956, стр. 32; Б. Т. Горянов. Славянские поселения VI b. – ВДИ, 1939, 1, стр. 311; Б. А. Рыбаков. Анты и Киевская Русь. – Там же, стр. 320; «Очерки истории СССР. III – IX bb.» М., 1958, стр. 46). Маркварт также считал, что славяне с VI b. господствовали до Дона (J. Marquarm. Op. cit., S. XXXIII). 1161 Сам термин «ас-сакалиба» – славяне, вероятно, перешел к персам и арабам от византийцев (см. Т. Lewicki. róda..., str. 7, 86; он же. Znajomos " c» krajów i ludów Europy u pisarzy arabskich IX i X w., str. 100). «Саклаб – обычное у арабов обозначение славян, вышедшее из греко-латинской формы Sclavi» (П. К. Коковцов. Еврейско-хазарская переписка в Х в. Л., 1932, стр. 62). 1162 Абу Мансур ал-Хусейн ибн Мухаммед ас-Саалиби (961 – 1038 гг.) – арабский филолог и историк, ок. 1021 г. написал большой труд по истории Ирана и халифата «Китаб ал-гурар ахбар ал-мулук ал-фарси ва-сийарухум» («Лучшее из жизнеописаний персидских царей и известий о них»). Текст издан в Париже X. Зотенбергом в 1900 г. (с французским переводом). Персидский перевод вышел в Тегеране в 1958 г. 1163 Захир ад-дин написал в конце XV b. «Тарих-е Табаристан ва Руйанва Мазендеран» («История Табаристана, Руйана и Мазендерана» издана академиком Б. Дорном в «Muhammedanische Quellen zur Geschichte der südlichen Küstländer des Kaspischen Meeres», Bd. I, SPb., 1850). |
| Это свойство аналогических причин, на котором подробно останавливается Майстер Экхарт, иллюстрируя его примером света в освещенном воздухе, приобретает капитальную значимость в учении о бытии, сообщаемом творениям 1157 . Следует заметить, что к примеру света и прозрачной среды часто обращался св. Фома Аквинский, чтобы показать зависимый характер «существования» тварных entia по отношению к творящему действию Бога: как свет удерживается в воздухе в силу постоянного его притока от солнца, так удержание творений в бытии есть продолжение творящего действия Бога, сообщающего бытие 1158 . У Майстера Экхарта, для которого ipsum esse есть Бог, эта зависимость особенно тесна: «Omne ens et de numero entium non habet ex se sed ab alio, superiori 1159 , esse quod sitit, esurit et appetit; propter quod in ipso non figitur, nec haeret, nec inchoatur esse, necpermanet absente, etiam per intellectum, ipso superiori... Exemplum autem manifestum et ratio dictorum est in luce et calore in medio» [«Всякое сущее и то, что принадлежит к числу сущих, имеет не от себя, но от иного, высшего, бытие, которого жаждет, алчет и вожделеет. Поэтому в нем бытие не укореняется, не закрепляется, не прививается и не сохраняется в отсутствие, пусть даже мысленное, самого высшего... А явный пример и доказательство сказанного – свет и тепло в среде»] 1160 . В «Книге божественного утешения» пример света, который дан принимающей его среде не в собственность, а лишь «взаймы», призван показать, каким образом творения принимают от Господа 1161 подаваемые Им блага: «der creatüre engibet er kein guot, sunder er verlihet ez ir ze borge» [«Творению Он не сообщает блага, но дает ему его взаймы»] 1162 . В немецкой проповеди «Beati qui esuriunt et sitiunt iustitiam» [«Блаженны алчущие и жаждущие праведности»] Майстер Экхарт говорит: «Бог вложил довольство и наслаждение в творения, но корень всякого довольства и сущность всякого наслаждения сохранил за Собой один лишь Бог... Солнце освещает воздух и пронизывает его своим светом; но свет не укореняется в нем, ибо, когда солнце уже не светит, не имеем света. Так же поступает Бог с творениями...» 1163 . |
| Поэтому перечень Иордана включает и вымышленные либо до полной неузнаваемости искаженные этнонимы. И все же упомянутые у Иордана скререфинны, финны, а также виновилот и адогит относятся к финноязычным народам или к предкам родственных им саами, в то время как к германоязычным племенам относятся суэханс, гаутиготы, светиды, даны, а также граннии, аугандзы, евниксыв тэтель, руги, арохи и раннии. Суэхансов Иордана можно без опасения впасть в ошибку отождествить с упоминаемыми в разных источниках свеями, или свеонами, этноним которых и стал названием самого многочисленного из современных народов Скандинавии – шведов. Характеризуя их образ жизни, Иордан писал, что они, «подобно турингам, держат превосходных коней. Это они-то... и пересылают посредством торговли через бесчисленные другие племена сапфериновые шкурки для потребления римлян и потому славятся великолепной чернотой этих мехов. Племя это, живя в бедности, носит богатейшую одежду» 1159 . Гаутиготы Иордана – это, конечно, те же гуты Птолемея, или известные из других источников гауты, часть которых, получившая известность под именем готов, переправилась через море вначале на остров, названный по ним Готландом, а потом к устью Вислы. В этнонимах бергио, халлины, лиотиды легко угадываются названия шведских провинций – Бьяре, Халланд, Лютгуд, «называются также народы, живущие в Раумарике и Ранрике (нынешний Богуслен) и в Норвегии: грании из Гренланда, аугандзы из Агдира, арохи из Хердаланда, ругии из Рогаланда» 1160 . Впрочем, ругии эмигрировали из Скандинавии на южный берег Балтики еще во времена, предшествовавшие поселению там готов, хотя, конечно, часть этого народа, вероятно, осталась на своей исторической родине, дав название норвежской провинции Ругаланн. Даны в V столетии переселились с юга современной Швеции на острова Борнхольм, Зеландию, Фальстер, Фюн, а также на Ютландский полуостров, покинутый его прежними обитателями – англами и давшими ему наименование ютами, переселившимися в Британию; кроме того, даны, по словам Иордана, «вытеснили герулов с их собственных мест» 1161 , но это вытеснение очевидным образом предшествовало поселению данов в Ютландии и на островах и произошло еще в конце II столетия от R X. |
| Выпытывания царевной у змея секрета, как можно его, змея, победить, кого-де он боится – напоминают ситуации царевны Милицы и Змея «од в 42-м Вукова собрания, ч. II (изд. 1895 г.). Подобное же выпытывание мы встречаем и в сказке о Петре и Февронии 1159 . Веселовский указал на некоторые черты сходства сказки о Кирилле Кожемяке с сагой о Рагнаре Лодброке, которую (сагу) он привлекал, как источник муромской легенды 1160 : эпизод об обматывании воловьей шкурой пред битвой 1161 . Распутать этот сложный узел очень трудно. Но если эта подробность подмечена Веселовским, то отчего не отмечена была им и другая, не менее важная – о смерти его, змея, «от Петрова плеча, от Агрикова меча». Князь Пётр освобождает жену брата от насильника-змея, как Кирилло (Никита) освобождает княжую дочь. Мастерские параллели Веселовского 1162 , которыми покойный старался доказать положение: «муромское сказание не представляет ли отрывок германской саги, приуроченной к русской почве»? 1163 – позволяют и о самой германской саге с эпизодом змееборства сказать то же, что и о наших сказках о Кожемяке, именно то, что змееборство является в этой саге уже, как вторичное. В саге змей даже какой-то особенный: он чудесно вырос из небольшой змейки 1164 . Самый сюжет саги о Рагнаре Лодброке, по выводам Веселовского, уже в самой этой саге получил особую форму и особое историческое приуроченье. Было, по словам покойного академика, «немецкое или скандинавское сказание», «содержание его могло быть скандинавское, а имена могли быть другие, без всякого отношения к каким бы то ни было определённым лицам и историческим событиям. В этом виде предание о борьбе со змеем до сих пор живёт в датских народных балладах» etc. Но важный вопрос, поставленный тем же учёным, остаётся как будто без ответа. Веселовский говорит, что «на далёких расстояниях пространства и времени сага и легенда, русская легенда и датская баллада повторяют одно и то же старое содержание». Но какое? Суть то в этом и заключается. Веселовский намекает, что германская сага «своеобразно переработала восточный материал» 1165 . |
| Ряд работ, посвященных изучению греческих богослужебных книг и последований, опубликовал известный греческий источниковед, каталогизатор рукописных афонских библиотек Софрониос Евстратиадис (некоторое время – архиепископ Леонтополиса) 1153 . Крупной вехой изучения католическим богословием особенностей грековосточного богослужения стала научная деятельность иезуита о. Мигéля Αррáнца-и-Лоренцо (1930–2008). Начав свои восточные штудии с изучения Мессинского типикона (1967–1969), о. Арранц защищает в 1979 г. в Ленинградской духовной академии магистерскую диссертацию «Как молились Богу древние византийцы: Суточный круг Богослужения по древним спискам византийского Евхология» и затем более четверти века посвящает углубленным исследованиям греко-восточных богослужебных текстов. Основными темами научных исследований о. Арранца были Студийский устав, чинопоследования служб суточного круга в древнем константинопольском песненном последовании, византийские и древнерусские формуляры таинств и других чинов Евхология. Результаты его исследований, собранные даже в весьма скромном объеме в русском издании, составили 5 томов (M., 2003–2006). Из работ, посвященных историко-литургическим аспектам бытия Восточных Церквей, упомянем также исследования известного англиканского литургиста преподобного Ачдейла Артура Кинга (1890–1972) 1154 ; книгу бенедиктинца венгерского происхождения о. Станисласа (Стэнли Л.) Яки (1924–2009), преподававшего в ряде университетов Европы и Америки (главным образом, физику, но также и систематическое богословие), где освещается проблема литургических оснований экклезиологии 1155 ; работы бенедиктинца Шарля Рену (p. 1925) 1156 , специалиста по армянским литургическим рукописям (в частности, содержащим последование иерусалимской литургии) и армянской патрологии, опубликовавшего более 10 монографических исследований в серии Patrologia Orientalist профессора и заведующей кафедрой литургики (1992–2005) Тюбингенского университета Габриэлы Винклер 1157 (р. 1940); профессора-литургиста Армянской семинарии св. Нерсеса (США) о. Микаела Даниела Финдикяна 1158 и других специалистов, изучающих проблемы армянской 1159 , коптской 1160 , сирийской 1161 , маронитской 1162 , халдейской 1163 , малабарской 1164 , эфиопской 1165 литургических традиций. |
| Революционные события поставили Корейскую миссию на грань выживания. После большевистской революции из России в Корею перестали поступать деньги, а собственных источников доходов у миссии не было. На просьбу начальника Сеульской миссии архимандрита Феодосия (Перевалова) 1159 о финансовой помощи находящийся в Москве на Соборе епископ Николо-Уссурийский Павел (Ивановский) 1160 смог ответить лишь советом сдать в аренду здание миссии. 1161 В этом же письме епископ Павел писал о том, что главной задачей миссии теперь является не просвещение корейцев, а выживание: Ваша задача протянуть с Миссией как можно дольше в ожидании помощи. Помощь же может придти и не придти, ибо события идут с головокружительной быстротой. 1162 Примерно в том же духе писал архимандриту Феодосию и епископ Приморский и Владивостокский Евсевий (Никольский): Посредством сокращения штата и продажи всего, что можно продать, вы можете просуществовать и еще несколько месяцев, а тем временем, Бог даст, выяснится и наше положение. Во всяком случае, патриарх высказал мне решительное намерение поддержать Сеульскую миссию. 1163 Из России помощь так и не пришла, зато православную миссию поддержал начальник местной англиканской миссии епископ Троллоп, а затем – проживавший в то время в Иокогаме российский гражданин М.А. Гинсбург. Затем появились и другие жертвователи. 1164 11.1.5. Урмия Начало миссии в Северной Персии относится к 1898 году, когда 13 тысяч сирийцев-несториан присоединилось к православию. После этого события была учреждена Урмийская миссия «с целью привлечения в недра православия сирийцев-несториан, а также и сирийцев-католиков и англикан». 1165 К 1900 году к Русской Церкви было присоединено почти 20 тысяч несториан. 1166 Как это неоднократно случалось, деятельность православных миссионеров встречала противодействие не только со стороны иноверцев, но и со стороны российского Министерства иностранных дел. 1167 Противостояние МИДа и Синода ярко иллюстрирует история несостоявшегося присоединения к православию несторианского патриарха Мар-Шимуна Биньямина. В мае 1913 года начальник Урмийской миссии архимандрит Сергий (Лавров) получил от Мар-Шимуна перечень условий, на которых могло произойти присоединение. Однако продолжению переговоров воспрепятствовал российский МИД. По мнению российского посла в Константинополе М.Н. Гирса, 1168 турецкое правительство никогда не согласилось бы с тем, чтобы бывшие несториане подчинялись Русской Церкви. М.Н. Гирс считал, что присоединение должна совершать не Урмийская миссия, а расположенный на турецкой территории Антиохийский патриархат. Давление со стороны МИДа сильно затруднило переговоры, и к началу Первой мировой войны они не успели завершиться. |
| —243— же и есть тут что-либо неясное для нас, то мы должны сознавать, что и ранее люди знали это не лучше и, быть может, будут знать это лучше, чем мы, люди спустя сотни тысяч лет“ 1159 . Отсюда протестантские богословы делают такой вывод: „мы принимаем без разговоров, что внешний ход творения, как он изложен в Шестодневе, не соответствует истине 1160 , а также мнения и попытки, которые сделаны относительно указания на факт, что пред Богом тысяча лет, как один день, и которые шесть дней отождествляют с огромными геологическими периодами, более вредят делу, чем помогают. Как мы можем защищать то, что не защищает сам бытописатель? Пусть будет лучше для нас неизвестно, что бытописатель оставил следовать между его первым известием о творении и вторым, которое так мало совпадает с первым, потому что речь тут вообще не о творческом дне. Бытописателя так мало занимает внешний ход творения, что он ни разу не пытается привести оба известия в согласие. Его занимает одно то в религиозной истине – общее обоим известиям, что Бог, в противоположность богам язычников, есть творец вселенной, что всякая материя и сила происходит от Него, что Он, следовательно, имеет всю силу и без Его совета и воли не может быть ничего. Это есть величайшая истина, которой бытописатель обязан божественному просвещению. – Но противоречит ли этому естествознание? Разве скажут нам естествоиспытатели, откуда произошёл огромный, вертящийся центральный шар? Откуда произошла материя? Сама она образовалась? Но для химика то неоспоримая истина, что никогда не образуется новая материя. Откуда произошла сила? господствующее обращение раскалённой массы? Разве от самой себя? Физик не знает происхождения силы, а лишь её применение. Или кто-нибудь скажет: материя движется —444— от вечности, следовательно, мир сам в себе вечный закон, в котором нужно искать для себя трансцедентальное божество? Но математик ответит: ты не знаешь начала бесконечности, потому что оно продолжалось биллионы лет прежде, чем из вертящегося шара образовался настоящий мир; – вечность ещё длиннее! Ибо что было в предшествовавшие биллионы лет? Вертевшийся в то уже время паровой шар, не дал ли вращению в себе самом вид нынешнего мира? Нет, движение не может быть вечно: оно переменяется, усиливается, развивается; вечным может быть только одно неизменное, или периодическое, или покой. Итак, неизменное существо должно было сотворить и привести в движение первоначальное вещество; но кто это существо, не говорит нам естествознание, а говорит только библейское известие о творении“ 1161 . |
| 27. Говорит Филосторгий, что Василий и Евстафий, враждебно настроенные к Аэцию, до тех пор не переставали нелепой клеветой на него тревожить слух Галла, пока он, наконец, не поверил этим епископам и, распалясь гневом, не повелел разыскать Аэция и переломать ему обе ноги. Но когда Леонтий, епископ Антиохийский, опроверг перед цезарем наветы злоумышленников, обвинительный приговор Аэцию был отменен, а вскоре сам он посетил Галла, и между ними завязалась дружба. Цезарь часто посылал Аэция к Юлиану, особенно в то время, когда брат пытался склонить Галла к эллинству, с тем чтобы он увещеваниями обратил Юлиана к благочестию. К тому же Галл пригласил Аэция быть его наставником в святом вероучении. 28. В то время как Галл вел весьма успешную войну с персами 1160 , клеветники возбуждали в Констанции зависть к нему 1161 . И вот, когда Персидская война благодаря доблести и мужеству Галла завершилась победой 1162 , император послал префекта преторианцев Домициана 1163 с тайным распоряжением воспрепятствовать отъезду Галла из Антиохии 1164 . Этим думал он умалить славу Галла как отважного полководца и заботящегося о государстве правителя. Но Домициан, поступая и мысля не только не благоразумнее, но даже дерзостнее, чем того требовали полученные им указания, прибыв в Антиохию, где остановился Галл, не соизволил даже показаться ему на глаза. По этой причине, а также вынуждаемый другими обстоятельствами 1165 , Галл принял решение в наказание за дерзость и высокомерие казнить префекта 1166 и в союзники для суда над ним избрал себе Монция 1167 . И вот с безмерной дерзостью так он сказал Галлу: «Ты не можешь претендовать и на должность градоначальника. Как же решишься ты посягнуть на жизнь префекта преторианцев?» При сих словах жена Галла Константина, до глубины души возмущенная тем, что Галла, цезаря и мужа августы (ибо и она приняла от отца этот титул), осыпают подобными оскорблениями, своими руками схватила Монция и передала стражникам. Те тотчас отправились с ним в преторию Домициана, стащили последнего с престола и, веревками привязав их друг к другу за ноги, с необычайной жестокостью лишили жизни. Совершенно это было поспешно и с согласия самого Галла 1168 . Из четвертой книги |
| 12. Далее, рядом с этой С[к]ифией на берегу океана находится страна, которая называется страной рерифеннов и скердифеннов 1160 . Население этой страны, как говорит готский философ Айтанарит 1161 , обитает в горных ущельях и, как мужчины, так и женщины, живут охотой и совершенно не знают ни [вареной] пищи, ни вина 1162 . Эта страна признается самой холодной из всех. 14. Затем снова в северной части этой, так сказать, обширнейшей территории, упомянем обширнейшие страны, которые называются Дация Первая и Вторая, она же называется Гипидией; там с недавних пор живут уны, они же авары 1163 . Эти обе Дации были описаны весьма многими философами; из них я читал [греческих] философов Менелака 1164 и Аристарха; я же обозначил эти страны согласно Сардацию... (Перевод А. В. Подосинова из: Подосинов 2002. 175–204) 796 Плиний, обнаружив, что данные Агриппы о размерах провинции Бетики (фрагм. 3) не совпадают с современными ему данными, пытается объяснить этот факт не ошибкой Агриппы, но различными точками отсчета при измерении. 797 Слово «записки» (commentarii) вызывало различные толкования: одни, отрицая какое-либо значение и даже существование литературного труда Агриппы, предлагают понимать commentarii как testamentum, т. е. «завещание»; другие понимают их как предварительный материал для построения карты; более правильным представляется мнение, согласно которому commentarii – это самостоятельное географическое произведение Агриппы, иначе называемое «Хорографией». 798 Начатый после смерти Агриппы в 12 г. до н. э. его сестрой Випсанией Поллой портик не был закончен, по свидетельству Диона Кассия (LV, 8, 4), еще и в 7 г. до н. э. 799 Известно, что именно в римской историко-географической литературе название Африка, наряду с более узким его значением (название римской провинции на территории совр. Туниса), стало выступать как синоним Ливии – традиционного греческого названия африканского континента (см.: Sail. lug. XVII, 3; Mela, I, 8; Plin. NH, III, 8; cp. Plin. NH, V, 1: «Греки называли Африку Ливией»). |
| Истинно мужественного Климент и видит в христианском мученике 1160 . Подвиг мученичества он настолько ценит, что в оказываемом мучеником, по любви к Богу, презрении к смерти он полагает вершину всякой добродетели 1161 . Признавая высокую нравственную ценность мученического подвига, Климент должен был опровергнуть неправильные взгляды на этот подвиг со стороны еретиков, из которых одни намеренно искали смерти из презрения к телу и ненависти к демиургу, другие полагали, что самый гносис и ведение Бога есть мученичество и что нет никакой нужды в претерпении телесных мучений и смерти; христианских мучеников они, поэтому, считали за самоубийц 1162 . Василид видел в мученичестве только наказание за грехи, или явные или скрытые, или содеянные или же возможные только 1163 . За мученичеством первых Климент не признаёт никакого нравственного значения; они предаются тщетной смерти, уподобляясь индейским гимнософистам, безрассудно бросающимся в огонь 1164 . Со вторыми он согласен в том, что гносис действительно есть мученичество или исповедничество, но порицание ими мученической смерти считает софизмом трусости 1165 . Василиду он возражает, что, действительно, если считать мученичество наказанием за грехи, то оно теряет свою нравственную ценность; но как мученичество может быть признано таким наказанием от Провидения, если от нас зависит принять или не принять мучение и, следовательно, быть или не быть наказанным: ведь отрёкшийся не будет наказан? 1166 Впрочем, не только среди еретиков, но и среди самих верующих находились люди, имевшие неправильный взгляд, на мученичество, – именно те, которые, пылая безрассудной отвагой и неразумной ревностью, искали поводов быть преданными на мучение и намеренно бросались на явную опасность 1167 . Такие люди не обнаруживают мужества, имеющего нравственную ценность, т. е. разумного. Разумно мужественные, напротив, укрываются от преследований, но потом, когда действительно позовёт их Бог, они с готовностью предают себя на мучение, при сознании, что они не допустили ничего безрассудно смелого. |
|
|
