| Первее всего они суть христиане прославленные, ибо являются не на земле, а на небе вместе с Агнцем. На их челах начертано имя Агнца и имя Его Отца. А это, применительно к 2:17 и 3:12, нужно понимать в смысле дарованной награды за предшествовавшие подвиги земной жизни. Их земные жизнь, их христианские подвиги, их неуклонное последование и подражание Иисусу Христу – Агнцу непорочному, так проникли все их существо, что как бы отражались на их челах и говорили о их принадлежности к Богу и Агнцу и потому о заслуженности их блаженства. На их челах имя не только Бога Отца, но и Агнца Иисуса Христа, так как человеческое спасение совершается и Богом Отцом и Богом Сыном ( Ин. 3:35–36 ). Небесное блаженство прославленных, описываемое в 2 и 3 стихах, состоит в слушании и участии в небесном пении. Голоса пения Иоанн услыхал с неба. Это не означает того 1151 , что голос пения слышался в другом месте, чем то, где находились 144 тысячи прославленных. Иоанн говорит здесь по отношению к себе и по отношению к себе определяет то место, откуда слышался голос. Голос слышался с той же Сионской горы, от того же небесного престола, откуда Иоанн слышал голоса и ранее (4:8; 5:9; 7:10) и где теперь к прежним небожителям присоединились новые. Голос был подобен шуму множества вод (1:15) и звукам сильного грома (4:5). Эти звуки сливались в одну дивную гармонию с мелодичными и тихими звуками гуслей. Под эти звуки пелась песнь перед престолом Божиим в присутствии четырех животных и старцев, окружавших его. По содержанию песнь называется новою 1152 , – новою в том смысле, что содержит в себе хвалу и благодарность за те Божественная благодеяния, которых удостоились избранные и совершенные христиане, теперь предстоящие перед престолом в количестве 144 тысяч. Это прославление воздается не за Божественное всемогущество миротворения (5:11), не за человеческое спасение вообще (5:9) 1153 , но за те дивные дела Божественного всемогущества и милосердия, которые явлены были Богом в продолжение христианской истории и особенно в последнее антихристианское время: эта песнь была и победною 1154 и вместе благодарственною. Поэтому никто и не мог научиться этой песни (2:17) и понять ее, кроме тех 144 тысяч, которые сами были свидетелями всего этого ( 1Кор. 2:9 ). В этом пении не принимали участия ни ангелы 1155 , ни другие прежде прославленные христиане 1156 , но только эти 144 тысячи 1157 , как искупленные от земли. Последнее выражение (ο γορασμνοι π τς γς) указывает не на общее дело искупления человеческого рода от греха, проклятия и смерти 1158 , но на частное дело искупления, избрания ( Фил. 1:23 ), изъятия (ср. 5:9) из среды живущих на земле. Следовательно, искупленные от земли суть те, которые, освободившись от нечестий и страданий земной жизни 1159 , предстоят перед престолом Бога и Агнца, как небесные граждане 1160 . |
| 1149 Об этом труде см.: Gatti M.L. Op. cit. P. 79–81; LarchetJ.-C. Saint Maxime le Confesseur. P. 89–94. См. также предисловие к французскому переводу: Saint Maxime le Confesseur. Questions à Thalassios. Intoduction par J.-C. Larchet/Traduction et notes par E. Ponsoye. Paris, 1994. P. 7–10. 1151 В плане богословском преп. Максим в этой дружбе играл ведущую роль, но в плане духовно-аскетическом преп. Фалассий был не только берущей, но и дающей стороной. См. о нем: Van Parys М. Un maître spirituel oublié: Thalassios de Lybia. T. 52. Irénikon, 1979. P. 214–240. 1152 Показательно, например, начало XVII вопроса: «Кто со страхом Божиим исследует смысл загадочных мест Священного Писания и ради одной только божественной славы снимает, как покрывало, с Духа букву, тот, по слову Премудрости, обрящет все права (ср. Притч. 8,9 ), потому что не встретит никакого препятствия в стремлении мысли к Божественному. Итак, историю, уже исполнившуюся во времена Моисея, мы опустим; духовный же смысл истории рассмотрим умными очами, ибо он постоянно повторяется в действительности и в силу этого выступает с еще большей славой». 1154 См.: Laga C. Maximus as a Stylist in Quaestiones ad Thalassium//Maximus Confessor. Actes du Symposium. P. 139–146. 1156 Рус. пер.: Преп. Максим Исповедник . Вопросы и затруднения/Перевод и комментарии П.К. Доброцветова. М., 2008; рус. пер.: Преп. Максим Исповедник . Вопросы и недоумения/Перевод и комментарии Г.И. Беневича, Д.А. Черноглазова. М., 2010. Об этом сочинении см.: Larchet J.-C. Saint Maxime le Confesseur. P. 96–99. См. также предисловие к французскому переводу: Saint Maxime le Confesseur. Questions et difficultés (Quaestiones et dubia)/Introduction par J.-C. Larchet. Traduction par E. Ponsoye. Paris, 1999. P. 7–26. 1157 См.: Maximi Confessoras Quaestiones et dubia/Edidit J.H. Declercq//Corpus Christianorum. Series Graeca. Vol. 10. Tumhout; Leuven, 1982. 1159 Maximi Confessoris Opuscula exegetica duo/Edidit P. Van Deun//Corpus Christianorum. Series Graeca. Vol. 23. Turnhout; Leuven, 1991. |
| 1148. Coel. Hierarch. II, 3//PG. 3. Col. 141. 1149. In Apocalypsin XXI, 17, 21 (в русском переводе: Андрея, архиепископа Кесарийского. Толкование на Апокалипсис/Пер. П. М. Б. М., 1902. С. 183, 186). 1150. In Hexaem. II, 7//PG. 29. Col. 45. 1151. De divin nomin. IV, 7//PG. 3. Col. 701. 1152. «Аналогия» (греч. ναλογα) — один из основных терминов Псевдо-Дионисия Ареопагита: он означает парадоксальное подобие в неподобии, сопрягающее различные уровни иерархии бытия, обеспечивающее единство этой иерархии и создающее возможность восходить от чувственного к сверхчувственному. 1153. Symeon le Nouveau Theologien. Hymnes. Т. 2. Paris, 1971. Р. 36. 1154. Cantarella R. Poetintarella R. Poeti bizantini. Milano, 1953. P. 151.izantini. Milano, 1953. P. 151. 1155. Epistola//PG. T. 3. Col. 1117. 1156. Об этом различии как важном моменте самого понятая «иконы» (образа) говорит в своей дефиниции «иконы» Иоанн Дамаскин (De imag. I, 9//PG. T. 94. Col. 1240). 1157. В чисто эстетическом плане эта строгая вертикальная организация делает средневековую символику архитектоничной и выгодно отделяет ее от безответственной игры в «соответствия», которая процветала уже в барокко и особенно в символизме конца XIX — начала XX в. Двусмысленность взаимоперехода колеблющихся смыслов — совсем не то что добротно сработанная лестница смысловых ярусов, о которую не страшно опереть стопу при крутом восхождении. 1158. PG. 3. Col. 165. 1159. О понятии и сущности метафизики света см.: Лосев А. Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927. С. 37 и прим. 24 на с. 269—272;понятии и сущности метафизики света см.: Лосев А. Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927. С. 37 и прим. 24 на с. 269—272; Biemaltes IV. LUX. INTELLIGIBILIS: Untersuchungen zur Lichtmetaphysik der Griechen. München, 1957.iemaltes IV. LUX. INTELLIGIBILIS: Untersuchungen zur Lichtmetaphysik der Griechen. München, 1957. 1160. В традиционном переводе «Свете тихий святыя славы»; однако греческое слово ιλαρς означает скорее «веселый», «ясный», в позднем языке — «прнветный», «милостивый». |
| В эпоху ранней Империи вольноотпущенники играли значительную роль не только в экономике, но и в государственном управлении, в том числе и в провинциях. В первую очередь это относилось к императорским вольноотпущенникам. Особенно велика их роль была при императоре Клавдии, когда могущественные вольноотпущенники (Нарцисс, Паллант, Каллист, Посид и др.) во многом вершили внутреннюю и внешнюю политику Империи. Кстати, один из них — Феликс — был назначен Клавдием прокуратором Иудеи. Однако слой вольноотпущенников был крайне неоднороден как в имущественном отношении, так и в их общественном положении. 1149 Кипра (жена Агриппы I) была дочерью Салампсо и приходилась двоюродной сестрой Агриппе. Иродиада же являлась родной сестрой Агриппы, так что Кипра и Иродиада были двоюродными сестрами. 1150 Так назывались в греческих городах чиновники, в обязанности которых, как и у римских эдилов, входил присмотр за рынками и взимание податей за доставляемые туда товары. 1151 Консуляр (т.е. бывший консул) Л. Помпиний Флакк был консулом в 17 г. н.э. В 32—35 гг. являлся наместником Сирии. 1152 Алабарх — должность откупщика государственных доходов. 1153 Путеолы — портовый город на месте древнегреческой колонии Дикеархеи, близ Неаполя. 1154 Т.е. на острове Капри. После смерти своего сына Друза Тиберий обосновался на этом острове, не покидая его до самой смерти. По словам Светония, лишь дважды он пытался вернуться в Рим. 1155 Т.е. к Антонии Младшей. У Антонии, кроме сыновей Германика и Клавдия, была дочь Ливия, жена Друза, которая вместе с Сеяном отравила его. 1156 Внук Тиберия Тиберий Гемелл (от брака Друза и Ливии) был убит в 37 г. по распоряжению императора Гая Калигулы. 1157 Это Гай Калигула (будущий император), сын Германика. После ссылки своей матери Агриппины Старшей на о. Пандатерию, где она и погибла, Гай жил сначала у своей прабабки Ливии Августы, а после ее смерти в 29 г. у своей бабки Антонии. В 31 г. Тиберий вызвал его к себе на Капри. Тиберий крайне подозрительно относился к жене и детям Германика, были репрессированы братья Гая — Нерон Цезарь и Друз Цезарь (их уморили голодом); Гай же сумел убедить Тиберия в своей лояльности. |
| " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133 Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134 См. Kelly. Doctrines, 292. 1135 См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136 Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137 PG 37, 467–468=2.131. 1138 См. Quasten. Patrology III, 247. 1139 Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140 Письмо 101; 52=2.11. 1141 Докетизмом называют раннехристианские ереси (I-III вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142 Письмо 101; 58=2.12–13. 1143 Письмо 101; 64–66=2.14. 1144 Письмо 101; 46–48=2.10. 1145 Фил. 2:7. 1146 Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147 Ср. 1 Кор. 15:14. 1148 Письмо 102; 80–82=2.18. 1149 Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150 Письмо 202; 94=2.7. 1151 Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152 Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153 Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154 Лк. 23, 46. 1155 На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156 Большое Огласительное Слово 22–24. 1157 Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158 Огласительное слово 13, 2. 1159 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160 Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161 Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. 1162 |
| 1132. " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133. Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134. См. Kelly. Doctrines, 292. 1135. См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136. Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137. PG 37, 467–468=2.131. 1138. См. Quasten. Patrology III, 247. 1139. Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140. Письмо 101; 52=2.11. 1141. Докетизмом называют раннехристианские ереси (IIII вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142. Письмо 101; 58=2.12–13. 1143. Письмо 101; 64–66=2.14. 1144. Письмо 101; 46–48=2.10. 1145. Фил. 2:7. 1146. Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147. Ср. 1 Кор. 15:14. 1148. Письмо 102; 80–82=2.18. 1149. Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150. Письмо 202; 94=2.7. 1151. Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152. Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153. Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154. Лк. 23, 46. 1155. На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156. Большое Огласительное Слово 22–24. 1157. Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158. Огласительное слово 13, 2. 1159. Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160. Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161. Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. |
| Но евсевианам предстояла ныне другая трудная задача. Для действительного устранения никеизма необходимо было взамен его дать новую формулу. Это нужно было сделать в согласии с западом и сделать таким образом, чтобы и самим не уличить во лжи своего собственного вотума в Никее и западным не дать повода думать, будто вводится новое исповедание: нужно было таким образом делать вид, что борются против формы, но не содержания никейского символа 1150 . Это дает ключ к уразумению сущности антиохийских соборов и переговоров с Юлием. Оказались в таком положении, из которого без обмана нельзя было выйти. Веры Афанасия также нельзя было касаться, как и веры западных. Отсюда осуждение Афанасия по-прежнему надо было обосновывать путем личных жалоб. Рядом с этим приходилось оправдывать отрицание омоузии ссылкой на то, что она не библична и дает простор савеллианству. В этом отношении доктрина Маркелла сыграла весьма важную роль, потому что наглядно показывала, куда может зайти теология на почве омоузии 1151 . Настроение это высказалось на антиохийском соборе, состоявшемся между 22 мая 1152 и 1 сентября 341 года 1153 в присутствии императора 1154 и при участии свыше девяноста епископов 1155 с Евсевием константинопольским и Акакием кесарийским во главе 1156 . Собор этот – антиохийский собор in encaeniis, известный в истории церковного права изданием 25 канонов 1157 – совершенно игнорируя и даже не упоминая о никейском соборе, в своих посланиях дал ни больше, ни меньше, как три вероучительных формулы 1158 , общая сущность которых заключается в том, что они, смягчив арианские боевые слова 1159 опираются на доникейские формулы, но так, что оригеновско-арианская троичность Ипостаси! прямо выражается: «по Ипостаси три, а по согласию один» 1160 и против Маркелла, прямо упомянутого в третьей формуле 1161 , утверждается вечность царства Христова 1162 . Для ясности, впрочем, надо вернуться назад. Прежде чем Афанасий прибыл в Рим и даже прежде, чем он узнал о назначении Григория в Александрию, таким образом около пасхи 339 года, Юлий римский пригласил евсевиан в Рим к определенному времени на новый собор, о котором он еще раньше писал Афанасию 1163 . |
| 12. По томъ же всенощнъ 1145 етера вселюдска заутра, въ тыже церкви собравшиеся, изиде по всему граду, въ нейже бъ видъти всякого человъка и всякъ обраэъ върныхъ веселящься, и слезящь, и играющъ духовно, душею же и тъломъ, и неизглаголанною радующеся. He бъ бо разлучити, ли разсмотрити старости заутрьствомъ радованнымъ образомъ богатыя и нищая, благородныя и простородныя, но вси и вся вкупъ съ дерзновеными, забывши всяку напасть, съ святыми мощьми славнаго Климента, весь градъ обшедше, в церковь внидоша 1146 . И егда въ первыя двери 1147 хотяше вниити Святый Климентъ, славный причетъ с 1148 , яко единъми усты благодушно, се пъти начать: «прими просвъщника, церкы, тебе просвъщающа Климента святаго и славнаго днесь: яви бо ся богатьство и пресвятая держава, яко съ Петромъ и Павломъ сподобися слово Тъм же и прерища 1149 конца земли, скончася (и) въ Херсонъ. Господа възлюблъ кръпко 1150 и спасаеть тя. Достойно сего почти, яко подающа върнымъ велыю милость» 1151 . Туже святому бывшу и святыми мощьми воду свящыие 1152 и тою равно 1153 , и якоже и върою не мнъ послужыие, в своя домы с похвалою възвратишася, и благословяще Бога о семъ даръ велицъм и благодати небеснъй 1154 . 13. Сице убо о нескудное се богатство блаженыхъ славнаго Климента явлено бывше, достойно хвалу, яко отъ словесна естества съдътелеви его, Словеси словомъ весь миръ праздьственъ день свътлыя памяти его достойно сътворяща, и грядуща въ слъдъ въры от Бога яко настояща узримъ. Мы 6о есмь симъ вина и имъже ся есмь лишили его, но некли возникнемъ. Блаженъ бо градъ нашъ, сице намъ сущемъ и противныя отгонящемъ, явится 1155 . О блаженый съборе, пришедый въ тъ день къ рацъ преславнаго Климента, яко отъ земля другое солнце преславно узръвъ! О блаженыхъ мужъ несуменно не изнемогшее начати и на свътъ принести, таковыи славный даръ превзимающи! О рукы, пророческимъ клещамъ уподобльшася и страшныя угли мощий Климентовъ О блаженный соборъ всякаго възраста 1156 радъ совокуплься, и вселюдску и святый день мощий святаго Климента сътворъ! О пресловяй и преславне предо всъит и надо всъми Клименте, давыи намъ святый сьй день твоихъ мощей, не посрамль и давно вжагающаго нашего но себе вдавь неключимъ нами и непотребными руками нашими изысканъ и явленъ быти и желаннаго сокровища богатно насытитися. Буди же и нам чтущим тя днесьмысленныхъ даровъ датель незавидливъ, блистающимся и истекающимъ мыслено от красныа твоеа ракы, да душевныхъ и телесныхъ страстей и всъхъ противныхъ избавляеми изглаголаныа пророчьскы о твоихъ мощехъ, да сподобимся насладитися и еще яко отъ сада растуща и цвътуща все земно мысленаго села да тъми великими дарми напаяеми и храними, всяко силу противнаго поправше и потребльше преславную твою память ликовствуемъ радующеся украшаеми и всякоя доброты исполняеми и небесному неуклонно да утвержени будемъ явльшагося днесъ, свътло творящая присно честное твое святое мощей твоихъ Христа истиннаго Бога нашего со Отцемъ и со святымъ Духомъ и въ безконечныа въкы въкомъ. Аминь 1157 . |
| Чтó говоришь, чтó думаешь ты об этом, объявляющий любое дело творением и тщеславящийся превзойти оного Варлаама в злодеянии? Ведь тот, услышав эти «Главы», отверг [их] с презрением и отказался [от них], предпочтя скорее назвать их подложными, нежели перетолковывать 1150 . По этой причине нам тогда пришлось на основании многих мест доказывать их подлинность 1151 . Ты же, больше по преизбытку усердия в защите лжи, нежели по силе в рассуждениях ( λ γοις), и неудержимо выступил против ясной истины, и во всем противоречащие тебе слова [Максима] представил словно защищающими [тебя]. Но поскольку ты всегда считаешь тождественными действие и творение, по тебе Отец создает единосущное Себе, раз соименный богословию Григорий пишет: «Если [слову] “Отец” [можно было бы дать] имя действия ( νεργε ας), то “единосущное” было бы то же, что “действующий”» 1152 . И само превечное божество и сила [есть], по-твоему скорее безумию, нежели разуму, творение, если ты говоришь: «Подверженное действию мы мыслим делаемым, а не нетварным, и не безначальным, и не совечным Богу», – когда божественный Григорий Нисский пишет «К Авлавию»: «Назирательной и зрительной силой, которую именно называем божеством, Отец действует через Единородного« 1153 , – и снова: »Один логос назирательной и зрительной силы, во Отце и Сыне и Святом Духе, от Отца словно от некоего источника устремляющийся, Сыном приводимый в действие, силой Духа совершающий благодать» 1154 . Но и Пятый святой Вселенский Собор говорит в опровержение ложных мыслей Оригена , что «Бог, придя от нетворения к творению, изменился не по природе, а по действию ( κατ τν νργειαν), скорее же, и по ней не [изменился], так как всегда имел силу творить и созидать, а проявилась в действии ( νηργ θη) таковая сила, когда Бог пожелал» 1155 . Видишь, что подверженное действию бывает иногда нетварным – самой силой и энергией? Но зачем говорю я о тех [энергиях], которые ты сам подвергаешь гиперболам и эллипсисам 1156 , то называя их самой оной безымянной и сверхименной божественной сущностью, то уничтожая и ставя в ряд тварных [вещей]? Однако ты причисляешь к творениям и Самого Духа Святого, если думаешь, что все подверженное действию тварно, тогда как Василий Великий пишет: «Сам Дух Святой, когда мы подразумеваем Его собственное достоинство, мы созерцаем Его вместе с Отцом и Сыном; когда же обращаем внимание на благодать, действующую ( νεργουμνην) 1157 в причастных, говорим, что в нас есть Дух " 1158 . |
| Кроме того, Феодор утверждает, что в ветхозаветных прообразах действовала сила Христа и Святого Духа 1148 . Следовательно, и в Ветхом Завете было очевидно намерение Божие приоткрыть будущее состояние во Христе, чтобы «все иудеи с давних пор ожидали его» 1149 . Но поскольку еще не были явлены Сын и Дух Святой, то народ не мог понять того, что совершалось таинственно в прообразах. Указанное ограничение не относится к пророкам и Давиду, которым приоткрывалось «в созерцании» (ν θεωρ) это будущее состояние. В любом случае, прообраз (τπος), по прямому его смыслу, призван заранее возвещать, хотя и не вполне ясно, будущую мессианскую эпоху, о чем пойдет речь в следующем параграфе. Но и настоящее состояние Церкви является лишь прообразом по отношению к будущему совершенству в Царстве Небесном. И апостолы не знали Бога как Отца и Сына до сошествия Духа Святого на Пятидесятницу 1150 . Конечно, со дня Пятидесятницы Церковь имеет Святого Духа, Который доставляет ей благодать и совершенное знание 1151 , и с этого времени обладает совершенным откровением Троичного Бога 1152 , божества Сына и Духа 1153 . Но Христос «все касающееся нас прообразовал в Себе» 1154 . С Его воплощением приблизилось Царство 1155 . С пришествием Духа являются первые начатки будущего 1156 . У Церкви есть также таинства Крещения и Евхаристии, в которых исполнились ветхозаветные прообразы. При этом Крещение, делающее верующих причастниками смерти и воскресения Христова, само служит «прообразом» будущих благ, которые мы надеемся принять в кончину веков, после воскресения мертвых 1157 , «как возрожденные по подобию имеющего совершиться тогда» 1158 . Точно также и причащение является символом «таинственного приобщения» Телу Христову и достигнет полного совершенства в будущем 1159 . Все эти толкования, конечно, вполне традиционны, но у Феодора явно прослеживается тенденция к переносу центра тяжести в будущее. Качественное различие двух эпох он разъясняет на основании типологии ветхого и нового Адама. Новый Адам есть начаток будущей жизни, где мы вкусим бессмертия 1160 . Соотнося нового Адама с будущим положением вещей, Феодор Мопсуестийский настолько акцентируется на эсхатологическом совершенстве, что начинает принижать настоящую эпоху. Например, свойства Спасителя (Царь, нетленный, невидимый) он относит исключительно к «изменению» (μεταβολ) верующих в области Царства 1161 . Классические свидетельства, относящиеся к нынешней жизни верующих, Феодор переносит на будущую, как в случае с 1Кор.4:8 (вы стали царствовать) он видит указание на Царство Небесное 1162 . Воскресение Спасителя также имеет отношение, прежде всего, к будущему бессмертию и является вторым творением 1163 , во время которого верующие приобретут по благодати и причастию свойства Самого Христа 1164 . |
|
|
