| – Эти три главные видения суть как бы три драмы, простирающиеся как первая, вторая, третья пророческая картина до конца мира, которые, развивая всегда последующее из последней, седьмой части предыдущего и в нестрого-последовательных, но частью одновременных исторических рядах 1152 , пророчески возвещают новый мир и пророчески осуществляются. Касается ли вторая часть Апокалипсиса в своей исторической основе только Иерусалима и Рима или только Рима, это должен решить экзегез 1153 ; но что Апокалипсис не ограничивает только Иерусалимом и Римом апостольского времени, – это очевидно из общего начала изъяснения, и во всяком случае и в Апокалипсисе (как во всех, именно ветхозаветных пророчествах) пророчество имеет (хотя оно всегда прикрыто более или менее темным покровом и в отдельных чертах не совершенно ясно, пока получит исполнения) с одной стороны, переднюю и заднюю части 1154 , которые взаимно поддерживаются одна другою, с другой – различные пророческие картины, которые, сколь по-видимому ни сильно совпадают в выражении пророчества, при объяснении не должны быть смешиваемы. Сообразно этому могут быть объясняемы и соединяемы с целым и отдельные пророчества. Происхождение Апокалипсиса во всяком случае соответствуем глубоко чувствовавшейся всегда в христианстве потребности; желание разрешить великую загадку явления и развития на земле царства Божия, которое было живо во все времена церкви, не должно было оставаться без пророческого слова, которое бы ее разгадало 1155 . Как ни прикровен смысл Апокалипсиса в частностях, но по крайней мере следующее выражение в нем ясно: во-первых, все что случается в царстве Божием на земле, имеет свое основание и своего Распорядителя в невидимом мире 1156 ; потом, все катастрофы в церкви суть вместе катастрофы в истории мира, и все катастрофы в истории мира суть катастрофы в церкви; далее, в каждом отдельном великом событии скрыт бывает всегда ряд других новых; потом, орудие Божие в истории мира суть как любвеобильные ангелы, так язва, война, горе, нужда: ибо вся история мира и церкви, вся история борьбы и победы царства Божия есть длинный ряд язв; далее, знаменательные события царства Божия в высшей степени важны и многосторонни, и бывают тем обширнее и запутаннее, чем ближе цель; наконец, цель эта есть бесконечно славная, есть венец всей истории 1157 . |
| Старец Софроний в своих рассуждениях движется по тому же пути, что и святой Григорий Палама . Желая подчеркнуть конкретный и истинный характер живого опыта познания личностного Бога, в своих описаниях природы Света он прибегает к катафатическим выражениям. Он предпочитает положительные определения, хотя всегда использует их с апофатическим подтекстом. Он подчеркивает, что Бог Священного Писания является Богом Отцов, но не Богом философов. Оригинальность, которая отличает его описание Света с помощью катафатических выражений, объясняется его попыткой представить богословие как духовное состояние 1149 , а не как плод философского или абстрактного мышления 1150 . Катафатические выражения обычно описывают природу действия Света в жизни человека. Каждое из этих выражений обнаруживает ту или иную отличительную сторону такого действия. Характерно разнообразие соответствующих выражений. Все они свидетельствуют об общении Бога с человеком. Они являются терминами истинного и опытного богословия, потому что повествуют и описывают события личной встречи человека с Богом. Благодаря этому богословие носит характер описания познания Бога в Свете 1151 . Подобный вид богословия как описания характеризует все произведения старца Софрония. Бог есть Свет. Этот Свет прост по природе и разнообразен по силе и видам 1152 . Он является всесильным и превосходящим по крепости все окружающее нас 1153 . Одновременно он неизреченно кроток, тих и умиротворителен 1154 . Он досточудный, просвещающий 1155 , открывающий, всегда небесный и святой 1156 . Он доставляет нетление и утешение 1157 и при этом как непорочный, тихий и умиротворяющий привлекает к себе ум и сердце человека таким образом, что тот забывает о земле 1158 . Он легкий и более тонкий, чем все, что известно на земле 1159 . Он ровный, чистый, исполненный глубокого мира 1160 . Нетварный Свет действует в сердце человека, как живое ощущение присутствия Божия 1161 . Он есть дыхание святой любви 1162 , милость, смирение, истина и мудрость 1163 . Он является подлинной жизнью, исполненной мира, благой вечностью 1164 . Он есть тонкое пламя, исцеляющее, очищающее и неощутимо пожигающее всякую вещь, противную Богу 1165 . Наконец, он есть неудобоносимая благодать и неизреченный дар 1166 . |
| В конце концов, последних он наделил самым сильным вероучительным (отличным от политического) оружием. Когда богословы обращались к соотношению человеческого и божественного во Христе как к явленной диалектике конечного и бесконечного, которая, например, просматривается в евхаристийном связи земного и небесного 1150 , внешне это выглядело как вывод, сделанный на основе христологии. Соотнесение этой христологической аналогии с другими аспектами вероучения для восточных христиан стало еще более близким после того, как Дионисий 1151 истолковал связь между временем и вечностью, земной и небесной иерархиями как звено одной великой онтологической «цепи» 1152 . Для нас принципиально важное историческое значение имеет тот факт, что, говоря об этой цепи, связывающей различные уровни реальности, Дионисий и его последователи с охотой говорили об «образе» 1153 . Следовательно, в споре об иконописании вполне естественно было обращаться к учению о Христе. Систематизация христологических ересей, начавшаяся с 4-го века, а также широкое распространение догматической терминологии о Богочеловеке наделило иконоборцев множеством доводов, согласно которым сторонники иконопочитания в своем учении о Христе были и оставались еретиками. Все эти доводы можно было кратко сформулировать в одном альтернативном суждении: или образ Христа отражает Его божественную и человеческую природы, или ограничивается изображением одного лишь Его человечества 1154 . Предполагая, что происходит первое, мы утверждаем, что божественная природа поддается описанию (perigraptos). Всякий, говорящий нечто подобное, безрассудно полагает, что «описав тварную плоть, он описал и Божество, которое неописуемо» 1155 . Это идет вразрез с православным учением о божественной природе Христа, которая (с точки зрения иконоборцев) «неописуема, непостижима, не подлежит страданию и неуловляема» 1156 . Будучи цельной личностью, пребывающей в двух естествах, Христос является единственным образом Бога, и этот образ разделяет со своим первообразом свойство непостижимости 1157 . |
| Политические события оказывали большое влияние на функционирование Корейской миссии. После того, как в 1910 году Корея была аннексирована Японией и стала ее провинцией, существование самостоятельной Сеульской миссии превратилось в дипломатический нонсенс, поскольку Сеульская и Японская миссия теперь действовали на территории одной и той же страны. Осенью 1917 года заведующий Корейской миссией епископ Павел (Ивановский) обратился к архиепископу Евсевию (Никольскому) 1150 с предложением включить Сеульскую миссию в состав Японской. Эту просьбу поддержал как епископ Японский Сергий (Тихомиров) , 1151 так и состоявшийся 2628 июня 1917 г. 1152 съезд духовенства Японской Церкви. 1153 Оформить объединение должно было решение Поместного Собора. В связи с этим отдел О внутренней и внешней миссии подготовил проект «Положения о Сеульской Корейской заграничной православной миссии» (докладчик – епископ Павел). Этот документ предусматривал передачу Корейской миссии в ведение Японской при сохранении прежнего названия, целей и методов работы. Сеульская миссия должна была возглавляться особым начальником, считающимся помощником начальника Японской миссии. В материальном отношении Корейская миссия должна была сохранять свою независимость от Японской. В проекте специально оговаривалось, что среди корейцев не должны проповедовать японцы: Проповедь слова Божия среди корейцев ведется через корейцев, миссионеров и катехизаторов. Проповедники из православных японцев, командируемые или проживающие в Корее, направляют свою проповедь на обращение японцев в христианство, как родных своих по крови и языку, среди же корейцев проповедуют лишь по соглашению с начальником Сеульской православной миссии и по крайней к тому нужде. 1154 Эта оговорка делалась для того, чтобы не допустить ситуации, когда православную веру будут проповедовать завоеватели. Доклад был готов еще весной 1918 года, однако его рассмотрение отложили до осени, 1155 а 20 августа (2 сентября) 1918 г. Соборный совет предложил Собору передать этот доклад на рассмотрение Высшего церковного управления, 1156 что и было сделано на заседании 157. 1157 Однако указ Синода о присоединении Корейской миссии к Японской последовал лишь в 1921 году. 1158 |
| 1141 Так, Н. J. Holtzmann даже утверждает (Neutestamentl. Theologie II, S. 77) будто «создание небесного человека у св. Павла нужно мыслить в качестве процесса, который проходит различные стадии и – во времени – достигает цели лишь с воскресением». Ср. к прим. 1152. 1148 W. Beyschlag, Neutestamentliche Theologie II, S. 77. 82. Так же – приблизительно – мыслит и Prof. Н. Schmidt, но при этом он прямо сознается (Zur Christologie. S. 220–221) в своем принципиально – еретическом монофизитстве. 1151 Evangelium. Briefe und Offenbarung des Johannes, bearbeitet von Prof. H. J. Holtzmann в «Hand-Commentar zum Neuen Testament» IV, zweite Auflage (Freiburg i, Br. und Lpzg 1893), S. 45. 1153 O. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 118–119. 120–121. O. Cone, The Gospel and its Earliest Interpretations, p. 186, i: «Идею предсуществования Христа Павел внес из иудейской теологии и, может быть, из Филона». 1154 Ср. мнение Fromhingham " а у J. Fr. Clarke (The Ideas of the Apostle Paul, p. 428), будто св. Павел «нашел рудник драгоценного материала в мифическом Адаме Кадмоне». 1156 Ср. O. Cone, The Pauline Teaching of the Person of Christ в «The New World» 10 (June, 1894), p. 283: «Понятие идеальной небесной человечности Христа, которое было фундаментальным в христологии Апостола, носит столь близкое сходство с известными спекуляциями иудейской теологии, что его происхождение из последней в высшей степени вероятно». 1157 O. Pfleiderer: Der Paulmismus, S. 124; Das Urchristenthum, S. 211: «Павлинистический образ Христа черта в черту соответствует своему источнику, который заключался – частью – в христовидении при обращении, частью – в предположениях иудейской школы, в ее представлениях о Сыне человеческом или небесном прототипическом человеке». Ср. еще к прим. 1154. 1158 Посему нам думается, что Prof. Eugène Mémégoz слишком категорично говорит (La théologie de l’Épître aux Hébreux, Paris 1894. p. 174) о распространенности идей предсуществования в иудаизме Палестинском и Александрийском. Напротив, Prof. Ad. Нагпаск утверждает (Lehrbuch der Dogmengeschichte I, S. 89,i), что «представления о предсуществующем Мессии ни в каком случае не были очень распространенными в иудействе», и ему «не известно ни одного иудейского сочинения, где бы ясно выражалась мысль о Мессии, как предсуществующем небесном человеке» (S. 713). Ср. еще Jos. Langen. Das Judenthum in Palästina zur Zeit Christi, S. 429, и Das zweite Sendschreiben des Apostel Paulus an die Korinthier erklärt von Dr. C. F. Georg Heinrici, Berlin 1887, S. 580. |
| Говоря о различных страстях – проявлениях сластолюбия, – св. Григорий Нисский категорически утверждает, что все они произрастают из худого делания ума, из помрачения разума 1152 . «Ибо, если страсть лишится содействия помыслов, то раздражительность останется чем-то скоропреходящим и бессильным» 1153 . Именно «худое делание разума» является почвою, необходимым условием, существенным фактором происхождения, развития и укрепления «страсти» 1154 . Отсюда центральным, фундаментальным главным слагающим и образующим ее элементом является «помысл», – разумеется, «помысл» с определенной, специфической нравственной окраской и внутренним содержанием, – заимствовавший свое «качество» от характера и содержание «страсти» 1155 , называемый обычно в аскетической литературе злым, дурным помыслом, – πονηπς λογισμο’ς 1156 , κακς λογισμο’ς 1157 , нечистым – υπαρο’ς λογισμο’ς 1158 ; постыдным – ασχρς λογισμο’ς 1159 ; невоздержным – κο’λαστος λογισμο’ς 1160 , нечистым – καθαρτος λογισμο’ς 1161 , вредным – βλαβερς λογισμο’ς 1162 , плотским – σαρκικος λογισμο’ς 1163 , страстным – μπαθς ογισμο’ς 1164 . Такой «помысл», являясь или исходным пунктом, началом страсти 1165 или же завершением ее 1166 , – в обоих случаях представляет собою момент в высшей степени существенно важный для определения специфического содержания, характерных особенностей тех явлений, которые называются «страстями». Вот почему аскетическое учение о «помыслах» представляет собою наиболее существенный, основной и характерный элемент в общем мировоззрении подвижников, отражаясь так или иначе – прямо или косвенно, заметно или прикровенно – во всех пунктах приложения их аскетического делания и рельефно отпечатлеваясь в наиболее важных моментах теоретического раскрытия аскетической системы. Всякая страсть, по учению аскетов, именно через помыслы становится властелином порабощаемого ею человека 1167 , так что причину порабощение его какой-либо страсти следует обязательно искать в предшествующем порабощении чему-либо «помысла» 1168 . |
| Если раньше мы более широко пользовались творениями Симеона Нового Богослова , то и теперь решимся вкратце изложить его глубокомысленную и своеобразную гносеологию. По учению преп. Симеона, христианин потому и называется верным, что ему вверены дары благодати, «вверены от Бога таинства, которых даже Ангелы не ведали прежде нас» 1140 . Между тем мы, говорит Симеон о современных ему христианах, не знаем в точности ни таинства воплощённого домостроительства, ни других христианских таин 1141 . Почему же не знаем? Потому, отвечает св. Отец, что «тайны веры нашей недозримы и недоведомы для не кающихся» 1142 . Их не видят и не могут видеть неверы или маловеры или, лучше сказать, полуверы (ο πιστοι δσπιστοι, μλλον επεν μπιστοι) 1143 . В одном из гимнов Симеон приводит длинный каталог лиц, которым непонятна таинственная жизнь во Христе, особенно же обожение человека. Разумея последнее, он восклицает: «О таинство неведомое для всех одержимых страстями! Неведомое любителям наслаждений, неведомое славолюбивым, неведомое горделивым, неведомое гневливым» и пр. и пр. 1144 . И это потому, что всякая страсть препятствует нам «прийти в созерцание таин Божиих» 1145 . Для уразумения последних, для стяжания Боговедения необходимо быть познанным от Бога 1146 , необходимо привлечение св. Отца 1147 , откровение Сына 1148 , или что тоже благодать Духа Святого 1149 , которая есть ключ духовного разумения 1150 . «Ум наш, – пишет св. Отец, – всеконечно имеет нужду в ином некоем, кто бы... открыл (ему) тайны Божии» 1151 . Этот иной есть Дух – показатель (проявитель) божественных таин» (Πνεμα δηλωτικν ϑεων μυστηρων) 1152 . Он таинственно, таинственным гласом научает человека «всякому разумению и познанию и всякому слову премудрости и ведения таинственнейшего» 1153 . Вообще у Симеона Нового Богослова весьма часто различается двоякое научение: во-первых, внешнее научение слухом и словом и, во-вторых, духовное научение деянием и опытом 1154 . Бог научает человека через Духа Святого не словом, но именно опытом или, как выражается наш Отец, «делом благодати истины» 1155 . В другом месте Симеон говорит о Богонаученных мужах, что они «не научаются божественному словом только, но светом слова и словом света таинственного» (...μ (τ) φς λγου, κα μ (τ) λγον φωτς μυστικς) 1156 . Это последнее научение, разумеется, несравненно иного достоинства, чем первое 1157 . Внедряя в человека явное и осязательное чувство благодати Св. Духа 1158 , оно даёт нам сознательно и ощутимо сознавать и чувствовать чувством души нашей непостижимые истины веры 1159 . Итак, «познание сокровенных таин Божиих, по учению преп. Симеона, достаётся не внешней мудростью» 1160 . «Никто да не прельщает вас, – обращается св. Отец к своим слушателям, – суетными и обманчивыми словами, говоря, что можно познать божественные тайны веры нашей без научения и просвещения Св. Духа» 1161 . Тайны Духа открываются только тем, «кои сделались причастны святыни Духа» 1162 . |
| Низведение клириков в разряд мирян возможно также как наказание. Прежде, низложенный с (упомянутым) освобождением (Deposition), кроме службы и прихода, терял также и все права звания, однако принадлежал (если одновременно не подпадал великому отлучению — Banne) к телу церкви, хотя бы как мирянин; но по декретальному праву потеря прав духовного звания, с чем связано и reductio ad communionem laicam, совершается одновременно с извержением (деградацией)” (III, 716—717). Если сопоставить это с тем, что Шульте говорит, остается все же непонятным, в чем же заключается собственно character indelebilis священства в каноническом праве римской церкви. Kober, римско-католический канонист ех professo, исследовавший этот вопрос, говорит, что character indelebilis остается в силе и тогда, если данное лицо низведено будет, в наказание, в communionem laicam, и что этот низложенный священник стал мирянином только внешне (ausserlich), но не внутренне (innerlich). (Die Deposition, S. 90 и сл.). Между тем, тот же канонист в том же своем сочинении (S. 109) говорит, что, согласно дисциплине древней церкви, не было никакой разницы в отношениях к изверженным клирикам, будь они на высших или низших ступенях священства, следовательно, будь они епископы, пресвитеры и диаконы, или же чтецы, певцы и прочие низшие клирики. Из этого следует, что и последние имеют characterem indelebilem, хотя sacram ordinationem и не получили; но едва ли это будет так. 1148 См., между прочим, в “Христ. Чтении” 1871, II, 80 и сл. 1149 Что так нужно понимать это правило, — свидетельствуют все средневековые греческие комментаторы, а вслед за ними (по Аристину) и славянская Кормчая (I, 90). 1150 См. толкование Вальсамона на 3-е правило Кирилла Алекс. в Аф, Синт., IV, 360. Ср. это правило в славянской Кормчей (I, 273). 1151 Аф. Синт., II, 80. 1152 Аф. Синт., IV, 193. 1153 Cod. I, 3, 53, § 1. 1154 См. “Прав. Обозрение” 1875, т. II, стр. 199—200 1155 Аф. Синт., II, 354. 1156 Упом. соч., II, 383. 1157 Gregor. Theol., Orat. |
| 3 Хитрец орудием дела совершает. честь не орудию, но хитрцу бывает. В благих 1149 орудия мы делех 1150 убога 1151 , убо не нам слава, но Богу премнога. Славы не искати от человек Не ищи славы от человек тленных за творение делес божественных. Лучше бо есть мзду от Бога прияти. в небесной славе вечно пребывати. На ту взирая, Константин Великий Божия храмы создал есть елики. Вестно есть миру, и коль украсил есть, словом 1152 заключю: царско сбогатил есть. Обаче нигде 1153 имене писати веле своего, да бы не прияти Славы от мира, но паче от Бога, в светлостех вечных небесна чертога. Противне. Троян царь имя писаше на всех делех си. яже созидаше, Да славен будет зде пред человеки. (а не у Бога) 1154 чрез многия веки. И бысть зде славен, ибо й прозваша траву стенную. Тако обругаша, Уподобивше на стене растущей траве и скоро всеизсыхающей. Славы 1155 увлачение Славы отьятие различне бывает и грех пред Господем немалый раждает. Во-первых, егда грех тайный изьявится чуждый 1156 от некого, слава блага тлится. Второе – егда кто грехи извергает в очи согрешившу, зле славу терзает. Третие – клевета ложная отьемлет славу, внегда 1157 лжу кто на кого поемлет Четвертое – внегда 1158 чуждо благо дело отричет 1159 кто, или умаляет смело. Пято – егда чужда благодеяния зла намерений си имут сказания. Напоследок 1160 , слава добра увлачится, егда клеветников слушати кто тщится. Вся сия грех смертный пред Богом раждают, аще вреда ради деема бывают. Аще же с легкоты, ли безразсудия, несвободна 1161 , вины тогда простимыя 1162 . Сладость Вящше едино солнце мир сей просвещает, нежели множество звезд землю озаряет. Тако един Бог паче всю тварь услаждает. нежели вся тварь сердце наше утешает. Источник бо сладости Бог есть безконечно, а утеха от твари не пребудет вечно. Сладость небесная Инок некий прилежно Богу работаше. спасения 1163 души 1164 усердно желаше. Помышляя же часто о пресветлом небе, умысли благодать ту 1165 упросити себе, Да изволит часть Господь 1166 сладости явити, яже святым в небеси имать дана быти. |
| Но на четвертой миле от Слуцка он почти наехал на самую шайку мятежников и чуть было не попался им в руки 1143 , – «у коих, без сомнения», – говорит сам преосвященный: «как наивернейшия известия набили мне голову, тот же меня постигл бы жребий, коему подпал Коссаковский 1144 и другие». Виктор поспешил вернуться в Слуцк 1145 . Между тем мятежники беспрепятственно прошли к Бобруйску и здесь в ночь на 19 августа вырезали находившуюся при городничем команду 1146 . Но, узнав, что к Бобруйску подходят русские войска, мятежники быстро повернули на Глуск 1147 и Любань 1148 , направляясь к Слуцку 1149 . Поляки, убегая, всюду портили за собой дорогу, разрушали мосты, делали засеки, уничтожали фураж, и т. п. Князь Цицианов никак не мог, поэтому,нагнать мятежнической шайки, и была опасность, что мятежники успеют собраться в Полесье, где для них почва была более подготовлена 1150 . «Мы здесь в пренеприятных обстоятельствах», – писал Берхману его секретарь Дунин, задержанный мятежем в Несвиже 1151 . В Слуцке вдруг распространился слух, что мятежники уже у самого города. Преосвященный Виктор, не желавший попасться вторично в руки поляков, поспешил «из кафедры, яко вне града сущей, в крепость 1152 без памяти перелететь» и там «в шалашах несколько суток, не могучи сам с постели встать, кочевав, проживал после близ шести недель в дому Градского протопопа» 1153 . Достигнуть Слуцка мятежникам, однако, не удалось. Князь Цидианов, наконец, нагнал их 26 августа с украинским легкоконным полком на дороге от Глуска к Слуцку, при местечке Любани, и разбил на-голову, взяв в плен самого предводителя мятежников, полковника Грабовского 1154 . После этого, все донесения по начальству отовсюду уже несли вести, что край очищен от мятежников и в нём «всё тихо и спокойно» 1155 , а опубликованные по церквам универсалы объявили о том же и во всеобщее сведение 1156 . Вскоре затем было подавлено и всё восстание. На огненный призыв Костюшки к бунтовщикам: «Теперь или никогда!» 1157 – судьба дала явственный ответ: «Никогда!» Против мятежников был двинут сам Суворов, давно уже томившийся бездействием в Брацлавской губернии, после разоружения там бывших польских войск. |
|
|
