| Эти сборы в несостоявшийся поход были последним ратным делом Мономаха. Глава и старейшина всех русских князей того времени, спокойный и независимый обладатель стола Киевского, княжеств: Переяславского, Смоленского и Волынского; городов: Белозерска, Ростова, Суздаля, почти Новгорода и всего Поволжья, гроза половцев, хазар, берендеев, торков, печенегов и всех пограничных с Русью народцев, государь, уважаемый другими государями, и боготворимый своими поданными, семьянин, счастливый сыновьями и внуками, Владимир Мономах , уже маститый старец, умер 19 мая 1125 г. в Переяславле, на берегу Альты, близ церкви св. Бориса и Глеба, им же выстроенной в 1117 г. О кончине и погребении Мономаха в летописи говорится так: «Преставися благоверный князь, христолюбивый и великий князь всея Руси Володимер Мономах, иже просвете русскую землю, аки солнце лучи пущая; его же слух произиде по всем странам, наипаче же б страшен поганым, братолюбец и нищелюбец и добрый страдалец за русскую землю... и спрятавше тело его, положиша у святей Софье, в отьца Всеволода певше обычные песни над ним. Святители же жаляще си плакахуся, яко же дети по отцу или по матери, плакахуся по нём все людие, и сынови его Мстислав, Ярополк, Вячеслав, Георгий, Андрей, и внуцы его; и тако розыдошася каждо в свою волость с плачем великом» 51 . Общее сочувствие к Мономаху всех современников, независимо от личных свойств этого государя, более или менее соответствовавших эпохе, объясняется многочисленными и счастливыми результатами его деятельности, краткий перечень которых сам Мономах излагает в Поучении своём так: «а всех путий (моих) 80 и 3 великих, а прока не испомню менших. И миров есм створил с Половечьскыми князи без одиного 20, и при отци и кроме отца, а дая скота много и много порты (платье) свое; и пустил есмь половечьскых князь лепших из оков толико: Шаруканя 2 брата, Багубарсовы 3, Овчины братье 4, а всех лепших князий инех 100; а самы князи Бог живы в руце дава: Коксусь с сыном, Аклан, Бурчевич, Таревьскый князь Азгулуй, и инех кметий (благородных) молодых 15, то тех живы ведь, исек, вметах в ту речку в Славлии; по чередам избьено не с 200 в то время лепшихъ» 52 . |
| М. (1122). Несомненно, были и какие-то отличия в статусе В. М. в Новгороде при Мономахе и после его смерти в 1125 г.- при Мстиславе. В 1117 г. Мстислав, призванный отцом в Киев, «посади» В. М. «в Новегороде на столе», а в 1125 г. В. М. «посадиша на столе… новгородци» (НПЛ. С. 20-21); поездка В. М. в Киев к отцу в следующем 1126 г. могла быть связана с утверждением этого нового договора с Новгородом (хотя можно думать и об урегулировании киевского столонаследия). Гипотеза, высказанная Яниным, будто в отсутствие В. М. в Новгороде в 1126 г. произошел переворот в пользу его сына Иоанна, с устранением последствий к-рого и связано новое посажение В. М., не подтверждается текстологически. Уникальное сообщение Тверской летописи «и посадиша его (В. М.- А. Н.) новогородци на столе 28 февраля (1127 г.- А. Н.)» (ПСРЛ. Т. 15. Стб. 194) и фраза НПЛ «посадиша на столе Всеволода новгородци» скорее всего являются вариантами неудачного редактирования сводчиками одного и того же текста протографа и вряд ли могут быть отнесены в качестве 2 различных известий к 2 разным лицам (В. М. и его сыну Иоанну). Рака с мощами блгв. кн. Всеволода (Гавриила) в псковском Троицком соборе. Фотография. 2001 г. Рака с мощами блгв. кн. Всеволода (Гавриила) в псковском Троицком соборе. Фотография. 2001 г. Политическая судьба В. М. определялась также планами коренной династической реформы, задуманной Владимиром Мономахом и проводившейся в жизнь Мстиславом и его братом Ярополком Владимировичем (киевский князь в 1132-1139). Целью реформы было закрепление киевского и новгородского столов за потомством Мстислава Владимировича. Именно этими планами был обусловлен перевод В. М. в 1132 г. (после смерти 14 апр. его отца) Ярополком в Переяславль Русский, ближе к Киеву, что делало В. М., по династическим понятиям того времени, наследником киевского стола. Реформа оказалась неосуществленной из-за решительного сопротивления младших Мономашичей - ростово-суздальского кн. Юрия (Георгия) Владимировича Долгорукого и волынского кн. |
| В 1116 году благоверный князь снова ходил на чудь, а после победы обновил в Новгороде крепость — «заложил Новгород велик» — и выстроил более обширные помещения для Новгородского владыки. Тогда же по его повелению посадник Павел заложил крепость в Ладоге, где был построен каменный храм в честь великомученика Георгия. В 1117 году великий князь Владимир Мономах (1114–1125) вызвал сына к себе в помощники и перевел его в Белгород. В 1123 году благоверный князь Мстислав противостал Волынскому князю Ярославу, который пытался захватить Киевское княжение и привел на Русь польские и венгерские войска. В 1125 году умер великий князь Владимир Мономах, и благоверный князь Мстислав занял киевский престол. В то время он одержал блистательную победу над давними врагами Руси — половцами, прогнав их за Волгу. Полоцкие князья, которые не поддержали благоверного князя, были высланы в Грецию. В 1127 году святой Мстислав дал клятву защитить черниговского князя Ярослава, изгнанного племянником. Духовенство и все люди умоляли его не проливать христианскую кровь. Благоверный князь послушался, но до конца жизни плакал, что преступил крестное целование. В 1128 году благоверный великий князь заложил каменную церковь во имя великомученика Феодора Тирона (своего тезоименитого святого) в память о победе, одержанной над черниговским князем Олегом. В 1131 году после удачного похода на Литву святой Мстислав заложил храм в честь Пирогощской иконы Божией Матери. Преставился благоверный князь Мстислав 14 апреля 1132 года на Пасхальной седмице и был погребен в построенном им храме святого великомученика Феодора. Святой князь почитался еще при земной жизни. Писец Мстиславова Евангелия называл его благоверным и христолюбивым. Изготовитель оклада Мстиславова Евангелия, Наслав, писал о себе: «Много труда подъял я и печали. Но Бог утешил меня молитвой доброго князя… Дай Бог его молитву всем христианам». Проложное житие святого благоверного князя было помещено под 15 апреля в сербском Богослужебном Прологе конца XIII — начала XIV вв. Этот Пролог был переписан с более раннего болгарского, источником для которого служил русский оригинал. Под 15 апреля известно житие благоверного князя Мстислава в болгарском синаксаре 1340 года (исследования показали, что источник этого синаксаря был также русский.) В этих прологах память святого благоверного князя Мстислава поставлена наряду с такими известными русскими памятями, как память святой равноапостольной великой княгини Ольги (11/24 июля), святых благоверных князей-страстотерпцев Бориса и Глеба (24 июля/6 августа). Эти факты свидетельствуют о широком почитании святого благоверного князя Мстислава в славянских странах. Апрель 16 Феодора Нижегородская, преподобная |
| 1110 С минимальными разночтениями, для нашей темы несущественными; с Письмом к игумену, о котором будет сказано ниже, расхождения большие. 1111 Epistula ad monachos. CPG 4627//PG 60, 751756 (рус. перевода в «Творениях Златоуста» нет!). Критическое издание (с отличиями от текста в PG): Νικολπουλος 1973, 481–493. Поскольку названная книга отсутствует в московских библиотеках, мы воспользовались текстом TLG 2062/281. Об этом произведении ср.: Hausherr 1960b, 104–107 (в т. ч. сопоставление с подлинными текстами Златоуста). Николопулос не учел одну важную греческую рукопись, см. Paramelle 1989. 1115 PG 88, 1112C. По русскому переводу глава 27, 61 (Прп. о. н. Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица. Сергиев Посад, 7 1908, репр. Тр.-Серг. Лавра, 1991, с. 227): «Память Иисусова да соединится с дыханием твоим; и тогда познаешь пользу безмолвия». Adnes 1974, 1132 не исключает, что данное выражение Иоанна Лествичника всего лишь «метафора», однако мы –– вслед за монахами-паламитами – не разделяем такой точки зрения (см. дальнейшее изложение истории Иисусовой молитвы). 1117 Об истории молитвы Иисусовой: Rigo 1983, 1984b, 1985, 1987, 1992a; о предполагаемой связи исихастов с богомилами: Rigo 1989. 1125 Долгое время оно считалось утерянным. Затем была найдена славянская рукопись, но в очень плохой сохранности. Недавно А. Риго удалось обнаружить греческий текст, близкий к подлиннику. В книге 1989 г. излагается лишь содержание документа (А. Риго называет его γιορετικν γρμμα в отличие от святогорского томоса), но не приводится греческий текст, изданный ранее (Rigo 1984a, 504–506). 1133 И не только: как свидетельствует Rigo 1985, 1, после публикации на Западе переводов на многие современные языки Откровенных рассказов странника и Добротолюбия интерес к исихазму (и прежде всего к истории Иисусовой молитвы) возрос многократно в самых широких кругах. Мы не упоминаем уже об имяславии (ИАБ 10), которое, хотя и зародилось в афонских кругах в начале XX в. в тесной связи с практикой молитвы Иисусовой, представляет все же самостоятельный этап в истории молитвы (в ряде работ европейских ученых история имяславия включается тем не менее в качестве заключительного раздела в общий очерк истории Иисусовой молитвы). |
| 1116 Имеется в виду место евангельского насыщения 5000 человек пятью хлебами. В греческой традиции Гора Блаженств отождествляется с холмом Хиттимские Рога (к западу от Тивериады) и, соответственно, место умножения хлебов – с долиной под ним. (Подробнее см.: Лисовой Н.Н. Откровения Святой Земли. М., 2012. С. 398–399). 1117 В 1937 г. на Вифанском участке, в большом двухэтажном доме, построенном Леонидом, была открыта школа для арабских девочек, действующая и ныне. 1118 На самом деле, речь идет об одном участке Эль-Атн, разделенном дорогой. На одной из частей, возвращенных Русской Православной Церкви Я. Арафатом в 1997 г., построена ныне большая Патриаршая гостиница. 1119 Несмотря на то, что число паломников в Хайфе и сейчас несопоставимо с Иерусалимом и Вифлеемом, православный приход при церкви Илии Пророка на горе Кармил стал в последние десятилетия притягательным центром для многочисленной паствы из числа наших бывших соотечественников. 1120 Подробнее историю вопроса см. в докладной записке управляющего Русскими Подворьями ИППО в Палестине П.И. Ряжского от 11 мая 1916 г. (т. 3 настоящего издания). 1122 Верхний храм – второй ярус над трапезной церковью – планировалось освятить в воспоминание о Страшном Суде. См. подробнее: Лисовой Н.Н. Русский Елеонский Вознесенский монастырь (в приложении к настоящему тому). 1123 Неточность изложения Леонида. Акт об учреждении вакуфа Антонин подписал в 1889 г. В своем завещании он лишь подтвердил, что все недвижимости, вошедшие в вакуф, он завещает Св. Синоду – именно на основе формулировок акта о вакуфе. 1124 Неточность. Участок Хирбет-ен-Насара должен был стать не вакуфным, а переведен на имя великого князя Сергия Александровича. Очевидно, дело затормозилось в связи с гибелью великого князя. 1125 Селиверстов (Сильверстов) Александр Иванович – священник. Мещанин г. Орла, окончил духовное училище. В 1903 г. по приглашению арх. Леонида (Сенцова) отправился в Иерусалим в качестве его келейника и секретаря, «в каковой должности и пробыл до дня изгнания Миссии из Иерусалима в декабре 1914 года». (Из письма священника А.И. Сильвестрова от 24 июня 1924 г.). 4 июня 1913 г. Леонид ходатайствовал о пострижении его в монашество, указывая, что Сильвестров – его личный секретарь, окончил курсы бухгалтеров, о чем имеет диплом, прекрасно знает дела Миссии, церковную службу и является незаменимым для Миссии. На деньги Сильвестрова был куплен дом для РДМ в Иерусалиме, который так и назывался «дом Селиверстова». После Первой мировой войны в Святую Землю не вернулся. |
| прп. Антоний Римлянин. В 1708–1723 гг. монастырь был кафедральным, в нем проживали викарии Новгородской митрополии. В монастыре два храма. Соборный храм в честь Рождества Богородицы построен в 1117 г. (один из четырех его приделов посвящен прп. Антонию). В соборе открыто почивали мощи прп. Антония, обретенные в 1597 г. и переложенные в 1860 г. в серебряную раку, и под спудом мощи святых братьев Алфановых: Никиты, Кирилла, Никифора, Климента и Исаакия, перенесенные в 1775 г. из сгоревшего Сокольницкого монастыря. Сретенский храм с трапезной построен в 1533–1535 гг. и перестроен в 1803 г., первоначально имел восьмискатное покрытие. Среди святынь монастыря были древняя икона прп. Антония, принадлежащие ему мозаичные иконы, части священнического облачения и т.п., а также камень, на котором он чудесно прибыл в Новгород, и привезенные им ветви морской травы. В 1740–1918 гг. в монастыре размещалась Новгородская духовная семинария, основатель которой архиепископ Новгородский Амвросий (Юшкевич) погребен в притворе собора. В начале XX в. в монастыре подвизалось 14 монахов и 15 послушников. В советское время монастырь закрыли. Сретенский храм был восстановлен в 1960 г. С 1996 г. в монастыре располагается Новгородский государственный университет, в Сретенском храме находится спортивный комплекс. Рождественский собор открыт для экспозиции, в нем сохранились фрагменты фресок 1125 г. Одесса Андреевского скита подворье В 1882 г. липецкий купец И.П. Летунов пожертвовал Андреевскому скиту участок земли с постройками в Одессе, на углу Рыбной улицы и Тюремного переулка, где с 1874 г. размещалось его подворье. В 1883 г. на подворье был построен дом для паломников, следующих на Афон, Синай и в Иерусалим. В 1886–1887 гг. по проекту архитектора Ю.М. Дмитренко состоялось строительство нового трехэтажного дома с церковью во имя прп. Сергия Радонежского; вторая, нижняя церковь во имя ап. Андрея Первозванного освящена в 1893 г. В начале XX в. на подворье подвизалось 50 человек братии, которые обслуживали более 300 паломников одновременно. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДАМИАН-ДИМИТРИЙ [Дамиан (по др. источникам - Даниил), монах; груз. -] († 1157), прп. (пам. 23 мая) Грузинской Православной Церкви (ГПЦ), царь объединенной Грузии (Димитрий I Багратиони; 1125-1154/55), сын и преемник св. царя Давида IV Строителя . Сведения о нем сохранились в соч. неизвестного автора XIII в. «Жизнь царя Деметре» (КЦ. Т. 1. С. 365-367). Как «царь Даниил, монах» Д.-Д. упоминается в синодике сб. XVII-XVIII вв. (Кекел. А 186. Л. 2029-2039). П. Иоселиани считал, что Дамиан - монашеское имя царя ( Иоселиани. С. 65). Как прп. Д.-Д. внесен в груз. церковный календарь в сер. XX в. Д.-Д. с юности обладал талантом полководца и вместе с отцом участвовал в военных операциях. Так, в 1117 г. царевич совершил удачный поход в Ширван и взял крепость Каладзори. Был помазан на царство св. Давидом IV Строителем, после смерти отца расширил границы государства, возродил пришедшие в упадок во время нашествий турок груз. провинции Эрети, Сомхити, Ташири, Джавахети, Артаани, прибрежную часть Тао, закончил начатое при св. Давиде строительство мон-ря Гелати . Сын Д.-Д., Давид, принял участие в заговоре против отца. Д.-Д., подавив мятеж, оставил трон Давиду и принял постриг в мон-ре Давидгареджи. Через год после смерти Давида Д.-Д. вернулся на трон и возвел на престол младшего сына Георгия III, а затем вновь удалился в пустынь. Похоронен в мон-ре Гелати. Д.-Д. принадлежат созданные в Давидгареджи 4 ямбических гимна (Кекел. A 342. Л. 432-445 - Джвари вазиса. 1906. 8. С. 10; Кекелидзе. Др.-груз. лит. Т. 1. С. 315), вошедших в богослужебную практику ГПЦ: 2 посвящены прп. Шио Мгвимскому , 2 - Пресв. Богородице (поются 13 мая и 22 июня как Богородичные стихиры на Хвалитех на «И ныне:»). В наст. время наиболее известным и широко исполняемым песнопением стал посвященный Пресв. Богородице гимн: «Ты еси Лоза, вновь цветущая,/Ветвь благая, насажденная в Эдеме,/Ладан благоухающий, из рая происшедший,/восхваленная Господом, никем не превзойденная,/Ты еси Солнце сияющее» ( Кекелидзе. Др.-груз. лит. Т. 1. С. 315). На основе этого текста был создан иконописный образ Божией Матери Умиление «Ты еси Лоза». |
| 1088–1117 гг., князь киевский в 1125–1132 гг.) 637 одержим опасным недугом и молит об избавлении от него Христа, Богоматерь и, наконец, святителя Николая, мощи которого недавно перенесены “немцами” из Мир в Бари. Из множества совершенных им во всем мире исцелений особо упоминается киевское чудо об утонувшем дитяти; благодаря чудесам слава святого распространилась даже среди неверных 638 . И вот однажды ночью св. Николай является князю в одеждах, в каких обычно изображается на иконах, и дает ему совет доставить из киевского Софийского собора круглую икону Св. Николая (размеры которой указываются) и окропиться святой водой, указав при этом, что и после исцеления князь не должен оставлять почитание этой иконы. Князь немедленно снаряжает судно и посылает в Киев некоего клирика и одного из своих бояр. Однако на Ильмене поднимается такая буря, что те вынуждены пережидать ее на одном острове в течение трех дней и ночей, а на утро четвертого дня повар, запасаясь водою, находит круглый кусок дерева, который оказывается искомой иконой. В совершенно иной тональности выдержана Память перенесения мощей, вероятно возникшая после 1089 г. В центре внимания здесь события, связанные с переносом реликвий в Бари, причем приводимая во многих списках дата – 1096 г. – в соответствии с другими хронологическими указаниями, также содержащимися в самом тексте, передвигается ближе к 1087 г., который устанавливается по западным источникам. Издревле прославленный чудотворец явил свою силу и “в нынешняя времена, во дни и лета наша”. В правление византийского императора Алексея (I Комнина), патриарха Николая (III Грамматика), киевского князя Всеволода (Ярославича) и его сына Владимира (Мономаха) Черниговского 641 малоазийские владения Византии были опустошены и захвачены “измаильтянами” (т.е. турками-сельджуками) 642 ; пострадал от них и ливийский город Миры. Тогда св. Николай явился одному правоверному священнику города Бари, “немеческыя области” 643 , и поручил ему устроить перенесение сюда своих мощей. |
| МИХАИЛА АРХАНГЕЛА, собор, в уездном городе Переяслове. Он построен каменный в 1089 году св. Ефремом, Епископом Переясловским, и освящен, 1091, Ефремом (Скопцем) Митрополитом Кевским. Построение сего храма было особенно замечено летописцем Нестором потому, что св. Ефрем сделал эту церковь с куполами и оградил каменною стеною, что составляло в тогдашнее время необыкновенную редкость, и чего даже самая Печерская обитель не имела. В XI, а частью и в XII веке церковь св. Михаила была престольною митрополитов Киевских, живших более в Переяслове. В 1123 году, мая 10, она упала, и после того возобновлена. При ней, быть может, с самого основания ее, устроена была иноческая обитель, известная под именем Михайловского Переясловского монастыря, которая упразднена в 1786 году. В этом древнем Михайловском Соборе погребены сыновья в. к. Владимира Мономаха : князья Андрей и Святослав и внук его, кн. Ростислав Юрьевич. Здесь же почивали прежде мощи: основателя, св. Ефрема, епископа Переясловского, и Преподобномученика архимандрита Макария, из коих первые находятся теперь в Киево-Печерской Лавре, а св. Макария перенесены были сюда 17 марта 1688 из Овруцкого Каневского монастыря, а в 1786 перенесены в Вознесенский Переясловский. ВОЗДВИЖЕНИЯ КРЕСТА, церковь , в уездном городе Переяслове; была построена каменная в 1008 году. МУЧЕНИКА ФЕОДОРА, на вратах Церкви в уездном городе Переяслове; были построены в 1091 году митрополитом киевским Ефремом (Скопцем) АНДРЕЯ ПЕРВОЗВАННОГО БОРИСА И ГЛЕБА, церковь существовавшая в древности в двух верстах от уездного города Переяслова, на берегу реки Алты, где погиб св. князь Борис. Она построена была в 1117 году в. к. Владимиром Мономахом ; при ней он и скончался в 1125 году. Во время нашествия Батыя, в 1239, церковь эта разорена до основания – и место это освященное кровью св. Страстотерпца, оставалось впусте ровно шесть столетий: в 1839 году предположено соорудить на сем месте новый храм. Сюда ежегодна совершается из Переяслова крестный ход в день памяти св. князей Бориса и Глеба, 2 мая; и после водоосвящения, многие из верующих недужных входят в реку Алту и исцеляются. |
| Ищите прежде царствия Божия, по его же словам, означает: ищите «прежде всего познания истины... единого Божественного ведения и... добродетели» 1111 . Все эти изречения Отцов говорят о необходимости Богопознания и вообще духовного ведения. Но в чём состоит это последнее по учению Отцов? На этот вопрос и почти на все последующие ответит нам величайший христианский психолог и гносеолог – Исаак Сирин . Он говорит, что «духовное ведение есть (не что иное, как) ощущение сокровенного», или «ощущение тайн» (ασϑησις τν μυστηρων) 1112 , или иначе – «ощущение бессмертной жизни», а она есть «ощущение Бога» 1113 . Последнее же возможно только через откровение или через благодать Духа Святого. Исаак Сирин говорит о таинственном обучении тайнам Духа и откровениям ведения 1114 . Максим Исповедник заявляет, что Господь есть «просветитель ума и показатель таинств (δεικνς τ μυστρια), доступных одним чистым» 1115 . О необходимости для Богопознания Божественного откровения и об истинном Боговедении, как даре Божием, даре Духа Святого, говорят Климент Александрийский , Кирилл Иерусалимский , Василий Великий, Григорий Богослов , Григорий Нисский , Иоанн Златоуст , Максим Исповедник и вообще все Отцы и учители Церкви 1116 . Если доселе святоотеческая гносеология только следовала новозаветной гносеологии и разъясняла её, то естественно ожидать, что и в дальнейших пунктах, указывая условия и средства для Богопознания, она пойдёт по тому же пути. Исаак Сирин говорит, что царство небесное не приобретается изучением, оно может быть вкушаемо только по благодати (κ τς χριτος) 1117 . Равно и знание таин царствия – духовное ведение не приобретается внешним, душевным ведением. «Оного духовного ведения, – по словам Исаака, – никто не может приять, если не обратится, и не будет как дитя», то есть если «не поставит себя в младенческий образ мыслей» 1118 ; ту же мысль св. Отец выражает, говоря: «будь невеждой в мудрости своей» 1119 … Тайны царствия делаются доступными для вступившего в него прежде всего через веру, которая, по словам Климента Александрийского , «есть некое внутреннее, скрытое в душе благо» 1120 . Она, как выражается тот же учитель, дарит человека «новым глазом, новым слухом и новым сердцем» 1121 . «Для тайн Духа, читаем у Исаака Сирина , которых не ощущают ни телесные чувства, ни разумная сила ума, Бог дал нам веру» 1122 , которая есть дверь таинств ( πστις ϑρα στ τν μυστηρων) 1123 . Говоря, что «вера утончённее ведения» 1124 , Исаак подробно изображает богатство первой и скудость последнего, то есть несравненное превосходство веры – этой драгоценной жемчужины над душевным ведением, равноценным медному оболу 1125 . |
|
|
