| Воскресение Христово Спасительные плоды воскресения Христова Воскресение Христово есть основа нашей веры христианской, православной. Воскресение Христово есть та первая, важнейшая, великая истина, возвещением которой начали свое благовестие после сошествия Святого Духа апостолы. Как крестной Христовой смертью совершено наше искупление, так Его воскресением дарована нам вечная жизнь. Поэтому воскресение Христово есть предмет постоянного торжества Церкви, не умолкающего ликования, достигающего своей вершины в празднике святой христианской Пасхи. Спасительными плодами воскресения Христова являются: А) победа над адом и смертью; Б) блаженство святых на небесах и начало бытия Небесной Церкви; В) ниспослание Духа Святого и создание Христовой Церкви на земле. Победа над адом и смертью Человеческое существование после потери рая имеет две формы: а) земная – телесная жизнь и б) загробная жизнь. Земная жизнь заканчивается телесной смертью. Душа и после телесной смерти сохраняет свое бытие, но состояние ее за гробом, по слову Божию и по учению Отцов Церкви, бывает разное. До пришествия на землю Сына Божия и до Воскресения Его из мертвых – души умерших находились в состоянии отверженности, в удалении от Бога, в мрак, в ад, в преисподней (евр.: шеол, Быт. 37:35 ). Пребывание в аде было подобно духовной смерти, как это выражено в словах ветхозаветного псалма: «Во гробе кто будет славить Тебя?» ( Пс. 6:6 ). В ад заключены были и души ветхозаветных праведников. Эти праведники жили на земле верой в грядущего Спасителя, как это разъясняет ап. Павел в 11 гл. послания к Евреям, и по смерти томились в ожидании искупления их и освобождения. Так продолжалось до воскресения Христова, до наступления Нового Завета: «Все эти свидетельствованные в вере не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.» ( Евр. 11:39–40 , по русск. переводу). Наше избавление было и их избавлением. Христос, после Своей крестной смерти, сошел душою Своею и Своим Божеством в ад, в то время, как Его тело находилось в гробе, благовествовал пленникам ада спасение и извел оттуда всех ветхозаветных праведников в светлые обители Царя Небесного (Правосл. Исповедание, ч. 1). Об этом изведении праведников читаем в послании ап. Петра: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал.» ( 1Петр. 3:18–19 ) – «Ибо для того и мертвым было благовествуемо, – читаем там же далее, – чтобы они, подвергшись суду по человеку плотью, жили по Богу духом.» ( 1Петр. 4:6 ).– О том же говорит и ап. Павел, а именно: приведя стих псалма: «Восшел на высоту, пленил плен и дал дары человекам,» апостол продолжает: Посему и сказано: «Восшел на высоту, пленил плен и дал дары человекам.» Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» ( Ефес. 4:8–10 ). |
| Второе Послание апостола Иоанна Подлинность Послания. Второе Послание апостола Иоанна оспаривалось у него до IV-ro века. В последнее время критика возобновила древние сомнения против подлинности сего Послания и, на основании приводимых Евсевием (Ц. Ист. 3:25) и Иеронимом (De vir. ill с. 18) мнений, стала приписывать его то некоему ефесскому пресвитеру Иоанну, о котором упоминает Папий (у Евсевия, Ц. Ист. 3:39) как о своём учителе, и которого могилу видел блаженный Иероним (De vir. ill. с. IX), то Евангелисту Марку, называемому в книге Деяний ( Деян.12:12,25; 15:37 ) Иоанном. Причиной сомнений древних служили частью краткость Послания и малоизвестность его, зависевшая от частного назначения его для одного лица – частью отсутствие имени апостола в надписи Послания. Апостол называет себя только старцем (пресвитером), что могло дать повод приписывать это Послание другому лицу. Но рядом с сомнениями древних мы имеем и свидетельства о принадлежности этого Послания апостолу Иоанну и о веровании Древней Церкви в его подлинность. Каталог Муратория говорит о нескольких Посланиях Иоанна. Святой Ириней (Adv. haer. 3:16.3,8) цитирует из этого небольшого Послания три стиха ( 2Ин.1:7,8,11 ). Аврелий Африкан, в Деяниях Собора карфагенского (256-й год), ссылается на это Послание. Климент александрийский (Strom. 2:15), Ориген (у Евсевия, Ц. Ист. 6:25), Дионисий александрийский ) (там же, 7:25) и, наконец, сам Евсевий (Demonstr. evang. 3:5) считают это Послание подлинным. Иероним (ер. ad. Evagr.) приводит начало этого Послания. И хотя древний Сирский перевод – Пешито не имеет этого Послания, но святой Ефрем Сирин цитирует его, как подлинное. Наконец, дух Послания, заметное, несмотря на краткость Послания, сходство содержания и языка его с первым Посланием и признание Вселенской Церковью с IV-ro века (Собора лаодикийского 364 года правило 60-е; и 3-й Собор карфагенский 397 года правило 47-е) устраняют всякие сомнения в его подлинности. Лицо, к которому написано Послание Послание написано к ε κλεκτ κυρα, και τοις τκνοις αυ τς. |
| Глава 10 1–16. Послание двенадцати апостолов на проповедь. – 17–25. Указание на опасности, которым подвергнутся апостолы во время своей проповеди. – 26–33. Приглашение к безбоязненному исповеданию Христа. – 34–36. Вражда между людьми. – 37–39. Условия следования за Христом. – 40–42. Заключение. Мф.10:1 . И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. (Ср. Мк.6:7 ; Лк.9:1 ). В рассматриваемом стихе говорится не о призвании и не об избрании апостолов, а только о посольстве их на проповедь. Матфеем было сообщено раньше о призвании нескольких учеников ( Мф.4:18 и сл.) и одного Матфея ( Мф.9:9 ); всего, по его сообщению, призвано было раньше только пять учеников: Петр и Андрей, Иаков и Иоанн Зеведеевы, и Матфей. О призвании остальных учеников у Матфея нигде не говорится и «двенадцать учеников» появляются перед нами здесь в первый раз, хотя и возможно предположить, что до посольства на проповедь они уже находились со Спасителем ( μαθητα ατο – Мф.5:1, 8:21, 23 , Мф.9:10–11, 14, 37 и др.). Евангелист мог бы и совсем не перечислять в Мф.10:2 имен апостолов, и к этому, по-видимому, и клонилась речь его в данном стихе. Но, написав этот стих, он, может быть, только тут вспомнил, что неудобно обозначать этих людей одним числительным и потому счел за нужное назвать их и по именам, что во всяком случае было понятнее читателям, для которых он писал. Главная же суть дела теперь заключалась в том, что Спаситель дал этим ученикам власть над нечистыми духами и врачевания. Речь всех синоптиков о посольстве апостолов не отличается сходством выражений. Речь Матфея ближе к речи Луки. Из показания Луки ( Лк.6:13 ) видно, что двенадцать апостолов были призваны или избраны перед произнесением Нагорной проповеди. Здесь следует отметить постепенное расширение деятельности Христа, как ее изображает Матфей. Сначала ( Мф.4:23 ) он говорит о путешествии только Самого Христа по Галилее. Затем в Мф.9:35 почти в тех же словах говорит о той же галилейской деятельности, только с прибавкой речи о «городах и селениях». Наконец, в Мф.10:1–2 сюда присоединяется посольство апостолов на проповедь. Поэтому думают, что в данном стихе содержится заключение начатой в Мф.4:13 речи. |
| Глава 15. Книга Пророка Аввакума 59. Сведения о пророке Аввакуме и время его служения Ни происхождение, ни время пророческого служения пророка Аввакума нигде в Писании не обозначено. Поэтому в данном случае остается руководствоваться преданием. По таковому преданию, записанному блаженным Иеронимом, Епифанием и Дорофеем, Аввакум происходил из колена Симеонова и жил во времена Вавилонского пленения. От нашествия Навуходоносора скрылся в Аравию и там провел тяжкое время осады и сожжения Иерусалима и отведения в плен своих соотечественников. На родину возвратился по прекращении войны, уже после того, как уцелевшие от Вавилонского меча Иудеи убежали в Египет и увели с собой пророка Иеремию. Здесь, среди обезлюдевшей страны, Аввакум занялся земледелием и, когда однажды отправился на поле с обедом для своих жнецов, тогда внезапно восхищен был Ангелом в Вавилон и отдал обед свой Даниилу, находившемуся во рву со львами; а потом таким же образом возвращен в отечество, где и скончался в мире за два года до возвращения Иудеев из Вавилонского плена. Ему приписывают некоторые апокрифическия пророчества (Prophetiae Habbacuc, sacerdotis Juda, ex tribu Levi), например о возвращении Иудеев из Вавилонского плена, о необыкновенном свете и славе в храме, изображавших Мессию, о пленении Иерусалима западным народом, т. е. Римлянами. Но едва ли возможно это предание об обстоятельствах жизни Аввакума согласовать с книгой, занимающей восьмое место в ряду двенадцати меньших пророков. Ибо в ней сказано: Вот Я подниму Халдеев, народ жестокий и необузданный, который ходит по широтам земли, чтобы завладеть не принадлежащими ему селениями ( Авв 1:6 ); а Халдеи уже определенно упомянуты при первом нашествии Навуходоносора на Иудею в царствование Иоакима ( 4Цар 24:1 1214 ). Следовательно Аввакум начал свое служение раньше этого времени; иначе слова его о появлении Халдеев будут указанием на прошедшее общеизвестное событие, а не пророчеством о деле новом, которому не поверили бы ( Авв 1:5 1215 ) – и видением, относящимся к будущему времени ( Авв 2:3 1216 ), как сам пророк называет их. Равным образом предсказание побед и участи Навуходоносора ( Авв 1:9–11 1217 ) превратится в повествование, нарушающее правильный ход речи у пророка Аввакума. Следовательно, Аввакум, во времена Кира отдавший обед Даниилу во львиный ров ( Дан 14:33–39 1218 ), есть другая личность, отличная от Аввакума, чья книга занимает место в ряду двенадцати малых пророков. Климент Александрийский (Stromat. lib. 1:pag. 92 и блаженный Феодорит (Praefat. in НаеЬас). считают этого последнего современником святого пророка Иеремии, т. е. относят ко временам Иосии, Иоакима и Седекии (659–606 до Рождества Христова); а хроники Иудейския (Biblia Vatabli not. ad Habbac. 1:1) относят его ко временам Манассии (716–661 г. до Рождества Христова); это последнее предание кажется более вероятным по сообразности книги Аввакума с состоянием народа Иудейского при Манассии. 60. Содержание и цель книги пророка Аввакума |
| Глава 17 Бог возобновляет завет Свой с Аврамом Быт.17:1 . Аврам был девяноста девяти лет, «Для чего Бог медлил столько времени? – задается вопросом святой Иоанн Златоуст и тут же отвечает на него: для того, чтобы мы узнали не только терпение и великую добродетель праведника, но и беспредельное всемогущество Божие. Когда уже изнемогла природа и стала неспособной к деторождению, потому что тело Аврама увяло и иссохло от старости, – тогда только, открывая вполне всю добродетель праведника и являя Свою силу, Бог исполняет Свои обетования» (Бес. 39, 426 с.). и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; В еврейском тексте – «Эл-Шаддай». Это новое божеское имя, которым в Ветхом Завете обозначался Бог завета и откровения, т.е. Иегова, со стороны Своей всемогущей зиждительно-промыслительной силы (schadad – быть сильным, крепким) или устойчивой крепости и верности Своих обетований ( Быт. 28:3, 35:11 ; Исх. 6:3 ). ходи предо Мною и будь непорочен; Смысл и значение этих нравственных заповедей известны нам по примерам их осуществления двумя великими раннейшими праведниками Енохом ( Быт. 5:24 ) и Ноем ( Быт. 6:9 ). В знак этого Он изменяет имена Авраму и Саре. Быт.17:2 . и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя. Или, как можно перевести ближе к еврейскому тексту: «и дарую завет Мой», т.е. дарую исполнение того самого завета, который Я благоволил некогда заключить с тобой (15 гл.; речь, очевидно, идет о главном пункте этого завета – о рождении Исаака и происхождении от него многочисленного потомства, о чем и говорится дальше.) Быт.17:3 . И пал Аврам на лице свое. Это выражение глубокого смирения, радостной благодарности и доверчивого преклонения пред неисповедимыми судьбами божественного Промысла ( Быт. 17:17, 24:52 ; Чис. 16:22 ; Лев. 9:24 ; Руф. 2:10 ). Быт.17:4 . Я – вот завет Мой с тобою: Повторяя Свой завет с Аврамом, Бог теперь более раздельно излагает его условия и обязательства для каждой из двух договаривающихся сторон, благоволя начать это с самого Себя ( «Я – вот завет Мой»). |
| Глава 19 Павел в Ефесе, крещение учеников Иоанновых (1–7). Отделение христиан от иудеев (8–10). Чудеса Павла и их влияние (11–20). Планы Павла относительно дальнейшего путешествия (21–22). Мятеж в Ефесе против христиан (23–40) Деян.19:1 . Во время пребывания Аполлоса в Коринфе Павел, пройдя верхние страны, прибыл в Ефес и, найдя там некоторых учеников, «Прошедши верхние страны» – страны нагорные, лежавшие выше Ефеса и низменного морского берега, на котором он был расположен; это, очевидно, внутренние провинции Малой Азии, между прочим – Фригия и Галатия, которые посещал Павел во время этого путешествия ( Деян.18:23 ). Если во время 2-го своего путешествия Павел возбранен был Духом проповедовать в проконсульской Азии ( Деян.16 и д.), и только на обратном пути побыл недолго в Ефесе ( Деян.18 и д.), то теперь, прямо из Фригии, прошедши проконсульскую Азию, он прибыл в Ефес и здесь оставался довольно долго ( Деян.19:10 ). «Некоторых учеников...». Из дальнейшего видно, что это были собственно ученики Иоанновы, а не Иисусовы, которых дееписатель по преимуществу именует «учениками». Крещеные только во «Иоанново крещение», эти «ученики» веровали в проповеданного Крестителем грядущего Мессию, но не имели полного понятия о Нем, как и Аполлос, до времени; впрочем, как достаточно подготовленные к вере во Христа, могли быть названы христианами, или «учениками» Христовыми в обширном смысле слова. Эти ученики были, по всей вероятности, из иудеев, недавно поселившихся в Ефесе, где они примкнули к христианскому обществу, так что сам Павел счел их за христиан (ст. 2: «уверовав»). Деян.19:2 . сказал им: приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый.: «Не слыхали, есть ли Дух Святый?» Ответ странный и даже не совсем понятный и вежливый, если его понимать буквально. Конечно, они не могли не знать, что Дух Божий говорил через пророков и через Иоанна, но не знали основания нового домостроительства Божия, в котором Дух Святый обещан и дан всем в Иисусе Христе, как единственный деятель возрождения душ. Таким образом, здесь речь идет не о том, существует ли, имеет ли бытие Дух Святый, а о том, явился ли Мессия, долженствовавший крестить людей Духом Святым, явились ли и начали ли обитать на земле среди людей благодатные дарования этого Св. Духа? В том-то именно смысле и надо понимать ответ: «мы даже и не слыхали, есть ли уже Дух Святый», т. е. в своих дарах на земле, среди людей? (ср. Ин. 7:39 ). Очевидно, они просто не знали ничего о событиях иерусалимских со времени смерти Крестителя, живя в каком-нибудь таком уголке мира, куда слухи об этих событиях еще не проникали, и только теперь, в Ефесе, они подробнее стали узнавать обо всем, но до встречи с апостолом, по недавности пребывания своего в Ефесе, ни от кого еще они не успели узнать обо всем поточнее. |
| Глава 1 1–8. Написание книги. Иоанн Креститель. – 9–11. Крещение Господа Иисуса Христа. – 12–13. Искушение Иисуса Христа. – 14–15. Выступление Иисуса Христа как Проповедника. – 16–20. Призвание первых четырех учеников. – 21–28. Христос в синагоге капернаумской. Исцеление бесноватого. – 29–31. Исцеление тещи Симона Петра. – 32–34. Чудотворения поздним вечером. – 35–38. Христос на молитве ранним утром и приход к Нему учеников. – 39. Деятельность Христа во всей Галилее. – 40–45. Исцеление прокаженного. Мк.1:1 . Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, Согласно русскому переводу, первый стих стоит в непосредственной связи со следующими тремя стихами, и мысль всех первых четырех стихов, по общепринятому толкованию (см. «Толковое Евангелие» еп. Михаила), такая: «началом Евангелия Христова о наступлении благодатного Царства Мессии было явление Иоанна Крестителя, который проповедовал крещение покаяния для отпущения грехов». Но с таким пониманием первого стиха нельзя согласиться. Если предложение первого стиха считать подлежащим, а продолжение четвертого стиха – сказуемым (второй и третий стихи будут в таком случае вставным предложением), то получается слишком растянутый период. Между тем евангелист Марк везде в Евангелии выражает свои мысли в сжатых предложениях. Затем, если евангелист хотел особенно выставить на вид своим читателям, что выступление Иоанна Крестителя было началом Евангелия, то следовало бы ожидать, что он в точности отметит, что было продолжением этого начала. Однако такого точного обозначения мы далее не находим. Ввиду сказанного лучше принять как более естественное такое понимание первого стиха, которое видит в нем написание книги. «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» (Иисуса Христа – родительный падеж), т.е. радостная весть, как ее возвестил Иисус Христос , Сын Божий, в той форме или в том виде, в каком она предлагалась христианам, стоявшим на первоначальной стадии христианского просвещения, еще только вступившим в Церковь Христову (подробнее об этом см. «Цель написания Евангелия от Марка» |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 Предисловие Впервые публикуемые письма святителя Игнатия (Брянчанинова) к настоятелю Спасо-Преображенского Валаамского монастыря игумену Дамаскину имеют несомненную духовную и историческую ценность. Они принадлежат перу выдающегося иерарха Русской Православной Церкви: богослова, аскета, духовного писателя. Эти письма свидетельствуют о его внутренней жизни. Они, как писал историограф Валаамской обители иеромонах Иувиан (Красноперов, 1880–1957), «…открывают нам интимную сторону его души, его дорогое сердце, его чуткость и бережное отношение к душевной чистоте, его глубокую веру в Божественный Промысл и религиозное начало, как главные факторы жизненных отношений, его благодушное перенесение всех жизненных скорбей, угнетений и клеветы» 1 . За тканью письменных свидетельств прослеживаются события, повлиявшие на историю Православия в Финляндии и на Кавказе. В них открываются малоизвестные факты промыслительного участия святителя Игнатия в судьбах Валаамской обители. Эти письма полезны нам не только как источник духовных назиданий и ценных биографических подробностей, но и как образец высокой эпистолярной культуры. Взаимоотношения святителя Игнатия и игумена Дамаскина представляют существенную страницу в истории русского монашества XIX века. Игумен Дамаскин (Кононов, 1795–1881), корреспондент святителя Игнатия, управлял Валаамским Спасо-Преображенским мужским первоклассным монастырем с 1839 по 1881 годы. Подробное жизнеописание подвижника, впервые опубликованное в 1892 году в Санкт-Петербурге, в последнее время переиздавалось дважды: Духоносный пастырь Валаама. Жизнеописание и поучения игумена Дамаскина Валаамского (1795–1881). М., 2001.; Настоятель Валаамского монастыря игумен Дамаскин. Валаамский Патерик. М., 2001. История монашества на Валааме имеет свою особую хронологию. Есть древность, освященная именами апостола Андрея Первозванного и преподобных основателей монастыря Сергия и Германа; есть «золотой век» расцвета, когда валаамскими иноками были будущие преподобные – Александр Свирский , Арсений Коневский, Савватий Соловецкий; есть трагическое столетие шведского владычества; есть период возрождения, строительства крепкого монастырского «фундамента» игуменом Назарием; есть эпоха Дамаскина, эпоха становления «Северного Афона» России… |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 О книге пророка Иеремии 1.Имя и происхождение пророка. Значение имени пророка Иеремии – Jrmijahu или, в сокращении, Jremjah установить трудно. Если производить его от глагола rama – бросать, то оно будет значить: Иегова отвергает. Но оно может быть производимо от глагола rama, означающего: основывать, поднимать; и в таком случае имя пророка будет значить: Господь основывает. Имя это было нередким в Израиле ( 1Пар. 12.13 ; 4Цар. 23, 31 ). Отцом Иеремии был Хелкия, из священников, живших в городе Анафофе (в колене Вениаминовом, в 7 верстах к северу от г. Иерусалима). В этом городе жили священники из рода Авиафара, который был до Соломона первосвященником, но при этом царе лишен был своего первосвященнического достоинства ( 3Цар. 2, 26 ). Нет ничего удивительного, что отец-священник дал своему сыну Иеремии воспитание, вполне отвечавшее традициям доброго старого времени и этим подготовил его к пророческому служению. 2. Время и деятельность пророка. Иеремия пророчествовал с 13 года царствования Иосии ( Иер. 1.2 ; Иер 25.3 ), т. е. с 627-го г. до Р. X. до разрушения Иерусалима в 588-м г., при последних иудейских царях: Иосии, Иоахазе, Иоакиме, Иехонии и Седекии, а потом еще некоторое время, по разрушении Иерусалима, в Египте – всего около 50 лет. Иосия (640–609) был царь благочестивый. Уже на 16 году своей жизни и след. на 8-м г. своего царствования он стал обнаруживать живой интерес к религии ( 2Пар 34.3–7 ), а на 20-м г. жизни, начал уничтожать в своей стране идолослужение. На 26-м г. жизни, когда найдена была в храме книга Завета, Иосия реформировал богослужение по руководству этой книги ( 4Цар 22,1–23, 30 ; 2Пар 34,8 – 35,27 ). Еще за пять лет до этой важной реформы Иеремия был призван к пророческому служению, но, очевидно, в первые годы своего служения он неизвестен был в Иерусалиме: иначе бы его совета спросили придворные, обращавшиеся за разъяснениями угроз книги Завета к пророчице Олдаме ( 4Цар.22:14 ). Ко времени царя Иосии относятся первые речи Иеремии, содержащиеся в II-VI гл. и Иер 17.13–27 . Хотя Иеремия не принимал близкого и прямого участия в реформаторской деятельности Иосии, тем не менее он глубоко ей сочувствовал и оплакал гибель этого царя в плачевной песни, которая не дошла до нас ( 2Пар 35.25 ). В это время Иеремия появляется в Иерусалиме и говорит свои обличительные речи главным образом в храме, где у него было больше всего слушателей. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaejasar (Арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπιρφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова ( Сир 49.10 ). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Апион I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий, Церк. Ист. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасх. Посл.), Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπιρφητον определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 12. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment. in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным. Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-mu. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении. |
|
|
