| II. Первоначальник и основатель Белобережной пустыни, схимонах Симеон 39 Беды во градех, беды в пустыни. 2Кор.11:26 . Блаженный старец – схимонах Симеон, сын священника Тульской губернии, Тульского уезда, села Архангельского, родился в 1672 году; при крещении наречен он Симеоном. По смерти отца, он остался малолетним и на воспитание был принять священником г. Тулы, Успенской церкви, Яковом Федоровым, у которого прожил до совершеннолетия, обученный местным дьячком чтению и письму. В 1707 г. женился на вдове Марье Павловой, но через полгода оставил ее и предпринял путешествие по св. русским местам. Он в том же году пришел в Николаевский Одрин монастырь (в 8 верстах от уездного города Орловской губ. – Карачева, на реке Одринке), и этом монастыре остался и пострижен в рясофор 1710 года, с переименованием в Серафима; пробыв здесь недолго, пожелал перейти в Полбину Предтечевскую пустынь (Орловской губ., в 9 вер. от г. Брянска), где постриженный в мантию назван Серапионом. В 1714 г. он удалился в Брянские леса на уединение. В то время эти леса носили громкое название дремучих и там, среди Брянских лесов, в урочище Полбино, на белых берегах реки Снежита, еще п 1706 г. поселились несколько монахов из Белопесоцкого Предтечевского монастыря, который находился близ г. Брянска, на том месте, где теперь Зарецкая слобода. Что особенно побудило их к такому поселению? В объяснение этого надо сказать, что Белопесоцкий монастырь, вместе с прочими зданиями г. Брянска подлежал перестройке, по указу государя Петра I-ro. Монахов из этого монастыря и монахинь из Воскресенского девичьего монастыря (в г. Брянске) приказано было перевести в мужской Петропавловский монастырь в том же городе 40 . Когда этот перевод состоялся, то большая часть (16 чел.) братии монастыря Песоцкого, не пожелав такого общежития, хотя разумеется и временного, отделилась с архимандритом Леонидом и удалилась за 12 верст от города – в Брянские леса, где на одной из дач Петропавловского монастыря эти выходцы-иноки избрали себе место и. водворившись, устроили часовню, положив начало Белобережской пустыне, находящейся ныне в цветущем состоянии. К ним присоединился, спустя некоторое время, монах Серапион. Три года он уединенно подвизался в этой местности, прежде чем избран был на должность строителя новооткрытой пустыни. |
| John Anthony McGuckin Baptism SERGEY TROSTYANSKIY Baptism is the first sacrament of the Orthodox Church. In the Early Christian centuries this mystery was known under various names, including “the washing of regeneration,” Illumination (photismos) and “the sacrament of water.” In Christianity baptism is also considered the most important sacrament of the church, as it initiates one into mystical communion with Christ. Therefore, it is also called “the door” that leads peoples into the Christian Church. Baptism completely releases the believer from ancestral sin and personal sins committed up until that time. It is rebirth into new life, justification, and restoration of communion with God. The theological significance of baptism in Orthodox Christianity is summed up in its primary sacramental symbols: water, oil, and sacred chrism. As Fr. Alexander Schmemann noted, water is the most ancient and universal of religious symbols. It has multiple, in some cases contradictory, scriptural significations attached to it. On the one hand, it is the principle of life, the primal matter of the world, a biblical symbol of the Divine Spirit ( Jn. 4.10–14; 7.38–39 ); on the other, it is a symbol of destruction and death (the Flood, the drowning of the pharaoh), and of the irrational and demonic powers of the world (as in the icon of Jesus’ baptism in the river Jordan). Sacramentally, the use of water symbolizes purification, regeneration, and renewal. It has an extraordinary significance in the Creation narrative of the Old Testament, and is also a key symbol in the Exodus story. In the New Testament it is associated with St. John the Baptist and his washing of repentance and forgiveness. These three biblical types are combined powerfully in the Orthodox ritual of baptism. In Christianity water became a symbol that incorporated the entire content of the Christian faith. It stands for creation, fall, redemption, life, death, and resurrection. St. Paul the Apostle in his Epistle to the Romans (6.3–11) gives a foundational account of this mystical symbolism. St. Cyril of Jerusalem, in his 4th-century homilies on the “awe-inspiring rites of initiation” (Mystagogic Catecheses) described what takes place during baptism as “an iconic imitation” of Christ’s sufferings, death, and resurrection that constitutes our true salvation. Thus, here a believer dies and rises again “after the pattern” of Christ " s death and resurrection. Death symbolizes sin, rejection of God, and the break of communion with God. Christ, however, destroyed death by removing sin and corruption. Here death becomes a passage into communion, love, and joy. Baptism dispenses divine grace which is given in the Spirit to humankind through Christ’s mediation. |
| The first Christians did not need to write any Scriptures, they accepted as inspired and as their own, the Tanak, the Jewish Scriptures. Those are the texts that the Lord Jesus and His apostles read, memorized discussed and prayed. These Scriptures as we saw in the previous blog bore witness to Jesus as Messiah and Lord (John 5:39-46; Luke 24:10-49). And from the beginning, the Christians believed Christ fulfilled all of the prophecies and promises of the Jewish Scriptures. The New Testament is filled with quotes from the Old Testament as well as countless echoes of the ideas and themes presented in them. The Christians, however, besides reading the Jewish Scriptures, were writing materials, and by the early 2nd Century, Christians are already also referring to these early writings as Scripture. As far as we know, in the Christian epistle known as 2 Clement we encounter “… the first Christian writer to apply the term ‘Scripture’ to a quotation from the Gospel: ‘And also another Scripture (graphê) says, “I did not come to call the righteous, but sinners” ’ (2 Clem. 2.4 citing Mt. 9:13; Mk 2:17), thereby assigning biblical status to the words of Jesus and granting them the same dignity and authority as the Old Testament. The same idea is implicit in the phrase: ‘The Bible and the Apostles indicate …’ (2 Clem. 14.2), where ‘Bible’ refers to the Septuagint and ‘the Apostles’ to the New Testament.” (Geza Vermes, Christian Beginnings , Kindle Loc. 2974-80) Not only were the Christians beginning to recognize as authoritative Scripture the apostolic writings, they also were interpreting the existing Jewish Scriptures increasingly from a Christian point of view. The Christians began to claim to have the correct understanding of the Jewish Scriptures – the Scriptures were written about the Christ, and properly interpreted in Christ. For the followers of Jesus the curse of Amos 8:11-12 was finally lifted, for once again the People of God were able to hear the Word of God in Christ Jesus. |
| XLIII. О приношениях в храм, о светильниках и фимиаме Ветхозаветные кровавые жертвы отменены Христом Спасителем, однажды принёсшим Себя в жертву за грехи людей. Что же касается вещественных даров и приношений в храм, каковы, например, приношения свечей и фимиама, то таковые приношения не отменены и в Новом Завете. Сам Христос Спаситель не отверг этих приношений, когда, например, вифлеемские волхвы, пришедшие поклониться Ему, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну ( Мф.2:11 ), или когда женщина, в знак глубочайшего почтения к Нему, помазала ноги Его драгоценным миром ( Лк.7:37–38 ). А Иосиф Аримафейский и Никодим почтили ароматами пречистое тело Христа Спасителя пред погребением ( Ин.19:39–40 ). Святому Иоанну Богослову в откровении было показано, как 24 старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых ( Откр.5:8 ), и как Ангелу, сходящему пред жертвенником и держащему золотую кадильницу, дано было множество фимиама, чтобы он с молитвами святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознёсся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога ( Откр.8:3–4 ). Святой Тайнозритель Иоанн видел и светильники, горящие пред Сыном Человеческим и пред престолом Божиим ( Откр.1:12–13:4:5 ). Поэтому и православная Церковь повелевает благоухать фимиамом во время богослужения и возжигать светильники. Обычай же приносить в храм и возжигать свечи из чистого воска, а не из сала животных, основывается на следующих соображениях. Неприлично приносить в дар Богу сало животных в Новом Завете, где отменены кровавые жертвы. Воск, составляемый пчёлами из множества благоухающих трав, более всего приличен для такого дара Богу, а чистота воска напоминает христианину необходимость заботы о чистоте своей души. Употребление восковых свечей при богослужении ведёт своё начало от времён апостолов (Правило апостольское 72 – в Кормчей л.20). Из правил же апостолов видно, что верующие издревле приносили в храмы для богослужения и елей для лампад, и фимиам для курения (Правило апостольское 3). |
| XXXV. О таинстве Брака В таинстве брака члены Церкви получают благодать, освящающую супружество и естественное рождение и воспитание детей. Брак есть божественное установление. Это ясно засвидетельствовал Христос Спаситель, когда на вопрос фарисеев о разводе сказал: не читали ли вы, что Сотворивший в начале – мужчину и женщину сотворил их? ( Быт.1:27 ). И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью ( Быт.2:24 ), так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает ( Мф.19:3–6 ). То же засвидетельствовал Иисус Христос и Своим примером, когда почтил Своим присутствием брак в Кане Галилейской и благословил его, совершив здесь чудо – претворение воды в вино ( Ин.2:1–11 ). Апостолы – верные хранители и истолкователи заветов Христа – всегда утверждали святость брака. Если женишься, – говорит апостол Павел, – не согрешишь, и если девица выйдет замуж, не согрешит ( 1Кор.7:2–17:25–28 ). Мало того, христианский брак, по апостолу, есть образ благодатного союза Христа с Церковью. Жёны, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как церковь повинуется Христу, так и жёны своим мужьям во всём. Мужья, любите своих жён, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё... Оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть ( Быт.2:24 ). Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви ( Еф.5:22–25:31–32 ). Как образ союза Христа с Церковью, исполненного благодати и святости ( Ин.1:14 ; Еф.5:25 ), и брак освящается и исполняется благодатью чрез особое тайнодействие, а потому есть тайна великая. Ещё во времена апостолов брак освящался чрез особое священнодействие. Жена связана законом, доколь жив муж её, если же муж её умер, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе ( 1Кор.7:39 ). Выражение «только в Господе» указывает на то, что во времена апостолов христианские браки, в отличие от нехристианских, совершались во имя Господа, т.е. освящались чрез видимое священнодействие. Это можно видеть из следующих слов апостола. Обличая лжеучителей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что сотворил Бог, он говорит: всякое творение Божие хорошо, и ничто непредосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвой ( 1Тим.4:1–5 ). Освящение словом Божиим относится апостолом не к пище только, а и к браку, запрещаемому отступниками. Об этом же свидетельствуют и святые отцы Церкви, хранители апостольского предания. Святой Игнатий Богоносец говорит: «Подобает женщинам и выходящим замуж, чтобы союз их совершался по благословению епископа, – да будет брак о Господе, а не по вожделению». |
| разделы рассылка распечатать Общественная деятельность православных христиан Документ принят 2 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. Общественная деятельность православных 1. Русская Православная Церковь считает очевидным благом свободную и добровольную общественную деятельность, направленную на праведное и достойное устроение жизни, на свидетельство о своей вере делами, на помощь и служение ближнему – во исполнение заповеди Божией: " Возлюби ближнего твоего, как самого себя " (Мф. 22, 39). Сегодня эта деятельность приобрела широкий масштаб. Богатство и разнообразие ее направлений увеличивается, в нее включаются все новые люди, активные и неравнодушные, в том числе церковная молодежь. Православный христианин может участвовать в общественной деятельности во всем ее современном многообразии, в том числе совместно с людьми других убеждений, сообразуясь со своей христианской совестью. Такую деятельность следует осуществлять благими и законными методами, в духе Священного Писания и Священного Предания. Она не должна прямо или косвенно наносить вред обществу или личности, провоцировать насилие, приводить к деградации и распаду общественных отношений или к гибели государства. Общественная деятельность – это прямая возможность для христианина свидетельствовать перед внешним миром о Христе Спасителе. Архиереи, равно как и клирики, призываются к тому, чтобы осуществлять ответственное попечение об общественной деятельности православных христиан с любовью и рассудительностью, уважая свободу суждений, ибо, по слову апостола, " надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные " (1 Кор. 11, 19). 2. Многие общественные организации прямо заявляют себя православными. В их работе должна быть велика роль духовного наставничества. Их деятельность должна осуществляться в согласии со Священным Писанием и Преданием, с позицией священноначалия. Вместе с тем, это не означает принудительного единомыслия во всех многообразных вопросах общественной, культурной, политической жизни. |
| Американская Первоначально – «северо-американская кадьякская миссия» Русской Православной Церкви, основанная в 1793 г. (первые миссионеры прибыли из России в 1794 г.; Журнал Московской Патриархии (далее – ЖМП) 1970. 5. С. 19). 19.07.1796 на ее основе учреждается викариатство Иркутской епархии, именовавшееся Кадьякским «и прочих прилежащих к тому (острову Кадьяк. – Сост.) в Америке островов» ( Амвросий (Орнатский) , архим. История российской иерархии. Изд. 2. Ч. 1. СПб., 1822 (далее – ААО). Т. 1. С. 27–28) 78 . Фактически упразднилась 16.10.1799 (Н.Д. Иерархия... С. 182). «...В марте 1811 года состоялось определение Святейшего Синода о закрытии Кадьякской епархии ... но государь император не согласился на закрытие ... а поручил Святейшему Синоду приискать кандидата, могущего занять епископское место в Кадьяке...». Однако Св. Синод по разным причинам не находил возможным назначить туда епископа до 1840 г., когда на таковую должность избран был Иннокентий Вениаминов ...» (Львов А. Краткие исторические сведения об учреждении в Северной Америке православной миссии, об основании Кадьякской епархии и деятельности там первых миссионеров//ЦВ. 1894. 39. С. 30 – 31). Так как Иннокентий Вениаминов , как известно, 15.12.1840 был хиротонисан на Камчатскую, Курильскую и Алеутскую кафедру, то Кадьякская канонически прекратила свое существование. Означенная кафедра установлена в Новоархангельске, на о. Ситхе (Аляска), с 01.12.1840. В 1853 г. перенесена в г. Якутск. 11 .01.1858 в Америке учреждается викариатство Камчатской епархии, с кафедрой в Ситхинском Михайло-Архангельском соборе (Новоархангельск). Преобразовано в самостоятельную Новоархангельскую и Алеутскую епархию с 30.05.1869. 12 .01.1870 (по др., 10.06.1870) местопребывание – в г. Сан-Франциско (Калифорния, США). Архиепископия с 1907 г. (местопребывание – в Свято-Николаевском соборе, г. Нью-Йорк, США). С сер. 1920-х по 1933 г. – вне общения с Московской Патриархией. Митрополия. С 1933 г. – Экзархат Русской Православной Церкви. |
| Беседа 32 Ин.4:13–14 . Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. 1. Священное Писание называет Святого Духа то водой, то огнем, обозначая этим не сущность, а деятельность. – Продолжение истории самарянки. – 2. Послушность самарянки. – 3. Мудрость Иисуса Христа в деле обращения людей ко спасению. – Увещание к чтению Священного Писания. – Диавол не смеет войти в дом, где есть Евангелие. – Чтение духовных книг освящает человека. 1. Благодать Святого Духа в Писании называется иногда огнем, иногда водою, и это показывает, что такие наименования выражают не существо Его, а только действие, потому что Дух как существо невидимое однородное, не состоит из различных сущностей. Так огнем называет Его Иоанн, говоря: «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» ( Мф.3:11 ), а водою именует Христос: «у того... из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять» ( Ин.7:38–39 ). Так и беседуя с женою, водою называет Духа: «кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек». Называется же Дух огнем – для означения теплоты благодати, которую Он возбуждает, и истребления грехов; а водою – для выражения чистоты и обновления, сообщаемого от Него душам, приемлющим Его. И справедливо. Как некий сад, цветущий различными, плодоносными и вечно зеленеющими деревьями, Он уготовляет ревностную душу, не допуская в ней ощущений ни печали, ни наветов сатаны, но легко угашая разженные стрелы лукавого. Но заметь мудрость Христа, как Он мало-помалу возводит жену. Он не сказал ей с самого начала: «если бы ты знала... Кто говорит тебе: дай Мне пить»; но когда подал ей повод назвать Его иудеем и вызвал на упрек, тогда, отражая укоризну, сказал это. Сказав еще: «если бы ты знала... Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него» ( Ин.4:10 ), и обещанием чего-то великого заставив вспомнить о праотце, Он таким образом дает жене прозреть. |
| В 16[-й] день января Православная Церковь Христова совершает поклонение честным веригам первоверховного апостола Петра, при чем в читаемом на литургии Апостоле ( Деян. 12, 1–11 ) воспоминается следующее чудесное обстоятельство, случившееся во время возбужденного Иродом Агриппой I гонения на христиан в 44 году по Рождестве Христовом. Доселе церковь христианская в Иерусалиме постепенно возрастала внутренне, особенно благодаря ревностной деятельности апостола Петра, и даже долгое время наслаждалась покоем. Иерусалимские блюстители закона, быть может последовав разумному совету уважаемого всем народом законоучителя Гамалиила ( Деян. 5, 34–39 ), стали по-видимому равнодушно относиться к вере христианской и удерживались от новых преследований ее как бы в ожидании дальнейших последствий. Когда же из Кесарии, обычной резиденции тогдашних иудейских правителей, Ирод Агриппа I прибыл в Иерусалим на праздники Пасхи и опресноков, первосвященники не преминули при столь благоприятном случае указать ему на быстрое и успешное распространение нового учения о Христе Иисусе и вместе на унижение иудейства, и представили это дело Ироду с самой чувствительной и для него стороны, со стороны веры и чести. И вот легкомысленный, хитрый и льстивый правитель не столько из ревности к иудейскому закону (он был природный иудей сколько из желания приобрести расположение представителей иудейства и затем в интересах своего личного возвышения в глазах народа вообще, возбудил без всяких видимых причин преследование против ни в чем не повинных христиан. По приказанию Ирода схвачены были некоторые иерусалимские христиане и, вероятно, подверглись телесному наказанию, а Иаков Зеведеев, брат Иоанна Богослова, был обезглавлен; это был первый из двенадцати апостолов и второй после архидиакона Стефана мученик за имя Христово. Тогда представители иудейской церковно-иерархической власти, в надежде чрез Ирода правителя подавить все более и более возраставшую силу христианства, поспешили выразить ему все свое расположение за такое отношение к ненавистному им христианству. |
| Возражения или – точнее – подозрения против подлинности синоптического повествования идут главным образом со стороны экзегетов-мифологов, которым хотелось бы видеть в евангельском рассказе о Преображении Господнем нечто в роде оссиановских легенд и убедить, что у синоптиков в данном случае столь же мало исторической правды, как и в картине Рафаэля Transfiguratio 1 . Поэтому мифологи утверждают, что история Преображения возникла довольно поздно; появление и составление ее они объясняют желанием христиан сильнее засвидетельствовать мессианско-божеское достоинство Иисуса Христа в предотвращение и устранение возражений иудеев, не желавших признавать Его таковым, поскольку Ему не предшествовал предсказанный пр. Малахией Илия 2 . Это смелое положение о позднем происхождении евангельского рассказа по видам чисто полемическим остается, однако же, ничем не подтвержденным, так как мифологи ищут доказательств в неправдоподобности повествования, что само по себе не говорит еще против принадлежности последнего перу апостолов. Неосновательность названного утверждения очевидна с первого взгляда. Вся христианская древность решительно заверяет нас, что Евангелия написаны именно теми апостолами, имена которых они теперь носят. А в таком случае фантастические догадки ученых, как идущие против несомненных фактов, не могут иметь никакой силы. Правда, Преображение Господне передается нам не очевидцами события, но все же такими лицами, которые стояли к ним в близких отношениях. Ев. Матфей принадлежал к двенадцати (Папий у Евсевия: Ц. И. III, 39); Ириней: Adv. haer. III, 11. 8: Тертуллиан : De carne Christi, c. 23; Ориген : Comment. in Matth. ad V, 15; Климент Ал.: Strom. VII, 18), а Марк, истолкователь Петра ( ρμηνευτ ς Π τρου), и Лука, по преданию 3 , находились в числе семидесяти апостолов, бывших свидетелями многих обстоятельств жизни Спасителя. Невозможно, чтобы эти евангелисты не знали в точности того, о чем они благовествуют; такой Факт, как Преображение Господне, конечно был известен в кругу апостолов во всех своих подробностях. Равным образом немыслимо, чтобы синоптики стали передавать лишенные всякой исторической основы рассказы. Когда они писали, в это время были еще живы непосредственные очевидцы Господа, а св. Иоанн составлял свое Евангелие уже после того, как труды Матфея, Марка и Луки были закончены. |
|
|
