| 11. Пятница. Мчч. Мины, Виктора, Викентия и мц. Стефаниды. Прп. Феодора Студита, исповедника. Блж. Максима Московского, Христа ради юродивого, чудотворца. Прп. Мартирия Зеленецкого. Мч. Стефана Дечанского. Служба мчч. Мины, Виктора, Викентия, мц. Стефаниды и прп. Феодора Студита не имеет праздничного знака , совершается вместе со службой Октоиха (А) . Приводим также порядок совершения славословной службы блж. Максима Московского, Христа ради юродивого, чудотворца, в соединении со службой Октоиха (Б) . А. На вечерне кафизма 18-я. На «Господи, воззвах» стихиры на 6: мучеников, глас 4-й – 3, и преподобного, глас 8-й – 3. «Слава» – мучеников, глас 6-й: «Паки нам летняя память...», «И ныне» – Крестобогородичен Минеи, глас тот же: «Люди беззаконнейшия...». Входа нет. Прокимен дня. На стиховне стихиры Октоиха, глас 7-й; стих: «Многи скорби праведным,/и от всех их избавит я Господь», и стихира мучеников, глас 2-й: «Приидите, любострадальцы...» (см. дополнительную стихиру на стиховне вечерни в Минее синодального периода или славник на хвалитех в Минее-Ноябрь, ч. 1, с. 311). «Слава» – преподобного, глас 6-й: «Преподобне отче...», «И ныне» – Крестобогородичен Минеи, глас тот же: «Видящи Тя...». По Трисвятом – тропарь мучеников, глас 4-й . «Слава» – тропарь преподобного, глас 8-й, «И ныне» – Крестобогородичен по гласу «Славы», от меньших: «Агнца, и Пастыря...». На утрене на «Бог Господь» – тропарь мучеников, глас 4-й (дважды). «Слава» – тропарь преподобного, глас 8-й, «И ныне» – Крестобогородичен по гласу «Славы», от меньших: «Агнца, и Пастыря...». Кафизмы 19-я и 20-я. Малых ектений нет. Седальны Октоиха. Псалом 50-й. Каноны: Октоиха 1-й со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), мучеников на 4 и преподобного на 4. Примечание. О пении канонов в среду и пятницу см. Октоих, ч. 2, с. 653. Библейские песни «Господеви поем...». Катавасия по 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песнях – ирмосы канона Минеи (преподобного). По 3-й песни – кондак и икос преподобного, глас 2-й; седален мучеников, глас 8-й. «Слава» – седален преподобного, глас 3-й, «И ныне» – Крестобогородичен Минеи, глас тот же. |
| 19. Четверг. Прп. Макария Великого, Египетского. Свт. Марка, архиеп. Ефесского. Обретение мощей прп. Саввы Сторожевского, Звенигородского (службу зри 3 декабря) . Блж. Феодора, Христа ради юродивого, Новгородского. Прп. Макария Римлянина, Новгородского. Прп. Макария, постника Печерского, в Ближних пещерах. Прп. Макария, диакона Печерского, в Дальних пещерах. День интронизации Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла . Служба прп. Макария Великого шестеричная, совершается вместе со службой Октоиха (А) . Приводим также порядок совершения полиелейной службы свт. Марка, архиеп. Ефесского (Б) , и порядок соединения служб прп. Макария Великого и прп. Саввы Сторожевского со службой Октоиха (В) . А. На вечерне кафизма 18-я. Примечание. Если накануне совершалась полиелейная служба прпп. схимонаха Кирилла и схимонахини Марии, родителей прп. Сергия Радонежского (вариант Б ), стихословится кафизма 12-я (которая не была прочитана на утрене среды). На «Господи, воззвах» стихиры преподобного, глас 4-й – 6 (каждая стихира – дважды). «Слава» – преподобного, глас 8-й: «Веселися, Египте...», «И ныне» – Богородичен по гласу «Славы», от меньших: «Аз, Дево Святая...». Входа нет. Прокимен дня. На стиховне стихиры Октоиха, глас 1-й. «Слава» – преподобного, глас 6-й: «Преподобне отче...», «И ныне» – Богородичен по гласу «Славы», от меньших: «Око сердца моего...». По Трисвятом – тропарь преподобного, глас 1-й . «Слава, и ныне» – Богородичен по гласу тропаря, от меньших: «Заченшая неопально...». На утрене на «Бог Господь» – тропарь преподобного, глас 1-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен по гласу тропаря, от меньших: «Заченшая неопально...». Кафизмы 13-я, 14-я и 15-я. Малых ектений нет. Седальны Октоиха. Псалом 50-й. Каноны: Октоиха 1-й со ирмосом на 5 (ирмосы единожды), 2-й на 3 и преподобного на 6. Примечание. Если в четверг случится память шестеричного или славословного святого, то 1-й канон Октоиха поется на 5 (ирмосы единожды, тропари с Богородичном на 4), 2-й канон Октоиха (с Богородичном) на 3 и святого на 6. В понедельник же, вторник, среду и пятницу из 1-го канона Октоиха опускаются два тропаря, имеющие надпись «мученичен»; таким образом, 1-й канон Октоиха поется с ирмосом на 4 (ирмосы единожды, тропари с Богородичном на 3), 2-й канон Октоиха на 4 и святого на 6 (см. Типикон, гл. 11). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| Прп. Иаков Железноборовский. Икона. Кон. XIX - нач. XX в. (ц. Рождества Христова, с. Борок Буйского р-на Костромской обл.) († 11.04.1442, Железноборовский Иоанно-предтеченский мон-рь), прп. (пам. 11 апр., 5 мая, 23 янв.- в Соборе Костромских святых, 6 июля - в Соборе Радонежских святых), Железноборовский, основатель Железноборовского во имя св. Иоанна Предтечи муж. мон-ря. Основные сведения о святом содержатся в его житии, составленном в 1598 г. игум. Железноборовского мон-ря Иосифом. В наст. время житие известно в единственном списке (в составе конволюта из разновременных тетрадей кон. XVIII - нач. XIX в.: РНБ. Тит. 3800. Л. 50-55) и в пересказах историков и краеведов XIX - нач. XX в., в чьих работах отразилась разновидность Жития, отличающаяся от списка РНБ. Тит. 3800. В XIX - нач. XX в. была известна более подробная редакция текста, нежели та, что отразилась в сохранившемся списке; утраченная редакция Жития содержала сведения о чудесах, совершавшихся по молитвам к И., об учениках И., в частности о прп. Иакове Брылеевском, и др. Согласно житию, И. происходил из рода галичских служилых людей Аносовых. После кончины родителей он поселился в Троице-Сергиевом мон-ре, где принял постриг от прп. Сергия Радонежского. Прожив в мон-ре нек-рое время, И. по благословению прп. Сергия отправился в Галичское княжество. На берегу р. Тёбзы (левый приток Костромы), у с. Железный Борок (ныне с. Борок Буйского р-на Костромской обл.), И. остановился для отдыха и в тонком сне увидел чудесный свет. Приняв видение за знамение свыше, преподобный основал на этом месте мон-рь во имя св. Иоанна Предтечи. Согласно пересказам жития, в 1390 г. И. получил от митр. Киевского и всея Руси св. Киприана благословенную грамоту на строительство деревянного храма в честь Рождества св. Иоанна Предтечи ( Румянцев. 1873. С. 12-15). Житие связывает с заступничеством И. чудо благополучного разрешения от бремени вел. кнг. Софии Витовтовны в 1415 г., известное по летописям (ПСРЛ. Т. 6. Вып. 2. Стб. 40-41; Т. 11. С. 225-226). Вел. кн. Василий I Димитриевич просил некоего старца (в летописях его имя не названо) из «монастыря святого Иоанна Предтечи под бором за рекою», к которому имел большую любовь и доверие, молиться о здравии своей тяжко страдавшей в родах жены. Старец предсказал благополучное рождение наследника. 10 марта 1415 г. в великокняжеской семье родился сын - буд. вел. кн. Московский Василий II Васильевич . Железноборовский монастырь пользовался покровительством московского великокняжеского дома. Василий I Димитриевич пожаловал обители землю и средства на строительные работы. В 1450 г., во время междоусобной войны с кн. Дмитрием Георгиевичем Шемякой, вел. кн. Василий II разместил в монастыре свою ставку и за взятие Галича «молебная совершал во церкви Ивана Предтечи», благодаря «Бога, и Пречистую Его Матерь, и великих чудотворец» (ПСРЛ. Т. 6. Стб. 123-124). |
| Гимны в Посланиях апостола Павла Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 21 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 Прошло уже не одно десятилетие с тех пор как в западной библеистике были поставлены проблемы идентификации некоторых текстовых фрагментов Нового Завета, имеющих необычную форму. Это поэтические произведения, именуемые гимнами, по своей структуре претендующие на самостоятельное существование вне новозаветного контекста. Главным образом внимание исследователей сосредоточилось на филологическом анализе этих фрагментов, на поиске автора, на определении цели их введения в основной текст книги (послания), на стилистических и содержательных аспектах. Скажем несколько слов о гимне как молитвенной форме у первых христиан. Сам апостол Павел говорит о гимнах: исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями ( Ûmnoij) и песнопениями духовными (Еф 5:18–19). Есть мнение, что не следует выделять гимны из прочих молитвенных песнопений как особый вид 1 . Однако то место, которое занимают гимны в Посланиях апостола Павла, даёт возможность утверждать, что они имеют особую функцию, поскольку несут весьма значимую смысловую нагрузку. Словарь даёт следующее определение раннехристианскому гимну: “Сакральная поэзия, переложенная на музыку, которую исполняли во время церковных служб, оформленная часть христианского богослужения, используемая для выражения либо вероучения, либо религиозных чувств верующих” 2 . Таким образом, гимны — это молитвенные песнопения, в которых отражены вероучительные стороны христианства. Это выражение живого чувства веры с рациональным осознанием догматических основ. Существует множество новозаветных текстов, в которых принято видеть гимны древних христиан. Это гимны, обращённые к Богу (Рим 11:33–36; Еф 1:3–14; 1 Пет 1:3–5; Кол 1:12–14). В некоторых упоминается о событиях до Воплощения и после Воскресения (Флп 2:6–11; Кол 1:15–20; 1 Тим 3:16; возможно, Еф 2:14–16). Как гимны Христу рассматривали Еф 2:14–16, Кол 2:13–15 и 1 Пет 1:20; 2:21–23, хотя нет уверенности, “что авторы Посланий тут цитируют какие-то более ранние произведения: может быть, это просто образчики их собственного высокого слога” 3 . Попробуем проанализировать те тексты Посланий апостола Павла, которые большинство исследователей считает именно гимнами и которые служат наиболее яркими примерами иллюстрации христианского вероучения. Ими преимущественно являются Флп 2:6–11, Кол 1:15–20; Евр 1:3; 1 Тим 3:16. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Второе послание святого апостола Павла к Тимофею Побуждения к написанию второго послания к Тимофею Это послание можно рассматривать как предсмертное завещание св. апостола Павла своему любимому ученику и сотруднику Тимофею. " Я уже становлюсь жертвою, — пишет в нем св. апостол Павел, — и время моего отшествия настало " (2 Тим. 4:6). Со скорбью говорит здесь св. апостол о переживаемом им тяжком одиночестве, ибо прочие ученики или оставили его, " возлюбив нынешний век " (4:10), или разосланы им по разным поручениям. Апостол просит Тимофея прийти к нему скорее и привести с собою Марка (4:9, 11), а также принести ему некоторые вещи: фелонь, который оставил он в Троаде у Карпа, " и книги, особенно кожаные " (4:13). Таким образом, побуждением к написанию этого послания было желание св. апостола Павла в предчувствии своей близкой кончины повидаться со своими преданнейшими учениками и преподать им свое последнее предсмертное назидание и завещание. Время и место написания второго послания к Тимофею Время и место написания этого послания можно определить по указаниям, которые дает само послание. В нем св. апостол пишет: " не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня узника Его " (1:8), а также " за благовествование мое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз " (2:9). Итак, ясно, что это послание написано св. апостолом из уз. Видно также, что это были римские узы, ибо апостол, похваляя Онисифора, который не стыдился уз его, говорит, что он " быв в Риме, с великим тщанием искал его и не нашел " (1:16-17). Это несомненно также были вторые узы, а не первые, ибо в первых узах св. Павел пользовался относительною свободою, мог проповедовать, сообщал о себе успокоительные известия малоазийским церквам (Деян. 28:30-31; Еф. 6:19-20; Кол. 4:8) и не только не ждал себе смертного приговора, но, наоборот, выражал уверенность в своем скором освобождении (Флп. 2:24) и приготовлял даже помещение в Колоссах у Филимона (Флм. гл. 22). Между тем теперешнее его заключение было совсем иного рода: он страдал в нем, как злодей (2 Тим. 2:9), проповедь его встречала сильное сопротивление (4:17), он оставлен всеми (4:16) и чувствует предстоящую ему в недалеком будущем насильственную смерть (4:6), а свое единственное утешение видит лишь в том, что " готовится ему венец правды, который даст ему Господь, праведный Судия, в день оный " (4:6-8). Имея в виду все это, как древние, так и новые толкователи считали второе послание к Тимофею последним посланием св. апостола Павла, написанным им из Рима незадолго перед его мученической кончиной, в конце 66 или в начале 67 года по Р. X. Цель написания второго послания к Тимофею |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| Содержание История Иисуса Христа до первой пасхи служения. Ин.1:19–51, 2:1–11. а) Свидетельства Предтечи о Иисусе. б) Первые последователи Иисуса. События с первой пасхи до второй. а) Изгнание торжников из храма. б) Беседа с Никодимом, Ин.3:1–21. в) Последнее свидетельство Предтечи, Ин.3:22–36. г) Беседа с самарянкой. Ин.4:1–42 д) Второе чудо в Кане, Ин.4:43–54. Третье отделение: проишествия от 2-й до 3-й пасхи, гл. 5 и 6. а) Исцеление расслабленного (Ин.5:1–16) с учением о Сыне Божием, ст. 17–47. б) Насыщение 5 хлебами и 2 рыбами народа. Ин.6:1–13 в) Чудо на озере и беседа о небесном хлебе. Ин.6:16–71 Четвертое отделение: дела Христовы после третьей пасхи до четвертой а) Удаление из Галилеи и проповеди в храме в праздник, Ин.7:1–53. б) Новое прибытие Иисуса Христа в храм и проповедь его. Ин.8:1–59. в) Исцеление слепорожденного, Ин.9:1–41. г) Беседа о пастыре. Ин.10:1–42. д) Вечеря в дому Симона и вход в Иерусалим, Ин.12:1–50 Ни один евангелист не начинает так евангелия своего, как начинает св. Иоанн. Другие евангелисты начинают то с родословия Иисуса Христа (Матфей), то с рождения Его (Лука), то с крещения (Марк). Иоанн прежде, чем говорит что-либо о земной жизни Мессии Иисуса, предлагает учение о Слове. Тем более нужно особенное внимание к началу евангелия Иоаннова. В начале бе слово Кто это Слово у Иоанна? Вопрос разрешает сам св. Иоанн, когда в ст. 14 говорит о воплощении Слова и прямо называет Его единородным Сыном Божиим. Тем не менее? видно и то у св. Иоанна, что в ст. 1–4 Слово показывается нам в ином отношении, чем в ст. 5–18. В последнем случае описывается воплощение Сына Божия, как Мессии, Спасителя людей; а в ст. 1–4, показывается Сын Божий в Его божественной природе, без связи со званием Мессии. Откуда у Иоанна Слово его? Не у мудрости ли человеческой занял он Слово? Цельс, враг христианства, прямо говорит, что христиане выдумали называть Сына Божия Словом. Ориген , сколько ни спрашивал у учителей иудейских, известно ли у них наименование Мессии Словом, получал в ответ, что у них ни в книгах, ни в школах, ничего нет подобного (Cont. Cels. Lib. 2. с. 3). Так Слово Иоанна есть собственность его, его, как ученика откровения Божия. Об этом он и сам говорит. Прежде чем писал он евангелие, в своем апокалипсисе свидетельствовал: и увидел я отверзстое небо и се, конь белый, и седящий на нем называется верным и истинным… Он был облечен в одежду обагренную кровию. Имя Ему: Слово Божие ( Откр.19:11,13 ). Вот откуда, из откровения Божия, научился Иоанн о Слове! Он передает учение о Нем не человеческое. Это надобно твердо помнить и для того, чтобы при объяснении учения Иоаннова о Слове не справляться с учением мудрости людской. |
| Изложение необходимейших (указаний) о выражениях божественного Символа, откуда они собраны и против кого поставлены Полезно изъяснить и то, на каких основаниях составлен божественными Отцами священнейший Символ, дабы знать, что они не сами от себя, но из божественных Писаний заимствовав выражения и мысли, составили его в духе благочестия. Таким образом почти все речения божественного символа (взяты) из святых Писаний: мы покажем это по отношению, в отдельности, к каждому выражению. Против Еллинов, Иудеев и язычников, и всех прочих нечестивцев, которые или вовсе не исповедают Бога, или и признают Его, но не исповедают Отцем единородного Слова и Изводителем Святаго Духа: Верую . В Евангелии (говорится): «ты веруеши ли в Сына Божия» (Иоан. 9:35)? «Веруйте в Бога, и в Мя веруйте» (Иоан. 14:1). Апостол: «веруй в Господа Иисуса» (Деян. 16:31). Во единого Бога . В Евангелии: «да знают Тебе единого истинного Бога» (Иоан. 17:3). Брат Божий: «ты веруеши, яко Бог един есть» (Иак. 2:19). Павел: «но нам един Бог Отец, из Негоже вся и мы у Него: и един Господь Иисус Христос, Имже вся» (1 Кор. 8:6). Отца . В Евангелии (сказано): «восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему» (Иоан. 20:17). «Отче праведный, и мир Тебе не позна» (Иоан. 17:25). «Ко Отцу Моему иду» (Иоан. 16:10). «Аз умолю Отца» (Иоан. 14:16). «Или мнится ти, яко не могу ныне умолити Отца Моего» (Матф. 26:53)? «Отче, в руце Твои предаю дух Мой» (Лук. 23:46). Петр (говорит): «благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» (1 Петр. 1:3). Павел: «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа весть» (2 Кор. 11:31). Вседержителя . Захария: «сице глаголет Господь Вседержитель; в храм Господа Вседержителя; глаголет Господь Вседержитель» (Зах. 1:3, 4:14, 7:4, 8и мн. др.). Иезекииль: «Адонаи Господь» (Иез. 2, 4 и др.), что значит — Вседержитель. Вседержителя означает и имя Саваоф, которое Исаия усвояет всей Святой Троице, говоря: «свят, свят, свят Господь Саваоф» (Ис. 6:3). В Евангелии: «Отче, Господи небесе и земли» (Матф. 11:25). Давид: «в руце Его вси концы земли» (Псал. 94:4). Наперсник (Христов, Иоанн): «Вседержителю, Иже сый, и бе, и грядый» (Апок. 11:17). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АПОСТОЛЬСКИЕ СПИСКИ [лат. indices apostolorum, нем. Apostelkatalogen, франц. listes d " apôtres), термин для обозначения отдельных текстов или частей др. произведений, в к-рых перечисляются имена апостолов с возможным добавлением сведений о них (происхождение, место проповеди, кончины, нахождения мощей и т. п.). А. с. являются одним из самых распространенных видов древней и средневек. христ. лит-ры, характеризующихся большим числом редакций и рукописей. Как лит. жанр А. с. примыкают к древневост. и античным перечням знаменитых личностей (напр., греч. списки философов) и родственны различным позднеантичным и средневек. каталогам (царей, Патриархов, пророков, великих рек и гор и т. д.), с к-рыми они соседствуют в рукописях (наиболее часто - с учеников списками ). Классическими работами об А. с. остаются книги Т. Шерманна, а также статьи Ф. Дольбо по лат. и М. ван Эсбрука по вост. традициям А. с. Наибольшую сложность в исследовании А. с. представляет определение времени их появления; исследователи склоняются к тому, что А. с. (в большинстве анонимные и недатированные) возникли еще в IV в. и распространились как на Востоке, так и на Западе. Обычно А. с. классифицируют по «генеалогическим» типам без учета их структуры и лит. формы. По структуре, объему и содержанию А. с. можно разделить на краткие и пространные. К кратким относятся А. с., состоящие только из имен апостолов (с возможным добавлением уточняющего эпитета или указания на родственные связи). Они редко представляют собой самостоятельные произведения: это либо списки в составе др. памятников, либо перечисления апостолов в текстах НЗ. Многие из этих списков являются к тому же неполными (содержат меньше 12 имен), поэтому для их классификации наибольшее значение имеет порядок имен. По происхождению краткие А. с. делят на неск. типов (за основу взята классификация Шерманна). 1. Новозаветный тип. Восходит к НЗ, где имеется 4 списка 12 апостолов (в Деян - 11): Мф 10. 2-4, Мк 3. 16-19, Лк 6. 16, Деян 1. 13. Разницу между ними можно свести к следующим пунктам: а) место Андрея: 2-й в списке после Петра (у Матфея и Луки) или 4-й после Петра, Иакова и Иоанна (в др. местах); б) место Иоанна: после Иакова (в Евангелиях) или перед ним (в Деяниях); в) 6-8-е места списка: Варфоломей, Фома, Матфей (у Матфея); Варфоломей, Матфей, Фома (у Марка и Луки); Фома, Варфоломей, Матфей (в Деяниях); г) имя 10-11-го апостола: Фаддей/Леввей (10-й у Матфея и Марка) или Иуда Иаковлев (11-й у Луки и в Деяниях); в последнем случае уже Ориген (In Rom. I 2) предположил, что эти имена относятся к одному и тому же лицу. |
|
|
