| 1) ИИСУС И СУББОТА. У Иисуса было собств. понимание С., отличное от раввинского, и это не могло не вызывать конфликтов ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 2 – Мк. 3:6 ; Лк. 13:10–17 ; Ин. 5:1–18 ). Если священники в храме при принесении субботней жертвы ( Числ. 28:9 ), не оскверняя себя, совершали определ. виды деятельности, которые остальным были запрещены ( Мф. 12:5 ), если никто не возражал против того, чтобы в С. сделать человеку обрезание ( Ин. 7:22 ), то что можно сказать об Иисусе, вся жизнь Которого была исполнением Божьей воли ( Ин. 4:34 ) и Который был «больше храма» ( Мф. 12:6 ), а вместе с тем и «господином субботы» ( Мф. 12:8 ; Мк. 2:28 ). Он знал, что С. была создана для человека ( Мк. 2:27 ), поэтому и в С. творил добро ( Мф. 12:12 ; Мк. 3:4 ) и действовал так же, как Его Отец ( Ин. 5:17 ), освобождая людей от порабощения сатаной ( Лк. 13:16 ) и исцеляя их ( Ин. 7:23 ; Ин. 9:14 ). Тем самым Иисус показал, что Он есть Тот, Кто приносит людям истинный покой Божий ( Мф. 11:29 ); 2) ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ И ЦЕРКОВЬ ПЕРВЫХ СТОЛЕТИЙ: а) подобно своему Господу, христиане в НЗ сознавали себя свободными от исполнения внешних заповедей С., поскольку подчиняли исполнению Божьей воли не только один день в неделю, но и всю свою жизнь. Это позволяло одним верующим придавать особое значение определ. дням, а другим считать все дни равноценными ( Рим. 14:5–9 ). Однако ап. Павел рассматривал требование соблюдать С. как возвращение к Закону и, следовательно, отпадение от благодати ( Гал. 4:9–11 ; Гал. 5:1–4 ). Такие же взгляды выказывали и христ. писатели первых веков (Игнатий, Иустин, Тертуллиан ); б) днем христ. богослужения вместо С. стал первый день недели, день воскресения и явления воскресшего Господа ( Ин. 20:1.19.26 ). Он упоминается в НЗ как день преломления хлеба, проповеди ( Деян. 20:7.11 ) и откладывания пожертвований ( 1Кор. 16:2 ). Возможно, первый день недели подразумевается под «днем Господним» в Откр. 1 (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), хотя, вероятно, в этом названии присутствует также и значение Судного дня (⇒ День Господень). |
| В житии сообщается о крещении будущего святого, о его трудах по созданию Кожеезерской обители и пропитанию братии. Обращает на себя внимание, с какими трудами и искушениями настоятеля было сопряжено начало этого монашеского вертограда; тот испытал “поругания и побои терпя недостатки, скорби и озлобления” (Евр 11:36–37). Но Господь “призрит на молитву беспомощных и не презрит моления их. Напишется о сем для рода последующего, и поколение грядущее восхвалит Господа” (Пс 101:18–19). Действительно, сила Божия “совершается в немощи” (2 Кор 12:9). И Кожеезерская обитель молитвенными трудами настоятеля стала школой монашеского делания. В дореволюционном описании встречаем объяснение названию обители: “Кожеозерский монастырь на Лопском полуострове, омываемом водами озера «Коже» (которое по своим береговым очертаниям имеет вид распростертой кожи)” 13 . Еще ранее здесь трудился старец иеромонах Нифонт, который принял Сергия и со временем сподобил его ангельского образа с именем Серапиона. Начало обители, то есть поселение святого на этом месте, в одном случае относят к 1565 г. 14 , в другом случае — к 1566 г. 15 Архиепископ Филарет (Гумилевский) датирует приход преподобного Серапиона на Кожеезеро 1560 годом 16 . Эта дата, на наш взгляд, более точна, так как согласно грамоте царя Феодора Иоанновича к 1595 г. святой пустынник трудился над созданием монастыря уже 36 лет 17 . Видя усердные подвиги Преподобного по созданию монастыря, “и от того убо времени начаша жителие Онеги реки к сему богодухновенному мужу и начальнику старцу Серапиону многу веру и любовь имети и подаваху ему кийждо от имений своих” 18 . В новосоздаваемую обитель стали давать вклады. Например, в 1577 г. были даны “на Кожозеро к Богоявлению корова да двое телят” 19 . Позднее иеромонах Нифонт скончался в поездке в Москву 20 . Поэтому в последующее время преподобный Серапион неоднократно сам путешествовал в Москву. В 1585 г. он “просит царя Феодора Иоанновича об отводе места для святой обители, заведенной Нифонтом. Великий Государь, уважив просьбу старца, приказал отвести место под обитель: полуостров Лопский и кругом озера Кожи матерой земли по 4 версты во все стороны, на что дана в 7093 году (1585) 30 сентября царская, а с нею и от Митрополита Дионисия благословенная грамота на устроение обители” 21 . В ней, согласно справочному труду Л. И. Денисова, было создано 3 храма: в 1589 г., в год учреждения Патриаршества на Руси — главный во имя Богоявления Господня, два года спустя — во имя Благовещения Пресвятой Богородицы, в 1591 г. — во имя святителя Николая 22 . Однако в царской грамоте Феодора Иоанновича от 1595 г. названы только два: летний Богоявленский и зимний Никольский 23 . |
| В наст. время достоверно принадлежащими В. считаются след. муз. сочинения: Литургия св. Иоанна Златоуста (17 номеров)/Ред. М. А. Гольтисона. СПб., гг., изд. ж. «Музыка и пение»]; Литургия св. Иоанна Златоуста (6 номеров)// Ведель А. Божествена лimypruя. С. 1-32; Всенощное бдение (39 номеров)/Под ред. М. А. Гольтисона. [Изд. ж. «Музыка и пение» П. К. Селиверстова]. СПб., 1904; концерты (в скобках приводится номер по автографу): 1. «Блажен разумеваяй на нища и убога» 5); 2. «Боже, Боже, законопреступницы восташа на мя» 11); 3. «Боже, приидоша языцы в достояние Твое»; 4. «В молитвах неусыпающую Богородицу» 1); 5. «Гласом моим ко Господу воззвах»; 6. «Господь пасет мя» (2-хорный) 10); 7. «Днесь Владыка твари»; 8. «Доколе, Господи, забудеши мя» 3); 9. «Заступник мой, почто мя забыл еси»; 10. «Ко Господу внегда скорбети ми» 12); 11. «К Тебе, Господи, воззову»; 12. «На реках Вавилонских» (c-moll; a-moll); 13. «Плачу и рыдаю»; 14. «Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь» 6); 15. «Пою Богу моему» 4); 16. «Приклони, Господи, ухо Твое»; 17. «Проповедника веры» (2-хорный) 9); 18. «Скажи ми, Господи, кончину мою»; 19. «Слыши, дщи, и виждь» (D-dur); 20. «Спаси мя, Боже, яко внидоша воды до души моея» 2); 21. «Тебе Бога хвалим»; 22. «Услыши, Господи, глас мой» 8); отдельные произведения: 23. «Величаем вас, архангели»; 24. «В молитвах неусыпающую Богородицу» (трио, a-moll); 25.«Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим»; 26. «Воскресения день, просветимся, людие» (ирмосы Св. Пасхи); 27. «Душе моя»; 28. «Кто есть сей Царь славы?» (трио с хором); 29. «Многая лета»; 30. «Не отврати лица Твоего»; 31. «Ныне отпущаеши» (a-moll; B-dur; g-moll; F-dur); 32. «Отче наш» 1, f-moll; D-dur); 33. «Плотию уснув»; 34. «Покаяния отверзи ми двери» (трио); 35. «Свете тихий» (c-moll; F-dur); 36. «С нами Бог»; 37. «Хвалите имя Господне» 2, F-dur/d-moll; 3, C-dur); 38. Херувимская (D-dur); 39. «Христос воскресе» (2 ред.); 40. «Христос раждается»; 41. «Царю небесный». Не изданы сочинения «Господи, помилуй» (F-dur), «Отверзу уста моя» (ирмосы канона Пресв. Богородицы), «Слыши, дщи, и виждь» (Es-dur/c-moll), «Тебе поем» (e-moll/G-dur) и др. |
| Состав: 1) канон Живоначальной Троице (1–16); 2) полунощница етера по вся дни (16 об.–35); 3) полунощница етера, певаемая по вся субботы (35 об.–47); 4) последование утреницы с первым часом (48–66); 5) последования 3, 6 и 9 часов и чинов избразительных и панагии (66–90 об.); 6) последование вечерни (91–99 об.); 7) чин великия повечерницы (100 об.–139); 8) устав повечерницы обычной (139–141); 9) канон молебен к Ангелу хранителю (141–151); 10) правило Святого Причащения (151 об.–169); 11) стихиры по вся дни (169–171); 12) канон (служба) по вся дни к Господу Иисусу Христу (171–182); 13) стихиры по вся субботы (183–185), 14) канон (служба) по вся воскресения (185–195 об.); 15) певаемый с Богом честный параклис Пресвятей Владычице Богородицы и Приснодевы Мариа (196–215); 16) служба Благовещению Пресвятыя Богородицы (215–233); 17) последование святыа купины в святей горе Синайстей, поет же ся во всяку субботу (233–246 об.); службы: 18) в пяток 5 недели поста «вечер» (247–260); 19) в святую великую субботу «вечер» (260–263 об.), 20) в неделю Пасхи (263 об.–274 об.), 21) часове на Святую Пасху и чрез всю неделю Святую и повечерница (274 об.–279); 22) восследование святыа великиа Четыредесятницы и Пятидесятницы (280–295 об.); 23) тропари и ипакои воскресные восьми гласов (295 об.–300); 24) тропари и кондаки дневные (300 об.–303 об.); 25) светильны чрез всю седмицу (303 об.–306); 26) троичны восьми гласов (306 – 310), 27) святого Максима-исповедника сказание извест(н)о к любящим Бога всем сердцем и многоболезнующим иноком и к трудолюбствующим в миру мужем и женам о чувствех телесных и о душевных свойствех (310–313 об.); 28) месяцеслов с тропарями и кондаками, с памятями русских святых (314–420); 29) лунное течение (420–432); 30) пасхалия на восьмую тысячу лет (до 7020-го года включительно), составленная митрополитом Зосимою, с предисловием, начало которого: «Всесвятая живоначальная единосущная и неразделимая Троица Отца и Сына и Святаго Духа» (432 об.–440 об.); 31) дасть Господь Моисию скрижали написаны на Синайской горе 10-ть слов (441 об.–442 об.); 32) что суть овци и волы еже рече пророк Аввакум: оскудеша овца от пищи: не будут в лов в прияслех (443); 33) слово святого Нила (443 об.–446 об.). Начало: «Глагола брат: аз авва отнележе бых мних уставное канона»; 34) канон о плачи Святыа Богородица, без конца (447– 453). |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Священнослужители церкви во имя святого Архистратига Божия Михаила села Гавриловка: 1. 1870-1874 гг. Соловьёв Михаил, священник. 2. Кондалинцев Сергей, дьякон. 3. Соколов Авксентий, дьякон. 4. 1874-1876 гг. Соловьёв Михаил, священник. 5. Цветков Дмитрий, священник. 6. Скворцов Иван, иерей. 7. Соколов Авксентий, дьякон. 8. с 1877-1890 гг. Цветков Дмитрий, священник. 9. с 1888 г. Кандилинский Иван, священник. 10. с 1889 г. Жемчужный Александр, священник. 11. Соколов Авксентий, дьякон. 12. Соколов Михаил, дьякон. 13. с 1888г. Контуковский Иван, дьякон. 14. 1891-1898 гг. Жемчужный Александр (матушка Анна Ивановна и дочь Елизавета (родилась в 1887 г.)), священник. 15. Соколов Авксентий, дьякон. 16. 1898-1905 гг. Александрийский Пётр (матушка Анна Ивановна), священник. 17. Соколов Авксентий, дьякон. 18. с 1905 г. Стеклов Николай, дьякон. 19. 1905-1909 гг. Зимнинский Алексей, священник. 20. Покровский Алексей, священник. 21. Стеклов Николай, дьякон. 22. 1909-1911гг. Зимнинский Алексей, священник. 23. Смирнов Пётр, священник. 24. Следков Пётр, священник. 25. Стеклов Николай, дьякон. 26. 1911-1915 гг. Зимнинский Алексей, священник. 27. Ридасов Николай, дьякон. 28. 1915-1918 гг. Вишневский Владимир, священник. 29. Юдин Вениамин, псаломщик. 30. Губанов Павел, исполнял обязанности псаломщика. В 1867 г. в Гавриловке настоятелем церкви служит некий священник Введенский (ГСО. Ф.1. Оп.1. Д.1474. Л.7520). В октябре 1870 г. распоряжением самарского Епархиального Начальства в с. Гавриловку Бузулукского уезда на должность просвирни была назначена дьяческая жена Александра Крылова («Самарские епархиальные ведомости», 1870 г. официальная часть, стр. 536). Священник Михаил Фёдорович Соловьёв родился в 1830 г. в семье дьяка. 9 апреля 1850 г. посвящён в стихарь, рукоположен в сан дьяка и направлен на службу в село Загарино Сызранского уезда. 7 февраля 1851 г. Михаил Фёдорович переведён в село Пензино Сызранского уезда. 29 сентября 1855 г. переведён в село Александровку Николаевского уезда. 16 сентября 1859 г. переведён в село Зыково Бугурусланского уезда. 3 февраля 1860 г. переведён в село Федоровку Ставропольского уезда. 14 декабря 1860 г. переведён в село Костино Бузулукского уезда. Батюшка преподавал в местном сельском училище с 1868 по 1870 гг. 8 февраля 1870 г. отец Михаил рукоположен в сан священника и направлен на службу в село Гавриловку Бузулукского уезда. |
| Наиболее основательные данные о состоянии старостильного раскола за всю историю его существования были получены после того, как второй заместитель председателя греческого правительства Д. Патилис издал распоряжение 1330 от 16 октября 1969 года, обращённое к главам органов исполнительной власти (номархам) и полиции о сборе сведений, касающихся количества клира и мирян у схизматиков. Поскольку более позднего изучения данного вопроса не приводилось, полученные в 1969 году данные представляют несомненную ценность и сегодня, ибо они дают возможность оценить масштабы и динамику распространения старостильного раскола на территории Греции. Согласно данным номархов, в конце 1969 года в Греции состояние старостильничества было следующим 1062 : Номы (области) Количество человек Клирики Монастыри Монахи Монахини 1. Аттика 10.629 2. Артис 3. Этолония 4. Арголидос 5. Архэфс 6. Ардакис 7. Виотиас 8. Гревенон 9. Драмас 10. Додеканес 11. Эввиас 12. Эврос 13. Эвританиас 14. Закинф 15. Илия 16. Имафиас 17. Ираклия 18. Фессалоники 11.000 19. Феспортиас 20. Иоанниос 21. Керкирас 22. Козанис 23. Коринф 24. Кавала 25. Килкис 26. Киклада 27. Касториас 28. Кефалиниас 29. Кардицис 30. Ларисис 31. Ласифия 32. о. Лесбос 33. Левкадос 34. Лакониас 35. Магнезиас 36. Мессианиас 37. Ксанфис 38. Пиреи 10.050 39. Превезис 40. Пеллис 41. Пиериас 42. Рефимнис 43. Родопис 44. Серрон 45. о. Самос 46. Трикалон 47. Фтиотидос 48. Фокидос 49. Флоринис 50. Ханион 51. о. Хиос 52. Халкидикис 57.229 Помимо учёта старостильничества государственными административными органами, собственный независимый подсчёт количества последователей раскола провела в 1969 году и Элладская Православная Церковь . Результаты церковного сбора данных представились следующими 1063 : Митрополия Архи-ереи Диа-коны Мона-хи Мона-хини Хра-мы Мона-стыри Ски-ты Кол-во чело-век Афинская Этолийская Александруполийская Арголидская Артская Верийская Аттикийская Горитинийская Гревенонская Гифийская Димитриадская Драмская Дриинуполийская Дидимотихийская |
| У нас также крестом благословляют священники и родители. 12 . Устроение скинии, по Божию повелению, на крышке ковчега завета и на занавеси скинии сделаны были изображения или иконы св. херувимов славы ( Исх.25:17–22, 26:1 ). 13 . Вступление евреев в Ханаанскую землю. Во время сорокалетнего странствования евреев произошло возмущение Корея, Дафана и Авирона против Моисея и первосвященника Аарона. Возмутители говорили: «полно вам; все общество, все святы, и среди них Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня?» Господь страшно наказал дерзких возмутителей ( Числ.16:1–35 ; Иуд.1:11 ). Кто из отступников и противников Церкви говорить так, и того в свое время постигнет строгий суд Божий. Наказание евреев змеями, и милость Божия посредством медного змея. Медный змей преобразовал Христа, а древо змея преобразовало крест Господень ( Числ.21:4–9 ; Ин.3:14 ). 15 . Помазание Давида. За неисполнение воли Божией, высказанной через святого мужа, Господь отверг Саула: непокорность, как будто и с доброю целью, есть такой же грех, как идолопоклонство ( 1Цар.15:16–29 ). Саулу подобны отступники и противники Церкви. Победа над Голиафом. Меч, которым Давид поразил Голиафа, хранили священники при храме, завернув его в священную одежду ( 1Цар.21:9 ). Потому то и у нас знамена и вещи, которыми оказана нам милость Божия, хранятся во св. храме. 17 . Построение и освящение храма. В новоустроенном храме много было изображений св. херувимов, и Слава Господня наполнила этот храм ( 3Цар.6:23–35, 8:6–11 ). 19 . Пророк Илия. Идолы и кумиры суть придуманные злыми и неразумными людьми ложные боги и изображения ложных богов, которых язычники почитали вместо Бога истинного и вместо истинных изображений Его; таков языческий бог Ваал ( 3Цар.18:17–21 ). Пророк Елисей. От прикосновения к костям св. пророка Елисея ожил умерший ( 4Цар.13:20–21 ); посему подобает почитать кости и мощи святых. 20 . Пророк Исаия. Он, в приближении Нового Завета, видел Господа Саваофа ( Ис.6:1–5 ); сообразно сему и у нас изображают Бога Отца. |
| Какой царский ответ последовал на просьбу Паисия в 1662 г., – мне пока неизвестно; но о том, что Паисий интересовался именно книгами и рукописями, привезенными Сухановым, – свидетельствует тот аакт, что ему в 1671 г. из числа этих именно книг, находившихся тогда на Иверском подворье Воскресенского монастыря, были даны по царскому указу следующие 20 печатных и рукописных книг «для собрания книги о святейших вселенских патриархах «1) книга Феофана, епископа никейского похвальные слова, в полдесть, в досках; 2) книга Никифора Каллиста латинская, печатная, в десть; 3) книга Никифора же Каллиста, в десть, такова ж; 4) книга летописание краткое, в десть, печатная латинская; 5 и 6) две книги Дионисия Ареопагита , печатные, латинския, в десть, 1-й и 2-й том; 7 и 8) две книги Григория Богослова печатные, латинския, в десть; 9) книга Иоанна Зонара печатная, латинская, в десть; 10) книга Иустина Философа печатная, латинская, в десть; 11) книга Исидора пилусийского печатная, латинская, в десть; 12) книга Климента александрийского печатная, латинская, в десть; 13) книга Кормчая письменная, в десть; 14) книга Правильная о церковном чине и о заповедех отеческих, письменная, в полдесть; 15) книга Кормчая письменная, в десть, в досках; 16) книга Евстафия Киртахрана письменная, в полдесть, в коже; 17) книга Фотия патриарха цареградского письменная, в десть, в досках; 18) книга Ипполита папы римского письменная, в полдесть; 19) книга Фомы патриарха иерусалимского о армейской ереси, письменная, в десть; и 20) книга Иякова брата Господня на рождество пресв. Богородицы греческая, письменная, в полдесть». Документ, перечисляющий все эти книги, прямо озаглавлен: «179 г. марта в 23 день. По указу великого государя царя и великого князя Алексея Михаиловича, всеа великия и малыя и белыя России самодержца, взято с Иверского подворья из полаты книг и отдано газскому митрополиту Паисию для собрания книги о святейших вселенских патриархах». – Кроме этих 20 книг Паисием же впоследствии были взяты (только неизвестно когда) еще следующие 4 латинских книги: а) две книги Козмография, одна преложена вкратце, б) книга Анастасия о костельных вещех и о житии пап римских, и в) «книга польская писана против веры благочестивые». 14 июня 1676 (184) г. все эти книги были переписаны в «Товарной полате», причем оказалось среди них 10 греческих (1 печатная, остальные рукописные), 10 греколатинских печатных и 4 латинских и польских печатных же; на другой день 15 июня «те все книги, читаем в документе, по сей росписи к великому государю в хоромы взял кравчей князь Василий княж Федоров сын Одоевской». Впоследствии книги эти были возвращены в Патриаршую библиотеку, потому что большинство их можно указать в ней 458 . |
| В конце 1896 года архиеп. Флавиан (Городецкий) направил в Синод представление о назначении архим. Тихона своим викарным епископом. 4/16 октября 1897 г. Николай II утвердил синодальный доклад «о бытии ректору Холмской духовной семинарии архимандриту Тихону епископом Люблинским, викарием Холмско-Варшавской епархии, с тем, чтобы наречение и посвящение его в епископский сан произведено было в г. С.-Петербурге» 10 . 18/30 октября в присутствии Свят. Синода состоялось наречение архим. Тихона, а 19/31 октября 1897 г. в Свято-Троицком соборе Александро-Невской лавры была совершена его хиротония митр. Петербургским Палладием (Раевым) при участии других архиереев. Когда чрез одиннадцать месяцев весть о переводе еп. Тихона в Америку достигла Холма, она вызвала самые разные, даже скорбные чувства многих жителей Холмской Руси. 11/23 октября 1898 г. в зале уездного собрания устроили обед в честь отъезжавшего архипастыря. Прощальный обед запомнился его участникам обилием произнесенных речей. Последним слово взял преосвящ. Тихон, который поблагодарил всех за проявленные к нему чувства, а в заключение сказал: «Когда я почти семь лет тому назад впервые подъезжал весною к неведомому для меня Холму, была ненастная погода, стоял туман, застилавший Холм. Но вскоре из-за туч прорвался луч света и осветил Холм с его дивною, святою горою. Нечто побольше было и в моих отношениях к Холму. Я не знал ни его, ни общества, живущего в нем. Но чем больше я знакомился с ним, тем более светило солнце любви, понимания, взаимного доверия. Да здравствует же это солнце любви Христовой и да согревает оно Холм и его св. гору во веки веков» 11 . В то воскресенье Тихон уехал из Холма, чтобы продолжить служение на новом месте. § 2. Прибытие Тихона в Соединенные Штаты Северной Америки. 14/26 сентября 1898 г. «Государь Император, в 14-й день минувшего сентября, Высочайше утвердить соизволил всеподданнейший доклад Святейшего Синода о бытии преосвященному Алеутскому Николаю епископом Таврическим и Симферопольским, а викарию Холмско-Варшавской епархии, преосвященному Люблинскому Тихону епископом Алеутским и Аляскинским» 12 . |
|
|
