| С 1996 года « Церковь Объединения» выпускает в России журнал «Родник надежды» 1112 . Управлением Федеральной службы налоговой полиции Российской Федерации по Санкт-Петербургу завершена проверка финансово- хозяйственной деятельности «Вузовской Ассоциации по изучению Принципа» (CARP), являющейся дочерней организацией «Церкви Объединения». Проверка проводилась в связи с тем, что CARP не предоставляла финансовых отчетов о своей деятельности в налоговые органы. По сообщению налоговой полиции (26 июня), были выявлены нарушения правил бухгалтерского учета и налогового законодательства. Начав финансовую деятельность в 1991 г., CARP встала на учет налоговой полиции лишь в конце 1994 года. Ассоциация ведет учет поступлений так называемым «американским способом» по схеме «доход-расход», не разграничивая средства, поступающие от тех или иных организаций. Большое место в пополнении ее бюджета занимает фандрейзинг (сбор средств) – попрошайничество и меткая торговля рядовых мунитов на улицах и учреждениях. CARP предъявлены штрафные санкции на полтора миллиарда рублей. В ходе проверки налоговые полицейские обнаружили не относящийся к их работе, но очень впечатляющий документ – список 300 петербургских учителей, в том числе и директоров школ, являющихся членами CARP. Они посещают мунитские семинары в курортных зонах России и за границей и распространяют учение Муна среди своих учеников 1113 . Здесь следует отметить, что в Постановлении Государственной Думы Российской Федерации «Об обращении Государственной Думы Федерального Собрания Российской Федерации «К Президенту Российской Федерации об опасных последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье общества, семьи, граждан России» от 1 5 декабря 1996 г. выражена озабоченность тем, что муновские программы преподаются в российских школах: «Это является вопиющим нарушением конституционного права светскости нашего государства». Прокуратурой г.Санкт-Петербурга было возбуждено уголовное дело от 11 марта 1996 г.) по статье 143–1 УК в отношении секты Муна; |
| Цель и суть схоластики заключалась в систематизации христианского вероучения и в логическом (в противовес мистическому методу) доказательстве рациональности, присущей вере. Отцы и учители церкви просвещали христиан, обращаясь к их сердцу. Теперь потребовалась еще и школа ума. В истории схоластики выделяют три периода: ранний вв.), зрелый (XIII в.) и поздний вв.). До IX в. развитие западноевропейской философии шло медленно. Основными и немногочисленными центрами культуры и образованности были монастыри, в скрипториях которых хранились и переписывались отдельные античные тексты, и сохранившиеся риторические школы. Существенную роль в распространении античной образованности сыграли ирландские монастырские школы. В обстановке обновления культурной жизни, с XI столетия, началось систематическое и последовательное развитие схоластической философии. Наиболее видными деятелями ранней схоластики были Иоанн Скот Эриугена (ок. 810877), Ансельм Кентерберийский (10331109), Иоанн Росцеллин (ок. 1050 – ок. 1112), Бернар Клервоский (10911153), Пьер Абеляр (10791142), представители Шартрской школы Бернар из Шартра (ум. в 1130), Тьерри из Шартра (ум. между 11501155), Гильом из Конша (ум. в 1154), и Сен-Викторской школы Гуго Сен-Викторский (10961141) и Ришар Сен-Викторский (ум. в 1137). С XI в. прослеживается тенденция противоборства аскетизма и гуманизма, принятия и неприятия мира. Эти споры ведут свое начало из полемики писателей первоначального христианства, в трудах которых по-разному трактовались вопросы мироздания. Творчество двух выдающихся систематизаторов христианского учения периода патристики, Августина Аврелия (354430) и Псевдо-Дионисия в.), ярко отражают те различия, которые существовали между культурой латинского Запада и греческого Востока. Их системы отличаются прежде всего самим подходом к миру. У Псевдо-Дионисия нет такого резкого противопоставления Бога и мира, какое наблюдается у Августина Аврелия . Двигатель августиновой «священной истории» постоянная борьба двух градов, небесного и земного. |
| Данное Иоилю видение нового времени, когда все барьеры между людьми будут разрушены, благодаря приходу Святого Духа, также находит подтверждение у Павла в Послании к Палатам (3:28), где говорится, что в церкви все свободны и все равны пред Богом. Павел еще раз раскрывает эту мысль в Послании к Римлянам (10:13), когда цитирует Иоиля 2:32: «всякий, кто бы ни призвал имя Господне, будет спасен» (пер. Касьяна). «Призвание имени Господа» – одна из основных тем Нового Завета ( Деян.4:912, 9:14,21, 22:16 , 1Кор.1:2 ; 2Тим.2:22 ). Петр утверждает, что Иоиль пророчествует именно об Иисусе, ибо под небом нет другого имени, данного человеком, через которое нам надлежит быть спасенными ( Деян.4:1112 ). 973 Е J. Young, An Introduction to the Old Testament, rev. ed. (Grand Rapids, Eerdmans, 1960), pp. 255–256. 974 Деление на главы в русском переводе отличается от древнееврейского оригинала. Отрывок 2:28–32 в нашем переводе соответствует главе 3 еврейской Библии, а глава 3 нашего перевода соответствует главе 4 еврейской Библии. В этой книге мы будет следовать делению на главы и стихи, соответствующему Синодальному Переводу. 975 Otto Eissfeldt, The Old Testament An Introduction, trans, by Peter R. Ackroyd, (New York: Harper and Row, 1965), p. 394. 976 Ученые, которые придерживаются поздней даты составления книги, обычно, недооценивают теолопгческую значимость книги. См. Brevard Childs, Introduction to the Old Testament as Scripture (Philadelphia: Fortress, 1979), p. 388. 977 R.K. Harrison, Introduction to the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1969), p. 878–879; H.W. WolffJoelandAmos, Hermeneia, trans. By W. Janzen et al. (Philadelphia: Fortress, 1977), pp. 4–6. 978 L. Allen, The Book of Joel, Obadiah, Jonah and Micah (Grand Rapids: Eerdmans, 1976), pp. 22–24; Dillard and Longman, Introduction, p. 367. 980 «Joel,» s.v. IDB. Имя «Илия» – интересный вариант, в котором те же самые терфорические элементы идут в обратном порядке, а в конце подчеркнуто добавлен суффикс первого лица: «Мой Бог – Яхве». |
| Надо признаться, что наши вольнодумы делаются уж через чур легковерными, когда им приходится спорить против откровения. При несколько большем внимании, г-н Э. Ренан умел бы различить два предания относительно предтечей Мессии, точно также как умел бы различить два пришествия того же Мессии: одно уже совершившееся, другое, ожидаемое в будущем. В первый раз, предтечей Мессии должен быть «глас вопиющего в пустыни: «уготовайте путь Господень», и прочее. Этот глас был Иоанн Креститель, которого Иисус назвал Илией, только образовательно. Во второе пришествие, предтечей Мессии будет сам Илия пророк, которому не понадобится воскреснуть, как говорит г-н Э. Ренан, ибо, по свидетельству. Слова Божьего, он не умирал, а только взят с земли. Г-н Ренан конечно не верит такому взятию; но не в том дело; тем не менее он должен был бы хоть заявить об этом, излагая в точности предания древних народов. Когда дело идет о таком точном изложении, писатель себя уважающий оставляет в стороне свои личные убеждения и верования; он обсуживает, когда считает то нужным, но прежде всего он излагает в точности факты и свидетельства, не перепутывая их, и не ломая истории, как то делает наш академик. Иисус восхвалял Иоанна Крестителя; никто в том не сомневается. Только, для этого он не выжидал его смерти, и все похвалы, приведения у г-на Ренан, относятся в тому времени, когда Иоанн еще находился в живых ( Мф.1112:13 ; Лк.7:16–18 ). Ученики Иисуса разделяли чувства учителя. И в этом также никто не сомневается. Но вместо того, чтобы ограничивать чувство уважения христиан к Иоанну Крестителю первым христианским поколением, г-н Ренан мог бы расширить его за пределы девятнадцатого столетия, ибо, в наше время, все христианские церкви, без исключения, ублажают Иоанна Крестителя, как величайшего «из рожденных женами». Если верить нашему сочинителю, так вследствие уважения первых учеников Иисуса к Иоанну «придумали, что он в родстве с Иисусом» (стр. 201); также придумали, что он признал Иисуса за Мессию, с первой же их встречи; что он признавал себя меньшим его. |
| В области гражданской администрации халифа аль-Муктафи, как и его преемник аль-Мустанджид (1160-1170), опирался на везирский род Бану Хубайра. Аль-Мустади (1170-1180) упрочил положение возродившегося халифата дружественными отношениями с правителем Египта Салах ад-Дином и ильдегизидскими правителями Азербайджана. При халифе ан-Насире (1180-1225) в города И. переселялись мусульм. религ. и светские интеллектуалы. В религ. сфере ан-Насир попытался совместить суннитский традиционализм с шиитскими и суфийскими элементами (т. н. футувва) с целью создания новой базы для политического союза всех правителей ислам. мира. В союзе с Айюбидами и Ильдегизидами он присоединил Хузестан и нанес смертельные удары ирак. Сельджукидам. Однако ему не удалось распространить свое влияние на север Двуречья, к-рым в 1127-1233 гг. правили из Мосула атабеги (атабеки) из династии Зенгидов, прославившиеся как покровители ислам. учености. Последовательная политика, ограничивавшая права иноверцев, в первую очередь христиан, сиро-яковитов и мелькитов, не стала помехой для увеличения числа их поселений на территории И. Особую выгоду от этого получили яковиты. Так, с 935 по 1345 г. мафрианы создали 14 новых епархий. В 1089 г. Тикрит был разрушен арабами во время мятежа против персид. губернатора. Как следствие, мафриан Иоанн Салиба был вынужден переехать в Мосул. Мафриан Дионисий (1112-1134) вернулся в Тикрит. В 1156 г. после разрушения Тикрита халифом аль-Муктафи, мафрианат вновь переехал в Мосул. В 1152 г. престолы Мосула и Тикрита были объединены и титул мафриана стал звучать как «митрополит Мосула и Ниневии». В 1153-1155 гг. был образован диоцез Мосул, включавший Мосул, Тикрит и мон-рь Мар-Маттай, к-рый стал резиденцией мафриана. В его юрисдикции находились территории на востоке до Урмии и Тебриза, на юге до Багдада. Тебриз стал столицей при последних Аббасидах, туда же переехал мафрианат и, возможно, оставался там до 1264 г. Осада Багдада монголами. Миниатюра из рукописи. Ок. 1430 г. (Paris. Suppl. |
| Евангельский рассказ служил источником не только для композиций жанрового характера, трактующих событие в историко-повествовательном духе. Иконография Евхаристии, или литургической Тайной вечери, основывается на том же источнике, но трактует событие в возвышенных тонах, придавая ему символико-догматический смысл. Здесь трапеза преображается в таинство причащения, составляющее важнейший момент христианского богослужения. Соответствовало значению и местоположение композиции. Она помещалась в виде фриза на стене центральной апсиды, а также на створках царских врат. Изображение Евхаристии появляется в VI столетии, именно тогда, когда развились церковные обряды и установилось устройство алтарной части храма. Изображение с самого начала приобретает характер торжественной репрезентативной церемонии. Уже на миниатюре Россанского кодекса, созданного в Малой Азии (VI в.), мы видим симметричную схему: процессия из двух групп апостолов направляется к центру, где изображенный дважды Христос подает одной группе хлеб, а другой – чашу с вином. В мозаике равеннской церкви Сан-Витале в центре композиции помещен престол под сенью кивория, что становится обязательной принадлежностью классической иконографии. На престоле расположены крест, дискос с хлебом, а также могут быть изображения орудий страстей. Обычно рядом с Христом помещают фигуры ангелов с рипидми в руках, которые тем самым выполняют функции диаконов. На мозаике, например, Софии Киевской по золотому фону над группами апостолов идут две греческие надписи, поясняющие смысл причастия: «Возьмите, вкушайте: это тело мое, за вас преломляемое для отпущения грехов» (слева) и «Пейте из нее все: это кровь моя Нового Завета, за вас и многих проливаемая для отпущения грехов» (справа). Соответственно слева к святому причастию первым подходит апостол Петр, принимая из рук Христа хлеб, а справа – апостол Павел, принимая от Христа чашу с вином. В древних изображениях не всегда точно можно определить других апостолов, так как их лица не имеют еще ярко выраженных индивидуальных черт. Однако на мозаике Михайло-Златоверхого монастыря (ок.1112) с уверенностью можно определить, что позади апостола Петра изображены Иоанн, Лука, Симон, Иаков и Фома, а позади Павла – Матфей, Марк, Анд рей, Варфоломей и Филипп. В редких случаях процессия апостолов увеличивается благодаря изображению дополнительных фигур. Это могут быть праотцы (Мельхиседек и Авель в церкви Сан-Витале), пророки (Давид и Мельхиседек на миниатюре Барбериновской псалтыри XI в. из Ватикана) или отцы церкви ( Иоанн Дамаскин и Козьма Маюмский на фреске церкви Успения на Волотовом поле в Новгороде, XIV в.). |
| In this pamphlet we have tried to show that, first of all, since its very appearance in the twelfth century the criticism in question was inextricably intertwined with the Filioque debate and with the development of the Byzantine notion of the interpenetration (perichoresis) of the Hypostases within the Holy Trinity. We see this development in Nicetas Seides (ca. 1112) already, and then the notions of the interpenetration and of the ‘eternal rest’ of the Holy Spirit in the Son feature prominently in all the major triadological works of such basic authors for the Roman primate criticism as John X Camateros (1199–1200), Germanus II (1223–1230), Nicephorus Blemmydes, Theodore II Lascaris, Georges Acropolites (50-es of the 13th century), Georges of Cyprus, Georges Moschambar (70-es and 80-es of the same century), Nilus Cabasilas, Barlaam the Calabrian (30-es of the 14th century) and, as a result of this two-centuries development, in Gregory Palamas himself. Unlike the Latin theological tradition (cf., e. g., in Joslenus of Soisson and John Quidort), the Byzantines tended to underline the ‘inner-Trinitarian symmetry’ between the Son and the Spirit, making emphasis also on the thought that Jesus Christ, the Incarnate Son of God, is the only Giver of the charisms of the Spirit to the Church. If we compare this line of reasoning with what Innocent III wrote to John X Camateros, as well as with some odd expressions of Peter Damiani and Constantine Stilbes, we will come to the conclusion that the privilege and prominence of St Peter, so often spoken of by the Pope, were nothing else than a special ‘super-charism’of the Spirit, giving Peter and his successors a special power over the whole Church. This charism makes its bearer, i.e., the Pope himself, a kind of a ‘second reason’ of the charisms of the Spirit being given to the other bishops and to the Church in its entirety. Consequently, the Roman Church tends to be a ‘superior’ part of the Church Universal. Such a preeminence of a singular chair is inadmissible for John X Camateros, Barlaam the Calabrian and other Orthodox polemicists. |
| Четвертое объяснение можно найти в отношении русского сознания к истине. Если ощущать истину как личностную реальность, тогда познать ее можно лишь встретившись с личностью, Личностью Христа, единственной полной Истиной. «Видение Бога, – пишет Вл, Лосский, – имеет характер общения экзистенциального... это не только общение тварной и несозданной природы, но и раскрытие каждой человеческой личности, принимаемой Богом, Который обращается к каждому в отдельности» 1111 . « Церковь последних времен, – пишет П. Евдокимов , – предлагает голодающим не идеологические камни систем, не богословские камни катехизации, но хлеб ангельский и сердце брата по человечеству, приносимые как истинная пища» 1112 . Прекрасные эсхатологические обетования вызывают в душе самые благоговейные желания, но они не раскрывают тайны. Христиане постоянно вопрошают себя, каким будет «день Господень». И ответы бывают совершенно разными. И потому можно сказать, что существуют разные виды эсхатологизма. Мы попробуем рассмотреть их в определенном порядке, отмечая основные особенности каждого и те особые наименования, которыми они определяются. Катастрофический эсхатологизм В Писании предсказывается конец мира с указанием ряда признаков, предшествующих ему ( Мф. 24,3 и сл.). И потому в эпохи, в которые, как казалось, эти признаки начинали проявляться, ожидание конца времен становилось более напряженным. Второе пришествие Христа связывалось с разрушением всего того, что мир создал. Не усматривали никакой связи между Царством небесным и царством земным, за исключением тех заслуг, которые приобрели праведники в борьбе с грехом. В России большие национальные бедствия способствовали развитию такого эсхатологического сознания. Особенно это относится к эпохе татаро-монгольского нашествия 1113 . Период, предшествовавший 1492 году, был для России сравним с последними годами первого тысячелетия для западного мира. Рассматривая события, начиная с самого сотворения мира, приходили к заключению, что 1492 год соответствовал 7000 году от сотворения мира. И тогда легко было представить, что с этого года начнется завершение человеческой истории. Проповеди преп. Авраама Смоленского были насыщены катастрофическими предсказаниями 1114 будущего. |
| При Всеволоде был Митрополитом Грек Иоанн, муж знаменитый ученостию и Христианскими добродетелями, ревностный наставник Духовенства и друг несчастных. «Никогда» (сказано в летописи) «не бывало у нас такого и не будет!» Мы имеем его сочинение, названное Церковным правилом, в коем он с великою ревностию осуждает тогдашнее обыкновение Князей Российских выдавать дочерей за Государей Латинской Веры; доказывает всякому гостю или купцу, сколь грешно торговать крещеными рабами в земле язычников (Половцев), даже ездить туда, и для выгод сребролюбия оскверняться их нечистыми яствами; налагает епитимью на тех, которые совокупляются с правнучатными или женятся без венчания, думая, что сей обряд изобретен единственно для Князей и Бояр; отлучает от церкви иереев, благословляющих союз мужа с третьею женою; велит им и Монахам служить для всех людей примером трезвости; наконец, в дополнение к гражданским законам, уставляет духовное покаяние для преступников благонравия и целомудрия. Сей Митрополит, наименованный от современников Пророком Христа, святил церковь Феодосиева монастыря Печерского, о коей написано столь много чудесного в Патерике Киевском. Византийские художники, украсив оную, не захотели уже возвратиться в отечество и кончили жизнь свою в Печерской Обители: доныне показывают там гробы их. – B 1089 году, когда преставился Митрополит Иоанн, дочь Всеволодова, Янка, ездила в Константинополь и привезла с собою нового Митрополита, скопца, именем также Иоанна, но человека весьма обыкновенного, слабого здоровьем и столь бледного, что народ прозвал его мертвецом: он через год умер. Третий Митрополит Всеволодова княжения был Ефрем, Грек, по известию новейших летописцев; другие же называют его Монахом Печерским. Нестор сказывает только, что Ефрем, скопец подобно Иоанну, жил в Переяславле, где находилась тогда Митрополия, и что он, создав многие храмы каменные, первый начал в России строить при церквах крестильницы. Сей Митрополит, как пишут, уставил торжествовать 9 маия пренесение мощей Св. Николая из Ликии в Италиянский город Бар: праздник Западной Церкви, отвергаемый Греками, и доказательство, что мы имели тогда дружелюбное сношение с Римом. Нестор молчит, но Летописец средних времен говорит о каком-то Святителе Феодоре, приезжавшем к Великому Князю от Папы (Урбана II) в 1091 году. Властолюбивые Наместники Св. Петра без сомнения всячески старались подчинить себе Церковь Российскую. Глава VI. Великий князь Святополк-Михаил. Г. 1093–1112 |
| Страстотерпица царица Александра Как жене следует относиться к своему мужу Есть нечто святое и вызывающее почти благоговейный страх в том, что жена, вступая в брак, сосредотачивает все свои интересы на том, кого она берет себе в мужья. Она оставляет дом своего детства, мать и отца, разрывает все нити, которые ее связывают с прошлой жизнью. Она смотрит в лицо того, кто попросил ее стать его женой, и с дрожащим сердцем, но и со спокойным доверием вручает ему свою жизнь. И муж с радостью чувствует это доверие. Это на всю жизнь составляет счастье человеческого сердца, способного и на несказанную радость, и на неизмеримые страдания. Жена в полном смысле слова все отдает своему мужу. Для любого мужчины это торжественный момент принять ответственность за молодую, хрупкую, нежную жизнь, которая доверилась ему, и лелеять ее, защищать, оберегать, пока смерть не вырвет у него из рук его сокровище или не поразит его самого. Страстотерпица царица Александра На тесную и неразрывную любовь супругов, повиновение жены мужу указывает образ создания первой жены и ее назначение. Жена созидается из ребра человека для того: Жена в Совете Божием называется помощником мужа ( Быт.2:18 ), этим показывается ее назначение вспомоществовать ему: Жена называется помощником, подобным ему ( Быт.2:18 ), то есть мужу, в ознаменование: Святитель Филарет Московский Апостолы в своих посланиях говорят о вторичном положении жены в супружестве. Этим они не унижают ее, но имеют в виду ее происхождение и ее природу, более сложную и более слабую, требующую особой бережности. Не муж создан для жены, пишет апостол, но жена для мужа (как его друг и помощница)… Впрочем, ни муж без жены, ни жена без мужа в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж через жену; все же от Бога ( 1Кор.11:9,1112 ). Из приведенных здесь апостольских наставлений видно первохристианское отношение к браку. Муж и жена сотрудники у Бога. Они совершенно равны, как участники Царства Божия и наследники вечной жизни. …Жена сотворена для помощи мужу, и от мужа (от его ребра), а не муж для жены и от жены (хотя и рождается «от жены»). Жена, по человеческому своему значению и по Божественному замыслу, во всем равная мужу, в практическом отношении является его помощницей и зависит от него, а муж является главой жены, «да поживут по воле Божией», как сказано в одной из молитв Таинства Брака. |
|
|
