| Нельзя сказать наверное, предполагал ли преосвященный Виктор сам быть на съезде в Лебединском монастыре 1066 но в середине лета он был уже готов выехать из Слуцка на Украину, и консистория, указами 15 июля, оповестила духовенство, чтобы все ставленнические дела и прошения о воссоединении, т. е. дела собственно архиерейские, превышающие компетенцию консистории, были направляемы в «путевую его высокопреосвященства контору» 1067 . 5 августа преосвященный отправил было уже часть своего клира, на Украину, намереваясь вслед за ним отправиться и сам 1068 . Преосвященному Виктору, впрочем, не пришлось выехать из Слуцка. К нему вернулась его старая болезнь и задержала его в Слуцке 1069 , а когда, «почувствовав маленькую ослабу», он решился, наконец, «в путь пуститься» ему дорогу загородила мятежническая шайка 1070 . В назначенное число Лебединский съезд состоялся. Когда протоиерей Радзимовский, сообразно полученным в Слуцке инструкциям, побывав предварительно, с письмами преосвященного Виктора 1071 , у обоих губернаторов – Изяславского и Брацлавского 1072 , – явился в самом конце июля в Лебединский монастырь, «духовенство» там уже было в сборе. Прибыл как раз из Киева посланный туда преосвященным Виктором 1073 Корсунский игумен Самуил и привёз с собой 90 антиминсов 1074 . На собрании были найдены некоторые неудобства в распределении благочинных; иные были назначены в слишком далекие от их приходов места; один оказался в далёкой отлучке 1075 ; один скончался 1076 . Сделав, по данному от преосвященного Виктора разрешению, соответствующие изменения в разделении между собой «все в списке «благочинных» 1077 , разделив между собой «все потребные вещи» и получив, по всей вероятности, из двадцатитысячной суммы денег на дорогу 1078 , съехавшееся в Лебединский монастырь духовенство, «с полным наставлением», 1 августа пустилось в путь 1079 . Благочинные «разъехались», но сразу же взятся за дело им не пришлось. Разгорался мятеж, отвлекший на себя все силы и внимание края. И только одна церковь в Изяславской губернии в августе 1080 , да несколько церквей в Брацлавской губернии, в округе протоиерея Левандовского, ещё в июле 1081 успели быть присоединёнными к православию в теченими лета 1794 года. |
| А. А. Шахматов полагал, что Корсунская легенда возникла в Десятинной церкви и была вставлена в Начальный свод. 606 Д.С. Лихачев предположил, что это – местное херсонесское предание. Оно стало известно Никону, впоследствии игумену Печерского монастыря, когда он жил в Тмуторокани и бывал в Херсонесе Таврическом. Когда он составлял в 1070-х гг. летописный свод, он вставил это предание в текст. 607 Против этого предположения говорит то, что преп. Нестор, который уже в 1080-е гг. трудился над своим «Чтением свв. мученикам Борису и Глебу», ничего не пишет о взятии Корсуня, а крещение датирует 6495 (987) г. Искажения прошлой истории Киева, связанные с Десятинной церковью, относятся к довольно позднему времени. Только когда все забыли, что она выстроена на языческом могильнике, в летопись можно было добавить сообщение о дворе варяга-христианина, якобы располагавшемся на этом месте. Легенда о крещении Владимира в Херсонесе возникла безусловно в Крыму. Судя по ПрЖ, она довольно рано начала конкурировать с древнейшими русскими историческими памятниками, но полное ее торжество может относиться только к последнему десятилетию XI в. Следом за рассказом о крещении в летописи следует наставление св. Владимиру в вере. Как указал Н. К. Никольский , это переработка «Написания о правой вере» ( Символа веры ) Михаила Синкелла (760–846). 608 Один из видных защитников иконопочитания, монах лавры св. Саввы, а затем синкелл (секретарь) Иерусалимского патриарха, Михаил прославился как писатель. Он был отправлен к императору-иконоборцу Льву Армянину, чтобы обличить ересь. Лев сослал св. Михаила, а при воцарившихся затем Михаиле II Травле и его сыне и преемнике Феофиле он снова был гоним и мучим. Св. Михаил еще увидел торжество иконопочитания на соборе 843 г. и был синкеллом Константинопольского православного патриарха Мефодия (843–847). 609 Символ веры св. Михаила Синкелла входил в греческий сборник устойчивого состава, который был переведен в начале X в. при болгарском царе Симеоне. Он сохранился в нескольких копиях, самой известной из которых является роскошный Изборник Святослава 1073 г. 610 Но, как указал Н. К Никольский, в летописи был использован другой перевод, который никак нельзя назвать удачным. В частности, там сделана грубейшая с точки зрения православного богословия ошибка: о Боге Сыне вместо «единосущный» написано «подобосущный». Из-за этого Символ веры приобрел арианский оттенок, 611 которого, конечно, не было в оригинале. Текст, помещенный в летописи, сохранился в отдельных списках, древнейшим из которых является Троицкий сборник XII–XIII вв. (РГБ ОР, ф. 304 (Тр.), 12). 612 По мнению Н. К. Никольского , перевод был выполнен на Руси. |
| Парижский университет становится центром богословского образования средневековой Европы. Его высокая репутация в этой области имела прочные исторические корни; университет был прямым преемником кафедральной школы при Нотр Дам де Пари и школ при аббатствах св. Женевьевы и св. Виктора, из коих кафедральная и сен-викторская школы были по преимуществу богословскими, а в монастыре св. Женевьевы преподавались, главным образом, «искусства». Мнение теологов парижской кафедральной школы принималось во внимание при разрешении богословских споров о пресуществлении (transsubstantiatio) хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, о непорочном зачатии (Immaculata conceptio) Св. Девы, а в начале второй половины XII в. английский король Генрих II Плантагенет отдал на решение парижских теологов свой спор с Томасом Бекетом, архиепископом Кентерберийским. Именно в этой школе у каноника Гийома де Шампо (лат. Guillelmus de Campellis или Campellensis; ок. 1070–1121), известного по всей Европе представителя реализма, учился знаменитый средневековый философ и богослов Пьер Абеляр (1079–1142), начавший свое обучение в Бретани у основателя номинализма Иоанна Росцелина (ок. 1050 – ок. 1122). Вскоре ученик и учитель сходятся в потрясшем средневековое богословие споре об универсалиях. С 1102 г. Абеляр, признанный глава диалектиков, учил в Мелюне, Корбеле и Сен-Женевьев, среди его учеников – папа Целестин II (1143–1144), Пётр Ломбардский (ок. 1100 – ок. 1160) и Арнольд Брешианский (ок. 1100–1155); число учеников возрастало, как и непримиримая вражда со стороны де Шампо. После того как последний был возведён в звание шалонского епископа, Абеляр в 1113 г. возглавил училище при Нотр Дам, но вскоре принял монашество и удалился отсюда. К числу противников Абеляра добавились Бернард Клервоский (10911153) и Норберт Ксантенский (1080–1134). Дважды – на соборах в Суассоне (1121), где было сожжено его произведение Introductio in theologiam («Введение в богословие»), и в Сансе (1140) – взгляды Абеляра были осуждены (особо критиковалась его работа «Да и Нет»). |
| Антоний Веррийский. Икона XIV в. (Византийский музей. Фессалоника) Свт. Афанасий Великий и прп. Антоний Веррийский. Икона XIV в. (Византийский музей. Фессалоника) Старая Митрополия (греч. Παλι Μητρπολη) (1070-1080), бывш. кафедральный собор В., согласно местному преданию (зафиксированному в нач. XX в. О. А. Штруком), посвящен 12 апостолам, а по мнению Г. Хионидиса - апостолам Петру и Павлу. Сохранилась надпись, в к-рой ктитором храма назван Веррийский еп. Никита, упоминаемый в афонских актах под 1078 г. После тур. завоевания храм был превращен в мечеть, названную Хюнкяр-джами (мечеть Победы), позднее был пристроен минарет. Здание, являющееся одним из крупнейших кафедральных соборов той эпохи, представляет собой 3-нефную базилику со слабо выраженным трансептом, деревянным перекрытием. Юж. неф не сохранился, в процессе археологических исследований были открыты фундаменты юж. рукава и части нартекса, обрушившиеся в неизвестное время. Нартекс по ширине был равен храму и сообщался с ним 3 проемами. Уникальность здания Старой Митрополии состоит в том, что оно, построенное на месте раннехрист. базилики, повторяет ее планировку, о чем свидетельствует нек-рое сходство в планах и элементах конструкции с ц. вмч. Димитрия в Фессалонике. В Старой Митрополии сохранилось неск. слоев росписей. Древнейший фрагмент - образ Христа Халкитиса кон. XII в. на зап. грани сев. предалтарного столпа, выполненный в традициях позднекомниновской живописи. значительная часть росписей относится к XIII в. (в апсиде и на стенах центр. и боковых нефов) и выполнена в 2 этапа. К 1-му (1215/16-1224/25) принадлежат фрески апсиды и большей части нефа, еще сохраняющие связь с комниновским искусством, но уже имеющие новые черты. В конхе апсиды находилось утраченное ныне изображение Богоматери с 2 поклоняющимися ангелами. Далее располагаются погрудные образы апостолов в медальонах, ниже - святителей в рост: Елевферия, Григория Великого, Кирилла Александрийского, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Афанасия Великого, Иоанна Милостивого, Николая Мирликийского и Дионисия Ареопагита. |
| Небольшие капитулы действовали при мн. городских и даже сельских храмах. Начало новой эпохи в истории монашества в Оверни связано с расцветом Клюнийской конгрегации. Настоятель Клюни св. Одилон (994-1049) принадлежал к знатному семейству Меркёр из В. Оверни; аббат Петр Достопочтенный (1122-1156) происходил из овернского рода Монбуассье и возглавлял приорат Сосийанж, где он дал монашеские обеты. Аббат Одон (926-942) руководил восстановлением монашеской дисциплины в мон-ре Сент-Алир. Важнейшими клюнийскими обителями в еп-стве К. были Сувиньи и Сосийанж. Между 915 и 920 гг. некий Аймард, к-рый считается предком королевского рода Бурбонов, подарил мон-рю Клюни поместье и угодья в Сувиньи; вскоре здесь была основана дочерняя обитель. При раскопках обнаружены остатки скромной однонефной церкви, построенной между 954 и 960 гг. В средние века приорат Сувиньи был местом паломничества к мощам клюнийских аббатов Майоля (954-994) и Одилона. В 1063 г. кард. Петр Дамиани освятил монастырскую церковь, по его указанию были открыты мощи св. Одилона; при перенесении мощей св. Майоля (1095) присутствовал папа Римский Урбан II. В 1095 г. или немного ранее гр. Оверни Роберт II и его сын Гийом VI передали мон-рю Клюни аббатство Моза. Одним из крупнейших в диоцезе был мон-рь Ла-Шез-Дьё, ставший центром особой бенедиктинской конгрегации. Основатель монастыря св. Роберт из Тюрланда († 1067) изучал бенедиктинский устав в аббатстве Монте-Кассино ; вернувшись в Овернь, при поддержке еп. Ренкона он основал обитель, где устав соблюдался строже, чем в Клюни (1043). Вскоре аббатство было принято под защиту Папского престола и франц. королей (1052); в 1070 г. Роберт из Тюрланда был причислен к лику святых. В XI в. аббатству Ла-Шез-Дьё принадлежали 7 крупных приоратов, 6 «келий» (до 6 монахов в каждой) и 36 малых приоратов (в них проживали до 3 монахов), в т. ч. жен. мон-рь Лаводьё. Из-за попыток соборных каноников вмешиваться в избрание настоятеля аббат Сегуин добился от папы Григория VII иммунитета от епископской юрисдикции (1080); т. о., аббатство получило широкую автономию. В конгрегацию Ла-Шез-Дьё входили более 250 монастырей, в т. ч. в Италии и в Испании; крупнейшими были Лаводьё и Сен-Нектер в Оверни, Сен-Пьер-де-Брантом в Перигоре, св. Баудилия в Ниме, св. Никазия (Сен-Никез) в Реймсе, св. Теодарда в Монтобане, св. Сикста (Сан-Систо) в Пьяченце. До 1436 г. в состав конгрегации входил мон-рь св. Иоанна в Бургосе, основанный Аделельмом († 1097), аббатом Ла-Шез-Дьё, к-рый позднее почитался как св. покровитель Бургоса. |
| Епископы (в Херсоне): Антоний Смолин 1859–1862. Софония Сокольский 1863–1871. Нафанаил Соборов 1872–1879. Израиль Никулицкий 1879–1883. Долмат Долгополов 1883. Николай Заркевич 1884–1885. Иустин Полянский 1885–1889. Николай Адоратский 1890–1891. Мемнон Вишневский 1891–1903. Кирион Садзагелов 1903–1904. Димитрий Сперовский 1904–1907. Сергий Петров 1907. Елисаветградское викариатство, учр. в 1880 г. Епископы, (вт. Одессе): Неофит Неводчиков 1880–1883. Мемнон Вишневский 1884–1891. Акакий Заклинский 1891–1894. Иоанн Кратиров 1895. Тихон Морошкин 1895–1903. Мемнон Вишневский 1903. Феодосий Олтаржевский 1903–1905. Алексий Дородницын 1905. Хрисанф Щетковский 1905–1906. Анатолий Каменский 1906. Холмская, учр. в 1905 г. 60 Кафедра в г. Холме Епископы Холмские и Люблинские: Евлогий Георгиевский 1905. Черниговская, учр. в 991 г. 61 Кафедра в Чернигове (с 1648 г.) Епископы: Неофит I 992–1021. Мартирий. Феодул; улон 1051. Неофит II; упом. 1070. Иоанн I (Исаия) 1080–1112. Феоктист 1113–1123. Парфений; упом. 1124. Пантелеимон; упом. 1132. Онуфрий 1143–1147. Евфимий 1148; упом. 1150. Антоний I (грек) 1158–1158. Порфирий I 1177–1230. Порфирий II 1239. Епископы Черниговские и Брянские: Захарий; упом. 1215 и 1320. Митрофан; упом. 1282. Арсений; упом. 1299. Павел I; хирот. 1332. Иоанн II; хирот. 1335; упом. 1345. Брянские и Черниговские: Нафанаил 1256–1376. Григорий 1377. Исаакий 1389; упом. 1415. Евфимий II 1458–1464. Феофан (Феодор) 1465–1473. Нектарий; до 1499. Иона 1499–1500 . Архиепископы (с 1607 г.) Черниговские и Новград-Северские: Зосима Прокопович 1648–1656. Еп. Лазарь Баранович 1657–1692. Еп. до 1667. Св. Феодосий Углицкий 1692–1696. Иоанн Максимович 1697–1712. Антоний Стаховский 1713–1721. Иродион Жураковский 1722–1734. Иларион Рогалевский 1735–1738. Епископы и Архиепископы Черниговские и Новград-Северские 62 : Никодим Скребницкий 1738–1740. Антоний Черновский 1740–1742. Митр. Амвросий Дубневич 1742–1750. Ираклий Комаровский 1752–1761. Кирилл Лящевицкий 1761–1770. Феофил Игнатович 1770–1788. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Монастырь Никорцминда [Николаосцминда, Цминда Николози; груз. ], муж. мон-рь (VI-XVIII вв.) с кафоликоном во имя свт. Николая (1010-1014), кафедра Никорцминдской епархии Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). До 1-й пол. XVI в. входил в юрисдикцию Кутаисской епархии Абхазского (Западногрузинского) Католикосата ГПЦ. Расположен в центре одноименного села, в 10 км к юго-западу от г. Амбролаури (груз. историческая пров. Рача). Архитектурный ансамбль, окруженный оградой, включает в себя стоящий на возвышении кафоликон во имя свт. Николая и 3-этажную колокольню 1863 г. к северо-востоку от него. Собор, богато украшенный рельефами и расписанный (1660-1670), в 2007 г. был внесен в предварительный Список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО. История Сведения об основании и о раннем периоде существования Н. сохранились в лапидарных надписях кафоликона и в Никорцминдской грамоте (1070-1080). Четырехстрочная надпись на тимпане зап. входа церкви гласит: «Христе, Сыне Божий, возвеличь во здравии и долгоденствии коронованного тобою Баграта, царя абхазов, ранов и куропалата картвелов. И возрасти сына их Георгия, по Твоему изволению, с ходатайством святого первосвященника Николая» (КГН. 1980. Т. 2. С. 54-55, 201). Долгое время ученые (М. И. Броссе, Д. Бакрадзе, А. Кутателадзе) отождествляли царя Баграта с Багратом IV (1027-1072); однако груз. историк и исследователь древностей Г. Бочоридзе убедительно идентифицировал его как Баграта III (978-1014). В научной лит-ре принято его мнение, поэтому время основания храма относят к 1010-1014 гг. Современником Баграта III, представителем царской власти в пров. Рача, являлся эристав эриставов и новелиссим Нианиа (Там же. С. 101, 209). Его имя было упомянуто в надписи на сев. стене храма; со временем облицовочная плита с надписью упала и во 2-й пол. XIX в. была использована при обновлении пола церкви. Надпись сильно пострадала. В 3-й и 4-й строках надписи перед именем Ниании группу графем (т. е. - покровителем перед Господом) Броссе ошибочно прочитал как имя Давида Мампали (по др. источникам неизвестен) ( Brosset. 1851. P. 56; Уварова. 1894. С. 133; Такаишвили. 1963. С. 84-85; Бочоридзе. 1994. С. 100-101). На зап. фасаде кафоликона справа от окна упомянут модзгвари ( - учитель, наставник) Георгий (КГН. 1980. Т. 2. С. 102-103, 209), один из первых настоятелей мон-ря. |
| 1. Догматические сочинения Первый период (1070–1090). Первые сочинения Ансельма, написанные в то время, когда он был приором монастыря Бек в Нормандии, были молитвами различным святым и письмами . К 1078 г. относится его первое крупное богословское сочинение — Monologion (или Soliloquium ‘Разговор с самим собой’), которое представляет собой очерк догматического богословия. В нем Ансельм излагает доказательства существования Бога, учение о сущности Божией (divinitatis essentia) и ее свойствах, о Святой Троице (в духе блаженного Августина), о возможности богопознания для человека и необходимости такого познания. При этом все положения Ансельм выводит из чистого разума, не опираясь на авторитет Божественного Откровения. Следующее его сочинение — Proslogion (или Alloquium ‘Разговор с собеседником’, 1079), в котором находится знаменитое онтологическое доказательство существования Бога, или онтологический аргумент . В нем существование Бога выводится совершенно априорно из самого понятия Бога, после чего излагается учение о Его сущности и свойствах. К Proslogion примыкают два сочинения: Liber pro insipiente ‘Книга в защиту безумца’, написанная монахом Гаунило, приором монастыря в Мармутье, в которой он высказывает свои возражения на онтологическое доказательство; и Liber apologeticus contra insipientem ‘Апология Ансельма против безумца’, в которой Ансельм защищает свое доказательство от возражений Гаунило. В 1080–1085 гг. были написаны три диалога: De grammatico ‘О грамотном’, представляющий собой введение в диалектику и имеющий чисто методологическое значение (в нем обсуждается вопрос, относится ли понятие “грамотный” к субстанции или качеству); De veritate ‘Об истине’, в котором дается определение истины и разбирается отношение различных видов истины к единой истине; De libero arbitrio ‘О свободе выбора’, в котором ищется совершенное определение свободы выбора и приводятся разновидности этой свободы. К двум последним диалогам непосредственно примыкает диалог De casu diaboli ‘О падении диавола’ (1085–1090), который соединен с ними по содержанию (вопрос о свободе воли), форме (диалогическая) и направленности (во всех трех диалогах содержатся толкования Священного Писания). |
| Однако достижение подобного идеала возможно лишь в Теле Богочеловека – в Его Церкви. Разобщенность личностей, раздробленность человеческой природы могут быть преодолены благодаря Божественной икономии Сына и Духа, осуществляемой в Церкви. Во-первых, «только Апостольская Православная Церковь сохранила» и может сохранять «животворную и незаменимую Личность Богочеловека Христа» 1063 . Во-вторых, встреча и «сопребывание» 1064 личности человека с Христом «совершается Духом Святым» 1065 , Который, пребывая в Церкви и в ее членах, становится «собирателем» нашей личности 1066 , «соединяет нас и Бога меж-личностно» 1067 . Вот почему свт. Николай (Велимирович) констатирует, что «личность единственно возможна в Церкви» 1068 , т. е. верное направление своей динамики, подлинную соборность и кафоличность, приснодвижная личность человека обретает лишь в лоне Церкви, которая есть «Богочеловеческое тело и Богочеловеческое общение Триипостасного Бога с личностными разумными существами», «общение обожения» 1069 , «общение личностей» Божественных и тварных 1070 . Характеристика Церкви как тела «не должна быть понята в смысле естественного безличностного тела или “общественного организма”» 1071 . Человеческие личности не только не стираются и не нивелируются в Церкви, но углубляют свою уникальность, «расцветают в соборности» 1072 , становятся «настоящими» 1073 . «Соединяясь с Богочеловеком, человек не утрачивает своей личности, ибо богочеловеческое равновесие обусловлено Самой Личностью Богочеловека Христа» 1074 . Церковь является «единым множеством тварных ипостасей» 1075 . Она есть то духовное пространство, в котором реализуется ипостасно-природный перихоресис Бога и человека, «Богочеловеческий перихоресис» – взаимопроникновение 1076 и динамика общения. Христос, благодаря воплощению, «Ипостасью Своей содержит в органическом единстве человеческую природу и имеет нас, людей, в вечной Ипостаси Своей» 1077 . Важно подчеркнуть, что характер содержания Ипостасью Христа людей-христиан природно-ипостасный. Личности не сливаются при этом, а общая человеческая природа служит средством их единения. Посредством таинств, особенно св. Евхаристии, Богочеловек одновременно становится содержанием и нашего «я». «Воплощение от Святой Девы представляется фактом, из которого проистекает и разрастается непрестанное воплощение Сына Божия в душах верных и святых» 1078 . Нетварная энергия «постепенно проникает содержание», т. е. природу, человеческой личности, и «становится ее природой – естественно и пренасыщенно 1079 » 1080 . |
| Он указывает на ряд древних пап, которые требовали сохранения постановлений вселенских соборов 1065 и не оставляет без исправления мнения Николая, будто бы каждый из апостолов составил часть устава и исповедания веры 1066 . «Вы, латиняне, – говорит Максим,– уничтожающие и растлевающие не только изложенное (отцами церкви) исповедание православной веры, но и многие священные их церковные предания, достойны называться не только раскольниками, но еретиками, как преступники апостольских и отеческих правил и преданий» 1067 . И как нарушители церковных уставов подлежат проклятию, то «как же от анафемы стольких и столь великих блаженных отцов могут считать себя свободными те, кто так славится своим умом и его величием» 1068 . На этом основании М.Грек подводит латинян под проклятие и осуждение отцов и соборов, как еретиков, безбожников, преступников и нарушителей апостольских и отеческих постановлений 1069 . Однако, так как противники М.Грека, с которыми он вел полемику, ратовали за соединение церквей, то и сам он выражает сочувствие такому стремлению и даже убеждает соединиться 1070 , но под весьма охранительным условием – принятия западной церковью учения восточной церкви. Поэтому, вслед за своими предшественниками, он ставит целью устранить всякую возможность подчинения русской церкви – папе, посредством представления учения западной церкви, как еретического и пагубного.., причем, однако, не смотря на обширность полемических сочинений против латинян, М.Грек, как истый патриот, нигде даже не намекает на неудачные попытки греков вступить в унию с Римом, на действия их на Флорентийском соборе, на подвиг Марка Ефесского и на печальную участь, постигшую дело митр. Исидора, хотя ему, проживавшему столько времени в Италии, среди жгучих отношений на этой почве, естественно было бы коснуться этого больного вопроса, как последовательному противнику римской унии. § XV С первых страниц русской летописи как на юге, так и на востоке России, славянскому элементу пришлось вступить в сношения и борьбу с магометанским миром. |
|
|
