| св. Максимиан 431–434 гг. св. Прокл 434–447 гг. св. Флавиан 447–449 гг. св. Анатолий 449–458 гг. IV Вселенский Собор. св. Геннадий 358–471 гг. Акакий 471–489 гг. 489–490 гг. Евфимий 490–496 гг. Македонии II 496–511 гг. Тимофей I 511–518 гг. Иоанн II Каппадокианин 518–520 гг. Епифаний 520–535 гг. Анфим I 535–536 гг. св. Мина 536–552 гг. св. Евтихий 552–565, 577–582 гг. V Вселенский Собор. Иоанн III Схоластик 565–577 гг. св. Иоанн IV Постник 582–595 гг. Кириак 595–606 гг. св. Фoмa I 607–610 гг. Сергий I 610–638 гг. 639–641, 654–655 гг. Павел II 641–654 гг. 655–666 гг. Фома II 667–669 гг. св. Uoahh V 669–674 гг. Константин I 674–676 гг. св. Феодор I 676–678, 683–686 гг. св. Георгий I 678–683 гг. VI Вселенский Собор. Павел III 686–693 гг. св. Каллиник 693–705 гг. 705–712 гг. Иоанн VI 712–715 гг. св. Герман I 715–730 гг. Анастасий 730–753 гг. Константин II 754–766 гг. Никита I 767–780 гг. св. Nabeл IV 780–784 гг. св. Тарасий 784–806 гг. VII Вселенский Собор. св. Никифор I 806–815 гг. (+ 828) Феодот I Касситер 815–821 гг. Антоний I 821–832 гг. Иоанн VII 832–842 гг. св. Мефодий 842–846 гг. Торжество Православия. св. Игнатий 846–857, 867–877 гг. св. Фотий 857–867, 877–886 гг. I Крещение Руси. св. Стефан I 886–893 гг. св. Антоний II Кавлей 893–895 гг. Николай I 895–906, 911–925 гг. Евфимий 906–911гг. Стефан II 925–928 гг. св. Трифон 928–931 гг. Феофилакт 933–956 гг. Полиевкт 956–970 гг. Крещение св. княгини Ольги. Василий I Скамандрин 970–974 гг. Антоний III Студит 974–979 гг. Николай II Хрисоверг 983–996 гг. Крещение Руси (988 г.). Основание Русской Церкви, которая до 1448 года входила в состав Константинопольского Патриархата. Митрополиты Киевские: св. Михаил I 988–991 гг. Крещение Руси. Леонтий I 9921007 гг. Иоанн I 1008–1035 гг. Феопемт 1035–1049 гг. Кирилл I 1050 г. св. Иларион 1051–1054 гг. Ефрем I 1055 г. Георгий II 1067–1077 гг. Иоанн II 1077–1089 гг. Иоанн III 1089–1091 гг. св. Eфpeм II 1092–1097 гг. Николай 1097–1102 гг. Никифор I 1103–1121гг. Никита 1122–1126 гг. Михаил II |
| св. Максимиан 431–434 гг. св. Прокл 434–447 гг. св. Флавиан 447–449 гг. св. Анатолий 449–458 гг. IV Вселенский Собор. св. Геннадий 358–471 гг. Акакий 471–489 гг. Франт 489–490 гг. Евфимий 490–496 гг. Македонии II 496–511 гг. Тимофей I 511–518 гг. Иоанн II Каппадокианин 518–520 гг. Епифаний 520–535 гг. Анфим I 535–536 гг. св. Мина 536–552 гг. св. Евтихий 552–565, 577–582 гг. V Вселенский Собор. Иоанн III Схоластик 565–577 гг. Кириак 595–606 гг. св. Фома I 607–610 гг. Сергий I 610–638 гг. Пирр 639–641, 654–655 гг. Павел II 641–654 гг. Петр 655–666 гг. Фома II 667–669 гг. св. Иоанн V 669–674 гг. Константин I 674–676 гг. св. Феодор I 676–678, 683–686 гг. св. Георгий I 678–683 гг. VI Вселенский Собор. Павел III 686–693 гг. св. Каллиник 693–705 гг. Кирр 705–712 гг. Иоанн VI 712–715 гг. св. Герман I 715–730 гг. Анастасий 730–753 гг. Константин II 754–766 гг. Никита I 767–780 гг. св. Павел IV 780–784 гг. св. Тарасий 784–806 гг. VII Вселенский Собор. св. Никифор I 806–815 гг. (+828) Феодот I Касситер 815–821 гг. Антоний I 821–832 гг. Иоанн VII 832–842 гг. св. Мефодий 842–846 гг. Торжество Православия. св. Игнатий 846–857, 867–877 гг. св. Фотий 857–867, 877–886 гг. I Крещение Руси. св. Стефан I 886–893 гг. св. Антоний II Кавлей 893–895 гг. Николай I 895–906, 911–925 гг. Евфимий 906–911гг. Стефан II 925–928 гг. св. Трифон 928–931 гг. Феофилакт 933–956 гг. св. Полиевкт 956–970 гг. Крещение св. княгини Ольги. Василий I Скамандрин 970–974 гг. Антоний III Студит 974–979 гг. Николай II Хрисоверг 983–996 гг. Крещение Руси (988 г.). Основание Русской Церкви, которая до 1448 г. входила в состав Константинопольского Патриархата. св. Михаил I 988–991 гг. Крещение Руси. Леонтий I 992–1007 гг. Иоанн I 1008–1035 гг. Феопемт 1035–1049 гг. Кирилл I 1050 г. св. Иларион 1051–1054 гг. Ефрем I 1055 г. Георгий II 1067–1077 гг. Иоанн II 1077–1089 гг. Иоанн III 1089–1091 гг. св. Ефрем II 1092–1097 гг. Николай 1097–1102 гг. Никифор I 1103–1121гг. Никита 1122–1126 гг. Михаил II 1129–1145 гг. Климент Смолятич 1147–1154 гг. |
| Довольно разнообразные свидетельства о Владимире Святославиче содержатся в латиноязычных памятниках - послании к герм. кор. Генриху II архиеп.-миссионера Бруно Кверфуртского (1008) и хронике саксонца Титмара Мерзебургского (1012-1018). В прочих содержатся почти только сведения о внешнеполитических обстоятельствах Крещения Владимира Святославича: в визант. хронике Иоанна Скилицы (создана на рубеже XI-XII вв., но использовала достоверные источники 2-й пол. X в.), в арабо-сир. хронике весьма осведомленного Яхьи Антиохийского (ум. ок. 1066), в сочинении араба Абу Шоджи ар-Рудравери (ум. в 1095), в арм. хронике Степаноса Таронеци (Асолика) (нач. XI в.). История до Крещения. Год рождения Владимира Святославича неизвестен. На уникальное сообщение «Летописца Переяславля Суздальского» (XIII в., сохранившемся в единственном списке 3-й четв. XV в.) о 73 годах как возрасте князя ко времени его кончины (ПСРЛ. Т. 41. С. 44) полагаться трудно по неясности происхождения этой информации и, главное, по сбивчивости хронологии «Летописца» (так, смерть Владимира Святославича датирована в нем 6543, т. е. 1035 (!) г.). Подсчеты на основании возраста Святослава (род. за 3-5 лет до гибели своего отца киевского кн. Игоря, происшедшей не ранее зимы 944/5 г.) и более или менее надежных фактов биографии самого Владимира Святославича (рождение старшего сына кн. Вышеслава не позднее 978 г. и др.) приводят к приблизительному разбросу дат от 955 до 963 г., причем наиболее вероятной выглядит дата ок. 960 г. Такому заключению вряд ли противоречит известие Титмара, что Владимир Святославич умер «глубоким стариком» («decrepitae aetatis») и «ветхим деньми» («plenus dierum») (Thietm. VII, 73-74. P. 488; Назаренко. Немецкие латинояз. источники. С. 136, 141), поскольку впечатление от возраста ок. 55 лет, и без того весьма почтенного по понятиям средневековья, могло усугубляться необычайной длительностью киевского княжения Владимира Святославича (без малого 40 лет). Матерью Владимира Святославича, согласно ПВЛ, была «ключница» святой княгини Ольги Малуша, дочь некоего «Малъка Любечанина» (т. |
| 3. «Вторая речь к Иоанну Кантакузину» (Λγος Β πρς Ιωννην ΣΤ τν Καντακουζηνν; Oratio ad Iohannem Cantacuzenum secunda). Изд. (по Laurent. pl. LIX cod. 24. Fol. 98v - 104r): Cammelli G. [Demetrii Cydonii orationes tres, adhunc ineditae.] Demetrii Cydonii ad Ioannem Cantacuzenum imperatorem oratio altera//BNJ. 1923. Bd. 4. S. 77-83 (текст: S. 78-83). Составлена вскоре после 3 февр. 1347 г. 4. «Речь в защиту латинян» (Ρωμαοις συμβουλευτικς; Oratio pro subsidio Latinorum). 1-е изд.: Combefis F. Græco-lat. patrum bibliothecae novum auctarium. P., 1648. Vol. 2. P. 1221-1281 (=PG. 154. Col. 961-1008); написана в кон. авг. 1366 г. 5. «Речь о том, что Галлиполь не должен быть сдан» (Συμβουλευτικς τερος περ Καλλιπλεως ατσαντος Μουρτου; Oratio de non reddenda Callipoli). 1-е изд.: Ibid. P. 1284-1318 (=PG. 154. Col. 1009-1035); написана, вероятно, летом 1371 г. 6. «Речь к Иоанну V Палеологу» (Λγος πρς Ιωννην Ε τν Παλαιολγον; Oratio ad Iohannem V Palaeologum). 1-е изд. (по Laurent. pl. LIX cod. 24. Fol. 104r - 115r): Cammelli G. Demetrii Cydonii ad Ioannem Paleologum imperatorem oratio//BNJ. 1923. Bd. 4. S. 282-295 (текст: S. 283-295). Новое критическое издание: Loenertz. 1956. P. 10-23. Написана вскоре после 28 окт. 1371 г. Предисловия к хрисовулам Иоанна V Новое критическое издание всех предисловий: Tinnefeld F. Vier Prooimien zu Kaiserurkunden, verfasst von Demetrios Kydones (Edition, Textparaphrase und Kommentar)//Bsl. 1983. Vol. 44. N 1/2. P. 13-30, 178-195. О жанре проимия, за составление которого, согласно указаниям императора и месазона, отвечала канцелярия, см.: Hunger H. Prooimion: Elemente der byzant. Kaiseridee in den Arengen der Urkunden. W., 1964. (WBS; 1); Browning R. Notes on Byzantine Prooimia. W., 1966. 1. Хрисовул мон-рю Спасителя Вседержителя в Дидимотихе. 1-е издание (частичное): Zacharia von Lingenthal K. E. Prooemien zu Chrysobullen von Demetrios Kydones//SAWW. Phil.-Hist. Kl. B., 1888. S. 1411. Составлен после 10 дек. 1354 г. 2. Хрисовул о пожертвовании Анны Савойской в пользу ордена Иоаннитов. Между 10 дек. 1354 и 1364/5. 1-е изд.: Ibid. S. 1416-1417. |
| Шахматов А.А. Разыскания... — С.58, прим.1. Васильев В. История канонизации русских святых. — М.,1893. — С.66. В настоящее время святительская деятельность митрополита Иоанна I на Руси датируется 1008-1035(36) гг. Но некоторые историки Церкви, в частности А.В.Карташев, видят в названном Иоанне Охридского «кафоликоса» Иоанна (ум. в 1037 г.). Карташев А.В.Очерки по истории Русской Церкви. Т.1. — М.,1991. — С.163-164. Макарий (Булгаков). История русской Церкви, т. 1. — Спб.,1857. — С.93. Федотов Г. Святые Древней Руси. — М.,1990. — С.40. Приселков М.Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X-XIII в. — СПб.,1913. — С.71-72. Абрамович Д. И. Жития святых Бориса и Глеба и службы им. — Пг., ИОРЯС, 1916. — С.55. Голубинский Е.Е. История канонизации... — С.27-32. Мюллер Л. О времени... — С. 7. Лихачев Д.С. Повесть временных лет. Историко-литературный очерк//Повесть временных лет. Изд. 2-е -СПб., 1996. — С.307. Кусков В.В. История древнерусской литературы. Изд.4— е.-М.,1982.— С.76. Каргер М.К. Древний Киев, т. II. — М.— Л., 1961. — С.316-317; Ильин Н.Н. Летописная статья 6523 года и ее источники. Опыт анализа. — М.,1957. — С.180; Алешковский М.Х. Глебоборисовские энколпионы 1072-1150 гг.//Древнерусское искусство. Художественная культура домонгольской Руси. -М.,1972; Хорошев А.С. Политическая история русской канонизации XI-XVI вв. — М.,1986. — С.20. Поппэ А. О зарождении... — С. 25. Там же, С. 43. Мюллер Л. О времени... — С. 16-17. Голубинский Е.Е. История канонизации... — С.24. Там же, С.3-4, 24-26. Там же, С.25. Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР. XI-XIII вв. — М.,1984. — С.82-83,128; Абрамович Д.И. Жития святых... — С.ХХ; Макарий. История русской Церкви, т.1. — С. 102-103; Голубинский Е.Е. История русской Церкви, т.1., ч.1. — М.,1901. — С.839; Голубовский П.В. Служба свв. мученикам Борису и Глебу в Иваничской минее 1547-79 гг.//Чтения в Историческом обществе Нестора Летописца. Kh.XIV. Вып. 3. — С. 127-128; Никольский Н.К. Материалы для повременного списка русских писателей и их сочинений X-XI вв. — СПб., 1906. — С.48. Только М.Х.Алешковский полагал, что автором службы был митрополит Иоанн II (1077-1088): Алешковский М.Х. Глебоборисовские энколпионы... — C.112. |
| Авторитет архиеп-ства Д. возрос во время предстоятельства архиеп. Юнгенея (ок. 1008 - ок. 1035). Ок. 1025 г. архиепископ создал для своего брата Риваллона сеньорию Комбур, владелец к-рой получил звание «знаменосца св. Самсона» (signifer S. Samsonis); в его обязанность входила защита владений кафедры. Риваллон построил приходскую ц. Богородицы в Д. Ок. 1030 г. архиеп. Юнгеней возвел в Д. укрепленную башню (в кон. XI в. на ее основе был сооружен замок, служивший резиденцией архиепископов). С 1040 г. упоминается владение Динан, находившееся в руках Госцелина, сына архиеп. Викоэна. В 1024 г. мон. Хингветен восстановил древний мон-рь прп. Иакута (Сен-Жакю-де-ла-Мер), разоренный норманнами. В 1049 г. Римский папа Лев IX прибыл во Францию для участия в Соборе в Реймсе, на котором выслушал жалобу архиепископа Турского и признал необходимость разрешить спор между Д. и Туром. Архиеп. Ютаэль (ок. 1039-1076) был приглашен в Рим для расследования обстоятельств спора, однако на призыв понтифика не ответил. Папа Лев IX назначил на Нантскую кафедру итал. еп. Айрарда, к-рому было поручено способствовать разрешению конфликта (1049). Однако деятельность Айрарда, поддержавшего Турскую кафедру, только осложнила ситуацию. Нант оставался единственным бретон. еп-ством, не признававшим авторитета Д. (в 1049 епископ Ренна упом. как суффраган Д.). Кроме того, город был столицей герц-ства Бретонского (с 937). Еп. Айрард сопротивлялся намерению бретон. герцога подчинить еп-ство кафедре Д. В 1051 г. Нант был захвачен Хоэлем, графом Корнуая, после чего еп. Айрард бежал из города. После отлучения и изгнания архиеп. Ютаэля за симонию и незаконное отчуждение церковного имущества в пользу детей (Ютаэль открыто состоял в браке) бретон. епископы избрали на кафедру сына Риваллона, св. Гилдуина , диак. собора св. Самсона, к-рый был послан в Рим к папе Григорию VII для рукоположения. В Риме св. Гилдуин отказался от рукоположения, и на кафедру был возведен Эвен (Эван), настоятель мон-ря св. Мелания в Ренне (1076). В посланиях к дольской пастве и епископам Бретани понтифик настаивал на признании прав Турской кафедры (PL. 148. Col. 458-459), однако в 1077 г. призвал архиеп. Турского Родульфа явиться в Рим для рассмотрения всех обстоятельств спора (Ibid. Col. 467). В янв. 1081 г. дело рассматривалось папскими легатами на Соборе в Сенте. Папа Григорий VII признал доводы архиепископа Д. неубедительными, однако разрешил ему ношение паллия. За архиепископом Д. не был признан статус митрополита Бретани (Ibid. Col. 558-559). |
| Преосвященный Филарет, архиепископ Черниговский, глубокий знаток песнотворчества и песнотворцев Греческой Церкви, полагал необходимым делить историю Русской Церкви и духовной литературы на несколько периодов : I ПЕРИОД, домонгольский, который автор датирует 862 –1237 годами; II ПЕРИОД, монгольский, определяется сроками 1238–1409 годов (до разделения митрополии). Далее выделяются: III ПЕРИОД — до введения Патриаршества, 1410– 1587 годы, и IV ПЕРИОД — от 1588 до 1719 года (период Патриаршества), и V ПЕРИОД, с 1720 до 1863 год — период Синодального управления . Нам представляется, что выделение песнотворчества русского также должно идти по отдельным периодам формирования Русского государства и прежде всего должен быть отчетливо выделен его первый раздел, который может быть обозначен как домонгольский период, по Филарету Черниговскому, и который одновременно соответствует периоду Днепровской, городской, торговой Руси историка В. О. Ключевского . Выделение следующих периодов по историческому принципу представляется не столь обязательным. Для разработки позднейших гимнографических произведений Русской Православной Церкви может быть найден и определен иной ведущий признак. Такого принципа придерживается в исследовании русского литургического творчества Ф. Г. Спасский. Он отходит от деления, предлагаемого преосвященным Филаретом, и строит свой анализ как с учетом определенных исторических эпох, так и с учетом роли отдельных городов и имен отдельных гимнографов . Среди песнотворческих произведений домонгольского периода, периода Днепровской Руси, по В. О. Ключевскому, наиболее ранней является Служба святым князьям–страстотерпцам Борису и Глебу, которая относится к авторству митрополита Иоанна. Здесь необходимо уточнить, что преосвященный Филарет Черниговский указывает митрополита Иоанна Киевского (1180–1189), связывая с ним написание канона святым Борису и Глебу , тогда как митрополит Макарий в своей «Истории Русской Церкви» со всем основанием заявляет, что творцом канона и всей Службы святым страстотерпцам мог быть только Иоанн I, который, долго пробыв в России, хорошо владел церковно–славянским языком, находясь на митрополичьей кафедре с 1008 года по 1035–й . |
| И сказал святой Борис святому Глебу: «Брат Глеб, пойдем скорее, поможем сроднику нашему князю Александру против неистовых врагов». Сие видение воевода поведал князю своему. И в тот день князь Александр помощью святых мучеников Бориса и Глеба победил и попрал силу шведов, вождя их Биргера сам уязвил мечом в лицо и с торжеством возвратился в Великий Новгород в 1240 году. Подобным же образом, когда великий князь московский Димитрий Иоаннович вел войну с царем татарским Мамаем, ночной страж Фома Хацибеев видел открытое ему Богом такое видение. На высоте показалось большое облако, и вот с востока шли как бы великие полки, с юга же явились двое юношей, державшие в руках свечи и острые обнаженные мечи. Сии юноши были святые мученики Борис и Глеб. И сказали они воеводам татарским: «Кто вам велел истреблять отечество наше, от Господа нам дарованное?» И стали они сечь врагов, так что никто из них не уцелел. Наутро страж тот поведал свое видение великому князю. Князь же, возведя очи на небо и воздев руки, стал молиться со слезами, говоря: «Господи Человеколюбче, по молитвам святых мучеников Бориса и Глеба помоги мне! Как Моисею на Амалика (Исх. гл. 17), как Давиду на Голиафа (1 Цар. гл. 17), как Ярославу на Святополка, как прадеду моему Александру на шведского короля, так и мне на Мамая подай помощь». И вот в день 8 сентября 1380 года великий князь московский Димитрий, по молитве святых страстотерпцев Бориса и Глеба, победил Мамая царя татарского. Святые страстотерпцы Борис и Глеб были первыми русскими святыми, канонизированными Русской и Византийской Церквями. Служба им была составлена вскоре после их кончины, составителем ее был святитель Uoahh I, митрополит Киевский (1008–1035), что подтверждают записи в Минеях XII века. Свидетельством особого почитания на Руси святых мучеников Бориса и Глеба служат многочисленные списки житий, сказаний о мощах, чудесах и похвальных слов в рукописных и печатных книгах XII–XIX вв. Их заступничество простирается на всех, кто с верой обращается к ним в своих молитвах. |
| В понедельник Фоминой недели полагается, как и в Студийском уставе, служба воскресная. 53 Порядок службы пятидесятницы и Петрова поста близок к порядку службы по уставу Студийскому. Из этого сравнительного обзора богослужебного порядка по уставу Манганского монастыря легко видеть, насколько он близок к богослужебному порядку по уставу Студийскому: за немногими исключениями он тот же Студийский устав. 54 Сведения о круге и составе служб, существовавших на Руси в первое время после крещения её в первый период богослужебного порядка в ней, заимствуемые из указанных нами источников, вполне подтверждаются другими письменными памятниками того времени. В житии Бориса и Глеба, написанном пр. Нестором, рассказывается, что св. Борис, стоя в шатре при реке Альте, на кануне своей смерти повелел бывшему при нем священнику отслужить вечерню, а по утру на следующий день утреню; на которой читались: шестопсалмие, кафизмы, евангелие и канон. 55 В том же житии рассказывается, что митрополит Иоанн (1008–1035), после того, как мощи св. мучеников Бориса и Глеба были вынуты из земли и поставлены в часовне, отслужил над ними всенощное пение, 56 а по перенесении мощей св. мучеников в новосозданную в. князем Ярославом церковь , совершил в ней литургию и после этого «постави попы и диаконы и повеле им пети в церкви святаго вечернюю и заутреннюю и святую литургию по вся дни служити». 57 Указание на такое же число вседневных служб и на такое же следование их одной за другой мы находим и в поучении новгородского епископа Луки Жидяты. Святитель этот, излагая в своем поучении обязанности христиан к Богу и ближним и, увещевая своих пасомых к исполнению их, между прочим так говорит: «Не ленитеся к церкви ходити, на заутренюю, на литургию, на вечернюю». 58 О совершении таинств и других служб в первый период богослужебного порядка на Руси мы находим в первых памятниках нашей письменности такие же краткие сведения, какие мы нашли относительно порядка и числа служб вседневных. В житии пр. Феодосия рассказывается, что в восьмой день по рождении, по христианскому обычаю, он принесен был для наречения ему имени к священнику. 59 Замечательно в этом случае то, что многие лица, как мы видим из примера наших первых князей, принимая имена христианские, принимали в тоже время и языческие и известны были преимущественно под этими последними. 60 Факт этот может быть объяснен единственно нежеланием новообратившихся к христианской вере порвать всякую связь с прежним язычеством; так как и в России и на Востоке мы встречаемся с этим фактом только в первое время распространения христианства в той и на другом. 61 |
| Древняя Новогородская летопись дважды упоминает об основании Ярославом Софийской церкви: первый раз под 1017 годом, в другой раз под 1037 годом. Архангелогородская летопись нашествие печенегов полагает в 1017 году, но основание Софийской церкви однажды только в 1037 году. Нестор нашествие печенегов описывает под годом 1036, основание же градских стен со златыми вратами и церкви Софийской под 1037; по сем, говорит он, заложи Ярослав церковь на златых воротах святыя Богородицы Благовещение; по сем святаго Георгия монастырь и святые Ирины. Но ничего не упоминает он, во сколько времени все сие построено и когда освящена Софийская церковь . В Софийской летописи сказано только, что в том 1037 году совершен бысть град Киев и церковь святая София свершена; а у града суть врата златы. Никонова под тем же годом говорит: свершен бысть град Киев, у него же врата златая и прибавляет: того же лета священа бысть церковь святая София в Киеве. 3ахарий Копыстенский в Палинодии своей, ссылаясь на Пролог Печерский под числом 4 ноября, пишет, что Софийская церковь освящена 4 ноября 1037 года: а Киевский иерархический каталог присовокупляет, что сия церковь основана и созидалась при митрополите Ионе или Иоанне I, правительствовавшем с 1008 до 1035 год, а освящена митрополитом Феопемитом в означенное Копыстенским время 23 ; о создании же и освящении Георгиевской церкви, или как Нестор называет, монастыря Георгиевского близ златых врат, в Прологе положено сказание под 26 ноября без означения года, а в старинных месяцесловах Киевских год освящения ее полагается уже 1045. Из сих разночтений чему верить, не известно. Конечно, столь многих и важных зданий не мог Ярослав окончить, в один 1037 год, и если с 1017 до 1037 года он производил их, то 20 лет не слишком долго для исполнения сих предприятий при других его занятиях. Уцелевшая доныне в Софийской церкви на стенах мозаическая живопись с греческими надписями, мраморные колонны при входе в церковь с запада и на хорах, фигурные из гранита выделанные плиты, оставшиеся также на хорах и по некоторым местам пола белый мрамор и красный лещедник доказывают, что он и художников, и строевые припасы должен был доставать из других земель, на что потребно было немалое время. |
|
|
