| Бог является источником истинной премудрости и разума. Он… дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2, 21). Он подает человеку сердце разумное, чтобы… различать что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Можно приобретать у Бога премудрость и разум, как некое богатство и источник жизни (Притч. 16, 22), и терять (21, 16; 23, 26). Особенно ярко этот энергийный характер Божественной Премудрости изображен в следующих словах Писания: Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его… пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше (Прем. 7, 24—29). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа (Прем. 7, 14; 9, 17), она предстает в Писании распределительницей всех благ: жизни и счастья (Притч. 8, 32—36; Сир. 14, 25), безопасности (Притч. 3, 23—26), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3, 13—16; Прем. 8, 5), равно как и всех добродетелей (Прем. 8, 7). Еще в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога в мире. При творении она веселилась пред лицом Божиим (Притч. 8, 27—31). Она правит вселенной (Прем. 8, 1), направляет историю мира (Прем. 10, 1—19) и обеспечивает людям спасение (Прем. 8, 13). Она открывает им Божественную волю (Прем. 9, 9), призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч. 8, 1—21), вкусить от Ее трапезы (Притч. 9, 4—5). В новозаветных писаниях Господь наш Иисус Христос предстает как Учитель высочайшей Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами (Мф. 12, 42; Мк. 6, 2; Лк. 2, 40). Он обещает Своим последователям дар премудрости, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся (Лк. 21, 15). Христос строит Свою речь по образцу ветхозаветных речей Премудрости Божией: «Придите ко Мне» (Мф. 11, 28; ср.: Сир. 24, 21); «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35; ср.: Ис. 55, 1; Притч. 9, 1—6). Здесь обещано больше, чем можно ожидать от речей какого-либо мудреца. Апостол прямо именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1, 24, 30), потому что в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Во Христе откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты (Мф. 13, 35; Рим. 11, 33). В Нем все ветхозаветные высказывания о Премудрости Божией получают свою окончательную значимость: Он и есть воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
| . Аще свидтельство человческое прїемлемъ, свидтельство Бжїе боле есть: ко сїе есть свидтельство Бжїе еже свидтельствова Сн своемъ. (Іоан. 5, 33. 36 и д. 8. 17. Евр. 2, 4 ). 9. Если мы принимаем свидетельство человеческое; свидетельство Божие больше: ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне своем. 9 . Если мы даем значение истины обыкновенному тройственному человеческому свидетельству, то можно ли сомневаться в непреложности свидетельства об И. Христе воды, крови и Духа, когда с водою и кровию единогласно свидетельствует Сам Бог – Дух святый – Дух истины, который исходит от Отца, чтобы свидетельствовать о Сыне ( Иоан. 15, 26 )? – Свидетельство Духа, воды и крови – свидетельство Божие, несравненно большее человеческого (30). і. Врй въ Сна Бжї, имать свидтельство въ себ не врй Бгови, лжа сотворилъ есть его, к не врова во свидтельство, еже свидтельствова Бгъ Сн своемъ. (1, 10. Іоан. 3, 33. Рим. 8, 16 ). аі. И сї есть свидтельство, к животъ вчный далъ есть намъ Бгъ, и сй животъ въ Сн ег есть. ( 2, 25. 4, 9. Іоан. 14, 6). ві. Имй Сна Бжї, имать животъ: а не имй Сна Бжї, живота не имать. (1, 4. 3, 36, 5, 21). 10. Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом: не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне своем. 11. Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. 12. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. 10–12. Между тем как не принимающий этого свидетельства представляет Самого Бога лживым и тем сам произносит суд о себе – Иоан. 3, 18 (Ср. Lange), верующий в Сына Божия имеет еще внутреннее уверение в непреложной истинности исповедания своего – успокоительное свидетельство в себе самом, в своем собственном духе. Верующий в Сына Божия находится в таинственном общении с Ним, (1 ст. и 2, 24. 3, 23 – 29. 4, 15), а Сын Божий есть Жизнь вечная, которая была у Отца и явилась нам (1, 1. 2.), поэтому верующий в Него ощущает в себе Божественные силы для жизни, требуемой духом его (ср. 2Петр. 1. 3–4 ), удовлетворен в существенных стремлениях своего духа, обладает миром души (ср. Гал. 5, 23–24 .), жаждет полнейшего открытия царства истины и света (1, 5. 3–3) и непоколебимо уверен в достижении того блаженства, когда общение его духа с Вечною Жизнию будет открытое (3, 2. См. примеч. к 1, 1. 3. 2, 25. 3, 14). |
| е. пройдут те времена, когда в стране грозил опустошением «царь» (Ассирийский, ср. 30:33) и «князья» его (ср. 31:9), и настанут времена, в которые будет царствовать правда, именно времена Мессии, противоположные настоящему времени, когда сам царь Езекия находился под влиянием нечестивых князей и советников, надеявшихся на «обман и неправду» (28:14–17), т. е. на коней в колесницы Египта (31:1). «И каждый из них – князей – будет как защита от ветра и покров от непогоды, как источники вод в степи, как тень от высокой скалы ( – в противоположность – «скале Ассура» 31:9) в земле жаждущей (ср. 4:5–6; 25:4–5). И очи видящих не будут закрываемы, и уши слышащих будут внимать (ср. 29:18; 6:9–10; 42:18–19; 43:8 и мног. др., особенно 35:5–6). И сердце легкомысленных будет уметь рассуждать; и косноязычные будут говорить ясно» (2–4 ст.). Тогда «не будут называть почтенным невежду», который «помышляет о беззаконном», «душу голодного лишает хлеба» (ср. 14:30; особ. 58:10, 11), «губит бедного словами лжи»; тогда как «честный и мыслить о честном и твердо стоит во всем, что честно» (5–8) 171 . Но славное будущее, о котором пророк начал говорить, не может наступить вскоре, так как народ не заботится об обращении к правде. Поэтому пророк постоянно переходит к обличению нечестивых современников. Он обращается с речью к женщинам, которые особенно способствовали развитию в народе легкомысленного нечестия (ср. 3 гл., 12:16 и дал.), и которых м. б. видел в поле в это время. «Женщины беспечные! встаньте беззаботные! содрогнитесь, сбросьте одежды и препояшьте чресла» 172 . «Дни к году»,... «и не будет обирания винограда и время жатвы (ср. 17 гл., 5–6 и др. параллельн.) не настанет» (9–12); «на земле народа моего будут рости терны и волчцы (ср. 7:21–25 и др. параллельн.), равно и на всех домах веселия в ликующем () городе (13 ст.); ..ибо чертоги будут оставлены (ср. 6:11; 24:10; 25:2 и др.); шумный город будет покинут; Офел и башня навсегда будут служить вместо пещер убежищем диких ослов и пасущихся стад (14 ст. |
| Поэтому неразумному неполезна роскошь, чтобы он не возносился, как вышедший из Египта народ. Ибо когда они избавились от египтян и увидели ту глубину, которая стала могилой тех (Исх. 14), тогда [несмотря на это] обратились к идолослужению. И перейдя через море и не подвергшись никакой опасности, потерпели кораблекрушение, придя на сушу, и когда от горького рабства освободились, тогда и пали. Посему замечательно говорит Приточник: смех глупых — в забаве грехом(Сир. 27:13); Глупый в смехе возвышает голос свой, а муж благоразумный едва тихо улыбнется (Сир. 21:23); Иже ласкосерд будет от детства — поработится, на последок же будет болезновати о сем (Притч. 29:21). И продолжает: смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом (Еккл. 7:6). Посему мы скажем вместе с Иовом: Бывало, улыбнусь им — они не верят; и света лица моего они не помрачали (Иов. 29:24). И вместе с Иеремией: Не сидех в сонме их играющих, но бояхся [Col. 1725] от лица руки Твоея, на едине седях, яко горести исполнихся (Иер. 15:17). Иаков же не только смех воспрещает, но и повелевает плакать усердно и вопиять. Ибо говорит: Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль (Иак. 4:9). Ибо смехом безумный творит злая, премудрость же мужеви рождает разум (Притч. 10:23). Посему станем, братия, разумными, отвращаясь от неразумного смеха, чтобы он не послал нас на вечное мучение, по ответу Господа, сказавшего: Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете (Лк. 6:25). Но лучше будем похвалены, услышав от Господа: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5:4). Ему же слава во веки. Аминь. И: лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели телец с враждой (Притч. 15:17), по Писанию. Лучше малое приятие с правдою, нежели многая жита с неправдою (Притч. 15:29). Лучше кусок хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный добра с раздором (Притч. 17:1). Говорит же и Иоанн: Братия! будем любить друг друга… потому что Бог есть любовь и пребывающий в любви пребывает в Боге (1 Ин. |
| Вопрос о том, каков был объем книги закона, к-рая была у Ездры, остается спорным, но независимо от его решения важно то, что в это время был дан стимул к канонизации книги, содержащей предписания закона. Вероятно, в 1-й Книге Ездры цель З. М. осмысляется, во-первых, как возвеличение («украшение») дома Божия в Иерусалиме (1 Езд 7. 27), во-вторых, как восстановление необходимого для богослужения чина совершения жертвоприношений и, в-третьих, как указание народу Израиля на то, что он должен исполнять предписания о культовой чистоте. О том, как народ с благоговением принимает З. М., говорится в Неем 8. Во время его чтения люди кланялись и плакали (Неем 8. 9). Неемия, Ездра и левиты напоминали народу, что священный праздник и печаль несовместимы. Они призвали людей радоваться и посылать друг другу дары (Неем 8. 9-10), «потому что радость пред Господом - подкрепление» для народа. Они «поняли слова, которые сказали им» (Неем 8. 12), и праздновали с великой радостью. Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова Во Второзаконии (Втор 4. 6), поздней исторической литературе (1 Езд 7. 14, 25) и некоторых псалмах (Пс 18. 8; 36. 30-31; 118. 98) встречаются примеры сближения понятий «закон» и «мудрость». Завершение этой тенденции - в неканонической Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, где закон и мудрость в ряде мест отождествляются. Ранним примером развития представления об их отождествлении является указ персид. царя Артаксеркса свящ. Ездре о его миссии в Иерусалиме. Царь говорит о «законе Бога твоего, находящемся в руке твоей» (1 Езд 7. 14), вариант выражения той же мысли - «по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей» (1 Езд 7. 25). Сирах неск. раз говорит о действии закона в сердце человека (Сир 9. 20; 10. 19: «Рассуждение твое да будет с разумными, и всякая беседа твоя - в законе Вышнего»). Мудрость обретает только тот, кто исполняет закон. «Расспроси ближнего твоего прежде, нежели грозить ему, и дай место закону Всевышнего. Всякая мудрость - страх Господень, и во всякой мудрости - исполнение закона» (Сир 19. 18; ср.: Сир 1. 26; 6. 37; 33. 14-34. 3). Верность закону и страх Божий присущи мудрецу. «Боящийся Господа будет поступать так, и твердый в законе овладеет ею» (Сир 15. 1). Отождествление закона и мудрости - причина того, что последняя описывается как тяжкое бремя. «Послушай, сын мой… Наложи на ноги твои путы ее и на шею твою цепь ее» (Сир 6. 24-25). Но это бремя ведет к славе и ликованию. «Ибо… ты найдешь в ней (мудрости.- Авт.) успокоение, и она обратится в радость тебе. Путы ее будут тебе крепкою защитою, и цепи ее - славным одеянием» (Сир 6. 29-31). |
| Здесь, очевидно, вспоминается чудесное услаждение вод Мерры ( Исх.15:23–25 ), но изложено это событие так обоюдно, что как будто не Божественное чудо, а «целебная сила» дерева произвела перемену во вкусе воды, хотя, с другой стороны, отсюда еще далеко до вывода Ейхгорна, будто Сирах старается «рационалистически» излагать библейские события и удалять чудеса. Напротив, в 44–49 главах Сирах точно воспроизводит древние библейские повествования о чудесах (напр., Сир.46:5–7:21, 23; 48:2–11:24 …). Встречаются и моральные воззрения, отличные от канонических писаний. Так, в Сир.12:1–7 читаем: «давай доброму и благочестивому и не давай грешнику». Слишком практично! В Сир.25:9–10 : «девять помышлений похвалил я в сердце моем: это – человек при жизни видящий падение врагов». – Не так учили богодухновенные писатели (ср. Иов.31:29 ; Притч.25:22–23 ). В Сир.30:6 : «благоразумный отец утешается при смерти мыслию о том, что в мудром своем сыне оставил мстителя врагам своим». Сир.30:17 : «лучше смерть, нежели горестная жизнь». Сир.31:24 : «если ты обременил себя яствами, то встань из-за стола и отдохни». Не таковы советы Приточника-Соломона. В Сир.31:32 : «что за жизнь без вина»?.. Еще: «горький да будет плач (над умершим)… по достоинству его, день или два для избежания осуждения, и тогда утешься от печали» (38:17). На показ печаль! Опять и опять видны идеалы жизни иные, чем у канонических писателей. Слишком мелочные советы: «если что выдаешь (прислуге или жене), выдавай весом и по записи» ( Сир.42:6–7 )… Но указывая некоторые «недоумения» в обозреваемой книге, православный богослов должен обратить внимание на то, что в общем все содержание книги, весь ее тон и характер, способ изложения, взгляды и суждения автора чрезвычайно ценны для всякого читателя по своей сердечности, умилительности, поучительности. Следуя мудрым советам и указаниям автора (напр. Сир.42:2 ), и современный христианский читатель его книги, как древний еврей, не ошибется в своих поступках и будет вызывать у благоразумных людей себе не порицание, а полное одобрение и подражание. Начертываемые Сирахом правила жизни, а равно и общие его нравственно-философские принципы остаются и доселе вполне применимыми и полезными в жизни и теоретических воззрениях; нельзя сказать, чтобы они «устарели» и негодны для нашего времени, так как основаны на вечных канонических откровенных воззрениях. Возвышенный «гимн Творцу» ( Сир.42:15–43:36 ) очень близок к каноническим псалмам: сияющее солнце смотрит на все, и все дело его полно славы Господней… Он проникает в бездну и сердце и видит все изгибы их… |
| Здесь указывается на Премудрость, как на «творение» Всевышнего, т. е. в духе арианизма. У приточника ( Прит. 8:23–30; 3:19 ) и Иова (28:12–28) иначе говорится о происхождении Ипостасной Премудрости. В 38:4 5 читаем: «Господь создал из земли врачевства и благоразумный не будет пренебрегать ими. Не от дерева ли вода сделалась сладкою, чтобы познана бала сила Его? Для того Он и дал людям знание»... Здесь, очевидно, вспоминается чудесное услаждение вод Мерры ( Исх.15:23–25 ), но изложено это событие так обоюдно, что как будто не Божественное чудо, а «целебная сила» дерева произвела перемену во вкусе воды, хотя, с другой стороны, отсюда еще далеко до вывода Ейхгорна, 326 будто Сирах старается «рационалистически» излагать библейские события и удалять чудеса. Напротив, в 44 49 главах Сирах точно воспроизводит древние библейские повествования о чудесах (напр. 46:5–7,21,23; 48:2–11,24). Встречаются и моральные воззрения отличные от канонических писаний. Так, в 12:1–7 читаем: «давай доброму и благочестивому и не давай грешнику». Слишком практично! В 25:9–10: «девять помышлений похвалил я в сердце моем: это человек при жизни видящий падение врагов». Не так учили богодухновенные писатели (ср. Иов.31:29 ; Пр.25:22–23). В 30:6: «благоразумный отец утешается при смерти мыслию о том, что в мудром своем сыне оставил мстителя врагам своим». 30:17: «лучше смерть, нежели горестная жизнь». 31:24: «если ты обременил себя яствами, то встань из-за стола и отдохни». Не таковы советы Приточника Соломона. В 31:32 «что за жизнь без вина»?.. Еще: «горький да будет плач (над умершим)... по достоинству его, день или два для избежания осуждения, и тогда утешься от печали» (38:17). На показ печаль! Опять и опять видны идеалы жизни иные, чем у канонических писателей. Слишком мелочные советы: «если что выдаешь (прислуге или жене), выдавай весом и по записи» (42:6–7)... Отцы Церкви очень часто пользовались писанием Сираха в своих творениях. Так, Апостол Варнава цитует ее изречение: «да не будет рука твоя простерта к принятию и сжата к даянию» ( Сир.4:35 =Посл. |
| Рим.9:22 . Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, Рим.9:23 . дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе, Рим.9:24 . над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников? «Что же»? Заключенный в этих стихах вопрос представляет собою так называемый анаколуф, т. е. одно придаточное предложение без главного. Но пополнить это предложение, очевидно, нужно из стиха 14-го, именно так: «что же? Уже ли мы признаем Бога несправедливым, если…» и т. д. – Если в ст. 19–21 разъяснена была с отвлеченной точки зрения правда Бога, то здесь изображается стоящее как бы в противоположности этой правде Его действительное отношение к людям. Апостол хочет здесь сказать следующее: Бог носит или щадит с великим долготерпением сосуды гнева, чтобы сделать из них сосуды благодати. Все, которые достигли славы, должны сознаться, что они первоначально были сосудами гнева, готовыми к погибели, и что они обязаны только долготерпению Божию тем, что стали сосудами благодати. И эта истина имеет приложение как к язычникам, так и к иудеям. Рим.9:25 . Как и у Осии говорит: не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную – возлюбленною. Рим.9:26 . И на том месте, где сказано им: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога живаго. Рим.9:27 . А Исаия провозглашает об Израиле: хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется; Рим.9:28 . ибо дело оканчивает и скоро решит по правде, дело решительное совершит Господь на земле. Рим.9:29 . И, как предсказал Исаия: если бы Господь Саваоф не оставил нам семени, то мы сделались бы, как Содом, и были бы подобны Гоморре. Здесь Апостол приводит из Ветхого Завета доказательства того, что сосуды милосердия обязаны своим существованием только долготерпению Божию, с которым Бог ранее щадил их, хотя они были сосудами гнева. Вместе с этим Апостол доказывает, что эти сосуды милосердия призваны одинаково как из иудеев, так и из язычников. – «Как и у Осии говорит». Пророчество Осии Апостол приводит, как предсказание о будущем обращении язычников в Церковь Христову (оно поставлено, очевидно, для объяснения последнего выражения 24-го стиха: и из язычников). Но какое основание Апостол имел толковать слова Осии в приложении к язычникам? Ведь там ( Ос 2:23, 1:10 ) идет речь собственно об обращении к Богу отступившего от истинной веры Израиля? Да, это так. Но что же представлял собою этот отступивший от Иеговы Израиль, как не тех же язычников?! Естественно, что и для Ап. Павла он являлся представителем всего язычества, и то спасение, какое у Осии обещано было Израилю, приравнявшемуся к язычникам, было справедливо счесть уделом и всех язычников, рассеянных по всему миру. Каждый языческий народ, в своей собственной стране, не делаясь прозелитами народа израильского, может стать народом Божиим. |
| Когда храм был окончен, священники освятили его ( 2Езд.7:3–7 ). В 70 году по Рождестве Христовом римляне разрушили этот храм, о чем Господь предсказал во дни Своей земной жизни ( Мф.24:2 ; Мк.13:2 ). Из сказанного видно, что храм есть установление Божие; условием для обладания им должно быть исполнение заповедей Божиих, служение и поклонение Единому Богу (ср. 3Цар.9:6–7 ). В наказание евреям за отступление от Бога, за идолопоклонство и нечестие Он наказывал их бедствиями (ср. Иер.7:3–15 ; 4Цар.17:16–18, 23, 24:1–3, 7–20 ) и храм отдавал в руки врагов (ср. Иер.51:51 ; 4Цар.25:9 ). За отвержение и распятие Господа Иисуса Христа евреи лишились храма навсегда ( Лк.19:43–44 ; Мф.24:2 ). В храме приносились жертвы Богу «К месту, какое изберет Господь, Бог ваш... обращайтесь, и туда приходите, и туда приносите всесожжения ваши и жертвы ваши и десятины ваши и возношения рук ваших и обеты ваши и добровольные приношения ваши... Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь; но на том только месте, которое изберет Господь» ( Втор.12:5–14; 16:5–6:16 ). Предписываемые законом жертвы евреи и приносили только в храме. В Новом Завете кровавые жертвы отменены и приносится в храмах православных христиан бескровная жертва – Тело и Кровь Господа Иисуса Христа ( 1Кор.10:16–17; 11:22–29 ). «Мы имеем», – говорит апостол, – «жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» ( Евр.13:10 ). Жертвенник мог быть только в храме, свое же название он получил от жертвы евхаристической, на нем предлежащей. Следовательно, если в особо устроенном для молитвы здании не совершается жертва евхаристическая, то это будет не храм, а молитвенный дом. Храм есть святыня 311 Господь сказал Моисею: «помажь им (миром) скинию собрания и ковчег откровения и стол... и жертвенник... и освяти их, и будет святыня великая : все, прикасающееся к ним, освятится» ( Исх.30:26–29 ). «Все священники, находившиеся там (в храме Соломона), освятились без различия отделов» ( 2Пар.5:11 ). «Дом освящения нашего и славы нашей, где отцы наши прославляли Тебя..». ( Ис.64:11 ). «И узнают народы, что Я – Господь, освящающий Израиля, когда святилище Мое будет среди них вовеки» ( Иез 37:28 ). «Что больше: золото или храм, освящающий золото..? Что больше: дар или жертвенник, освящающий дар?» ( Мф.23:17, 19 ). |
| Мк 8:34; 10:39; ср. также у Павла восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых (Кол 1:24). Любящий душу свою погубит ее — греч. yuc» ‘душа’, так же как и евр. может означать и жизнь, и ту часть человека, которая, будучи соединена с плотью, делает его живым. В синоптических параллелях душа несомненно означает ‘жизнь’, (смысл Мк 8:35 может быть передан как “желающий спасти свою шкуру погибнет”); у Иоанна в ст. 25 смысл, по-видимому, более широкий: ‘желающий жить сам по себе и для себя — умрёт’. Ненавидящий душу свою — ‘тот, для которого его жизнь и желания — не самое главное’. Слово со значением ‘ненавидеть’ в семитских языках может означать всего лишь ‘относиться с равнодушием’; ‘ставить на второе место после кого-то или чего-то’: когда в Быт 29:31,33 сообщается, что Лия была нелюбима мужем, в отличие от Рахили (и то же во Втор 21:15), употребляется глагол n’ ‘ненавидеть’. В мире сем — ср. Мк 10:30; как и евр. ha‘olam hazeh ‘мир сей’, это выражение обозначает в первую очередь время, но не чуждо и некоторого метафорического пространственного значения, см. 8:23. Сохранит ее в жизнь вечную — предлог e„j ‘в’ здесь означает не только ‘для (жизни вечной)’, но и ‘имея целью достичь (жизни вечной)’. Человек сохранит свою yuc» не для поддержания эфемерной временной жизни, а для жизни вечной, которая не отнимется у него. Ст. 26 также изобилует синоптическими параллелями: во-первых, Мк 8:34=Мф 16:24=Лк 9:23; во-вторых, Мк 9:35; 10:43–45 и Лк 22:26–27. Кто Мне служит, Мне да последует — поскольку это изречение идёт прямо за словами о ненависти к своей душе, ясно, что служение, о котором говорит Иисус, предполагает несение Креста, о чём и сказано в указанных параллелях у синоптиков. Где Я, там и слуга Мой будет — то есть в жизни и в смерти, в унижении и в славе. Ср. 14:3; 17:24. Того почтит Отец Мой — ср. Мк 10:30 о награде тех, кто оставил всё ради Иисуса. Ст. 27–30 соответствуют синоптическому рассказу о гефсиманском борении, хотя сам этот эпизод у Иоанна отсутствует (вторая параллель: неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? в 18:11). |
|
|
