| Характерные особенности и темы 1 . Эсхатология. После того как Павел послал фессалоникийцам первое послание, он получил новые известия об их общине. Эти вести радовали возрастанием фессалоникийцев в вере, любви и стойкости (1,3.4) и дали повод беспокоиться о некоторых вероучительных вопросах и образе жизни членов общины. Второе послание было написано, главным образом, в дополнение ранее высказанному Павлом эсхатологическому учению, чтобы пресечь необоснованный и тревожащий многих слух, будто день Господень уже наступил (2,1–11). Такое ложное убеждение могло быть отчасти следствием неверных выводов из учения самого Павла, наложившихся на тяжелый опыт пережитых общиной гонений. 2 . Значение труда. Другим поводом для написания послания было хроническое безделье некоторых членов общины (3,6–15). Их поведение не изменилось к лучшему после первого письма Павла ( 1Фес. 4,11.12; 5,14 ), оно было таковым еще в пору, когда миссионеры лично присутствовали в Фессалонике (3,10.11). Уже тогда были предприняты попытки исправить положение, но, согласно последним сообщениям (3,11), ситуация там только ухудшилась. Многие ученые считают причиной этой праздности лихорадочное ожидание пришествия Господа: оно столь близко (2,1–3), что труд ради ежедневного пропитания казался равнозначным отречению от веры. Однако следует заметить, что сам Павел нигде не говорит о связи между эсхатологией и поведением фессалоникийцев. Поскольку проблема существовала уже тогда, когда проповедники были в Фессалонике (3,10), маловероятно, что породили ее эсхатологические заблуждения, хотя они и могли дать удобное объяснение ее живучести. Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Повод для похвалы фессалоникийцев (1,3–12) III. Наставления (2,1 3,15) А. День Господень (2,1–12) Б. Молитвы и увещевания (2,13 3,5) В. Труд (3,6–15) IV. Заключительные благословения (3,16–18) Глава 1 1:1 См. ком. к 1Фес. 1,1 . 1 во всех гонениях и скорбях. Из книги Деяний (17,5–9) известно об одном гонении, но переписка Павла с фессалоникийцами свидетельствует, что враждебность к христианам не утихла ( 1Фес. 1,6; 2,14; 3,3 ). |
| Даже некоторые еврейские мыслители стали отождествлять ангелов с астральными силами, под покровительством которых якобы находятся небесные тела. Более того, в I в. по Р.Х. в среде иудаизма зародилось мистическое направление, основанное на спекулятивных толкованиях Ветхого Завета и некоторых апокрифических произведений. По-видимому, колоссяне и оказались под влиянием такого синкретического учения отчасти иудейского, отчасти языческого. Содержание I. Введение (1,1–14) А. Приветствие (1,1.2) Б. Благодарение за колоссян (1,3–8) В. Молитва за колоссян (1,9–14) II. Восхваление Сына (1,15–23). Он есть: А. Глава творения и космических сил (1,15–17) Б. Глава нового творения и примирения (1,18–20) В. Цель и осуществление примирения (1,21–23) III. Цель служения Павла и его попечение о колоссянах (1,24 2,7) IV. Достаточность («полнота») Христа (2,8–23) А. Тщетность предания человеческого и «стихий мира» (2,8) Б. Полнота жизни в полноте Божией (2,9.10) В. Обрезание и крещение во Христе (2,11.12) Г. Новая жизнь и прощение во Христе (2,13,14) Д. Победа во Христе над враждебными духами (2,15) Е. Свобода от Закона и запретов (2,16–23) V. Жизнь во Христе (3,1 4,6) А. Совлечение ветхого человека и облечение в нового (3,1–17) 1 . Основание для повиновения единение со Христом в Его смерти и жизни (3,1–4) 2 . Умерщвление ветхого человека (3,5–9) 3 . Новая жизнь во Христе (3,10–14) 4 . Мир Божий, слово Христово и почитание Христа (3,15.16) Б. Наставления о христианской жизни (3,17 4,6) 1 . Об отношениях между «высшими» и «низшими» в обществе и в семье (3,18 4,1) 2 . О молитве (4,2–4) 3 . Об отношении к «внешним» (4,5.6) VI. Заключительные приветствия (4,7–18) Глава 1 1:1–2 Приветствие данного послания по форме схоже с приветствиями в посланиях к римлянам (1,1–7) и, особенно, к коринфянам ( 1Кор. 1,1.2 ). Тимофей. См. Деян. 16,1 . 1 о вере вашей во Христа Иисуса. Павел начинает свое послание с главного с веры колоссян в Иисуса Христа. 1:4–5 о вере... о любви... в надежде. Все это есть основание для возносимого Павлом благодарения, поскольку названные три добродетели занимают центральмое место в его понимании христианской жизни (см. Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; 1Фес. 1,3; 5,8 ; ср. Евр. 10,22–24 ). Он говорит о них, как о дарах Божиих, а не добродетелях, проистекающих от самих верующих. Павел подчеркивает, что Бог дарует спасение по Своей власти, но верующие могут полностью положиться на Христа в деле своего спасения ( Еф. 1,4; 2,8 ). |
| Более 60-ти раз Писание одновременно упоминает Отца, Сына и Святого Духа. · Мф.3:16 -17: «И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с неба глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение». · Мф.28:19: «…итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…» · 2Кор.13:13: «Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами». · Еф.4:4 -6: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас». · Тит.3:4 -6: «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего…» См. также 1Петр.1:2 ; 1Ин.3:23-24 ; Иуд.20-21 ; Рим.14:17-18; 15:13-17; 15:30 ; 1Кор.6:11, 17-19; 12:4-6 ; 2Кор.1:21-22; 3:4-6 ; Гал.2:21-3:2 ; Еф.2:18; 3:11-17; 5:18-20 ; Фил.2:1 ; Кол.1:6-8 ; 1Фес.1:1-5; 4:2,8; 5:18-19 ; 2Фес.3:5 и Евр.9:14 . Ошибочные представления о Троице З аблуждение 1: «Слова «Троица» нет в Библии; это учение было выдумано христианами в IV веке.» Истина: действительно, слова «Троица» в Библии нет, тем не менее вера в Троицу имеет под собой библейское основание. Термина «Библия» тоже в Библии нет. Слово «Троица» использовалось для объяснения вечных взаимоотношений между Отцом, Сыном и Святым Духом. Троица отражена во многих библейских отрывках (см. ниже). Ложные представления процветали в первые века христианства, немало их и сейчас. Первым христианам постоянно приходилось отстаивать свои убеждения. Ниже перечислены мыслители (и литературные творения) ранней Церкви, которые отстаивали учение о Троице задолго до 300 г. н. э. 96 Климент, третий епископ римский |
| В тот день, когда Господь сошел на гору Синай, «бы-ли громы, и молнии, и густое облако над горою»; звуки труб возвестили народу Израиля владычество Божье над землей (см. 3Цар. 1:39.40 и Мф. 24:31 ; 1Кор. 15:52 ; 1Фес. 4:16 ; Откр. 8:2 ). Но непризванные не должны были восходить на гору, ибо существует черта, переступить которую могут только призванные Богом (ср. Исх. 19:20–25 и др.). Моисей, призванный Богом в качестве посредника между Ним и другими людьми, предстоял пред Богом за весь Израиль; затем на гору взошли главы родов, старейшины ( Исх. 24:9 ). Сокровенный Бог явился народу, стоявшему сначала вдали от Него ( Исх. 19:12.21 ; Исх. 20:18,21 ), а затем приблизившемуся к Нему ( Исх. 24:9–11 ). Кровь завета ( Исх. 24:6 ; ср. Еф. 2:13 ), которой Моисей окропил жертвенник и народ по заключении завета, удостоверила Божье избрание израильтян; кровь использовалась и в обряде посвящения священников ( Исх. 29:1–26 ; Лев. 14:15 ). Окропление кровью в ознаменование заключения завета ( Исх. 24:6–8 ) – центр. момент ветхозаветного периода истории спасения. Взяв кровь (ср. Мк. 14:22.23 ) и окропив ею народ, Моисей тем самым примирил его с Богом. Он также прочитал народу «книгу завета» ( Исх. 24:7 ) и возвестил (ср. 1Кор. 11:26 ) ему Божью волю, на что народ ответил «аминь», избрав для себя путь послушания. «Это не было волшебством или магическим ритуалом; Бог создал непосредственный нравственно-духовный союз между собой и народом» (Frey, op. cit., p. 138). После того как была пролита кровь нового завета, Бог вновь предоставил Своему народу право выбора. IV. СОДЕРЖАНИЕ ЗАКОНА З. состоит из двух частей: Десятословия (⇒ Десять заповедей ; Исх. 20:2–17 ) и ⇒ Книги Завета ( Исх. 20 – Исх. 23:19 ). Более детально З. излагается в заповедях о святости ( Лев. 17–26 ) и в книге Второзаконие ( Втор. 12–26 ). А. Изложению З. предшествовало не только избавление народа Израиля от егип. рабства ( Исх. 12:1 ), но и фактич. возвещение Благой Вести, заключенной в словах «Бог твой», произнесенных Господом в начале Десятословия ( Исх. 20:2 ). |
| Откр. – единственная христианская апокалиптическая книга, вошедшая в Новый Завет. Остальные христианские или псевдохристианские апокалипсисы (Петра, Иакова, Павла, Пресвятой Богородицы, еще один Иоанна Богослова и др.) не были приняты в новозаветный канон. В то же время ряд отрывков других канонических новозаветных книг носят апокалиптический или близкий к нему характер: например, 1Фес. 4, 16–17 или 2Фес. 2, 1–12 . Апокалиптические черты имеет Мк. 13 . Вообще христианская весть – как из уст Самого Господа Иисуса Христа, так и из уст Его учеников и первых христиан, – носила ярко выраженный апокалиптический характер (ср. § 15. 3). Прежде, чем остановиться на конкретных чертах апокалиптики, следует приготовиться к тому, что христианская апокалиптика во многом унаследовала их от иудейства, но при этом наполнила своим, чисто христианским содержанием. Ведь известно, что существуеточевидная разница между верой иудейской и верой христианской, хотя при этом Иисус и Его ученики проповедовали на богословском языке иудейства. В полной мере это относится и к апокалиптике. Появившись и созрев в иудейской среде, новозаветная апокалиптика не может не «соблюдать жанра», но в Христианской Церкви она стала формой христианского Благовестия. Как и во всех новозаветных Писаниях, в новозаветной апокалиптике исключительное и определяющее место занимает Иисус Христос. 67. Религиозно-политические и психологические истоки апокалиптики Апокалиптическая традиция стала зарождаться по мере того, как иудейству становилось все более и более ясно, что никакими человеческими (законными, военными или политическими) методами не удастся наладить жизнь народа Божия в соответствии с Законом и вне пагубной зависимости от язычества, мировому господству которого, как казалось, все нет конца. Надежды таяли по мере того, как вместо одного языческого режима приходил другой. Подобно выходящим из морской пучины один за другим зверям, сменялись империи вавилонян, персов, греков, наконец, римлян (см. Дан. 7 ). Ощущение полной катастрофы приходило особенно в периоды наступлений на истинную веру. Так было, например, во времена гонений на иудеев при греческом царе Антиохе IV Епифане (160-е годы до Р.Х.), апофеозом которых стало осквернение Иерусалимского храма – «мерзость запустения» ( Дан. 11:31 ). Эта конкретная историческая ситуация и стала контекстом для написания ветхозаветного апокалипсиса – Книги Даниила. |
| Непрестанная молитва: недопустимые и правильные практики Нам сказано «Непрестанно молитесь»; но как это исполнить на практике? 15 июля, 2015 Нам сказано «Непрестанно молитесь»; но как это исполнить на практике? О том, как непросто дается Церкви исполнение заповеди апостола Павла о непрестанной молитве – свидетельствует вся история православного монашества. Об эволюции понимания этой заповеди, а также о способах её реализации в православной аскетической практике – рассказал в своем исследовании митрополит Диоклийский Каллист (Уэр). Статья была прочитана на конференции Англиканской церкви в Оксфорде 5 июля 1967 года. «Непрестанно молитесь» (1Фес 5:17): этот краткий и выразительный призыв апостола Павла фессалоникийцам оказал мощное влияние на все православное монашество С IV века в православной традиции Востока прочно укрепилась мысль о том, что молитва должна совершаться не только в определенное время, а неотступно сопровождать монаха всю жизнь. Эта мысль кратко выражена в «Изречениях отцов-пустынников»: «Монах, который молится, только когда встает на молитву, не молится вовсе» С той же мыслью палестинский монах Антиох, живший в VII веке в монастыре св. Саввы Освященного, обращается к следующим строкам из книги Екклесиаста (3:1-7): «Всему свое время, и время всякой вещи под небом? время рождаться и время умирать; …время плакать и время смеяться; …время молчать и время говорить». И Антиох делает вывод: «Всему свое время, кроме молитвы? для молитвы всегда свое время» «Непрестанно молитесь»; но как это исполнить на практике? Свой ответ предложили мессалиане – аскетическое монашеское общество, широко распространенное в Сирии и Малой Азии в конце IV и на протяжении V века. Название «мессалиане» (по-гречески «евхиты») означает «молитвенники». Мессалиане истолковали апостола Павла буквально. Для них, по всей видимости, молитвой считалась, главным образом, устная молитва. Под молитвой они понимали осознанную и намеренную деятельность, которая исключает все другие занятия: «молиться» значит «произносить молитву». По правилам мессалианства, человек, который непрестанно молится, не может заниматься никаким трудом – ни физическим, ни умственным. Он не работает в саду, не говорит, не стирает, не подметает свою комнату, не отвечает на письма. Он просто молится и больше ничего не делает. |
| Комментарии Женевской Библии на послание к Филимону Введение Автор Послание к Филимону написано апостолом Павлом, и подлинность его никогда не подвергалась сколько-нибудь серьезным сомнениям. Время и обстоятельства написания Послание было написано, когда Павел находился в заключении в Риме (ок. 60 г. по Р. X.). По всей вероятности, оно было отправлено вместе с Посланием к колоссянам и адресовано Филимону, брату по вере. Раб Филимона Онисим убежал и, вероятно, в поисках помощи вступил в общение с Павлом в Риме. Сблизившись с Павлом, Онисим стал христианином. Единственной целью Павла при написании этого послания была просьба к Филимону принять снова к себе Онисима как брата-христианина (1,12.16). Ради этого Павел напоминает Филимону о том, что и они с ним тоже братья во Христе. Поскольку Онисим стал очень дорог Павлу (1,12.16), апостол просит Филимона принять Онисима так, как он принял бы самого Павла (1,17). Характерные особенности и темы Послание к Филимону поясняет, как надо прилагать Писание к решению повседневных проблем. Следуя примеру Христа, Павел выступает как любящий ходатай за Онисима и напоминает о единстве верующих, братьев и сестер во Христе, основе взаимной любви и прощения. Содержание I. Начальные приветствия (1,1–3) II. Благодарение (1,4–7) III. Просьба Павла об Онисиме (1,8–21) IV. Еще одна просьба и заключительные приветствия (1,22–25) Глава 1 1 узник. Павел сознает, что принимает узы за Христа и Его Евангелие (ср. Флп. 1,7 ). возлюбленному и сотруднику нашему. Любовь Павла к Филимону дает апостолу основание обратиться к нему с весьма деликатной просьбой об Онисиме. 1 Благодарю Бога моего. В ст. 4–7 Павел молитвенно выражает основание своей дружбы с Филимоном связывающую их веру во Христа. Послания Павла часто содержат целые разделы благодарений ( Флп. 1,3–6 ; Кол. 1,3–6 ). 1 успокоены сердца святых. Филимон был подлинным благословением для народа Божия. Его сострадательность и любовь очевидны (ср. ст. 5). Как действует любовь. 1 о сыне моем Онисиме. Павел благорасположен к Онисиму, которого о привел ко Христу, когда тот посетил апостола в темнице. Такую отцовскую заботу о своих духовных детях Павел проявляет и в других случаях ( 1Кор. 4,15 ; Гал. 4,19 ; 1Фес. 2,7.11 ). |
| Под влиянием указанных исторических и психологических причин «непременность парусии» была истолкована первыми христианами «субъективно в смысле немедленности» 55 . Значит, первохристианское ожидание близкого пришествия Господа не есть догмат веры, а только характеризует настроение первых христиан. Они чувствовали в себе присутствие новой жизни. И жизнь земная, обыденная, не соответствовала их внутреннему настроению. В ней было много греха, много мелочи, не-глубины. И христиане искренно молились: «Да прейдет мир сей!» Отсюда становятся понятными все те расстройства в общественной и церковной жизни, какие явились следствием этой первохристианской веры в близость парусии. В то же время окружающая их жизнь, в которой он подметил предсказанные в Ветхом Завете и указанные Господом признаки Его славной парусии, говорила им, что время пришествия Господа близко. Так явилась первохристианская вера в близость парусии. Можно ли при таких условиях создания этой веры говорить об ошибке первых христиан, об их «невинном заблуждении»? Можно в известном смысле, т. е. помня, что ошибка была не в источнике, а в том, что непременность парусии трактовалась субъективно в смысле её немедленности. IV Несколько иначе должны мы представлять себе психологический процесс образования этой веры у ап. Павла. В доказательство того, что и ап. Павел, как и всё первохристианское поколение, ожидал близкого пришествия Господа, надеялся лично дожить до него, ссылаются обыкновенно на 1Фес.4:15 . Успокаивая фессалоникских христиан смущённых смертью некоторых членов общины и думавших, что смерть помешает общению умерших с Господом в момент Его пришествия, Апостол говорит: «мы, кои живём, кои остаёмся в пришествие Господа, не предварим почивших» ( 1Фес.4:15 ), «мы, кои живём, кои остаёмся, будем восхищены вместе с ними, в облаках, в сретение Господня, в воздух» ( 1Фес.4:17 ). На основании этих слов апостола утверждают, что он сам верил в непосредственную близость парусии. Апостол, как и все первые христиане, ожидал пришествия Господа ещё при своей жизни. Но, как и они, Апостол ошибся. В этой ошибке одни видят искушенье для веры нашей тем более, что Апостол свою ошибку подкрепляет «словом Господним» ( 1Фес.4:15 ). А другие, основываясь на этой ошибке Апостола, высказывают сомнение в боговдохновенности писаний ап. Павла. Представители более умеренного образа мыслей 56 развили теорию трансформации парусийных воззрений Апостола. Они высказывают предположение, что Апостол сначала верил в близость парусии, но потом, под влиянием горького опыта жизни, должен был отказаться от этой веры. |
| 4 Cм.: Malingrey A.-M. «Philosophia». Etude d’un groupe de mots dans la literature grecque des presocratiques au IV-e siecle apres J.-C. Paris, 1961, p.69–98. 10 Origene. Homelies sur la Genese. Ed. Par L.Doutreleau//ources chretiennes, N 7 bis. Paris, 1976, p.340. 13 Иже во святых отца нашего Иоанна, Архиепископа Константина града,Златоустаго. Избранные творения. Толкование на святаго Матфея Евангелиста, кн.2. М., 1993, с.572. 15 Cм.: Pelikan J. Christianity and Classical Culture. The Metamorphosis of Natural Theology in the Christian Encounter with Hellenism. N.Y., 1993, p.179–180. 17 Сагарда Н.И. Характерные особенности в раскрытии и изложении св. Апостолом Иоанном христианского учения//Христианское Чтение, 1904, m.CCXVII, ч.II, с.852. 20 Св. Василий Великий уподобляет христиан в этом отношении пчелам: «Ибо и пчелы не на все цветы равно садятся и с тех, на какие садятся, не все стараются унести, но, взяв, что пригодно на их дело, прочее оставляют нетронутым. И мы, если целомудренны, собрав из сих произведений (языческих авторов. – А.С.), что нам свойственно и сродно с истиною, остальное будем проходить мимо. И как, срывая цветы с розового куста, избегаем шипов, так и в сих сочинениях, воспользовавшись полезным, будем остерегаться вредного». Творения иже во святых Василия Великого , Архиепископа Кесарии Каппадокийския, ч.IV. М., 1993, с.349. Причем элементы античного наследия всегда играли в христианстве чисто служебную роль. Это хорошо выразил преп. Иоанн Дамаскин : «Так как Апостол сказал: все испытывайте, хорошего держитесь ( 1Фес. 5:21 ), будем исследовать также и учения внешних мудрецов. Может быть, и у них мы найдем что-либо пригодное и приобретем что-либо душеполезное; ибо всякий художник нуждается в некоторых орудиях для изготовления производимого. Подобает же и царице пользоваться услугами служанок. Поэтому возьмем учения, служащие истине, но отвергнем нечестие, поработившее их во зло, и не воспользуемся дурно хорошим, и не будем употреблять словесное искусство для обольщения простецов, но, хотя истина и не нуждается в разнообразных приемах, мы тем не менее воспользуемся ими для опровержения нечестных противников и лжеименного знания». Творения преподобного Иоанна Дамаскина . Источник знания. М., 2002, с.56. |
| Знак, висящий в окне, как мне видится, означает следующее: окно служит для освещения дома, через него мы получаем свет – не весь, но достаточный для наших глаз, для того, чтобы видеть. Даже воплощение Спасителя не дало нам полного и ясного видения Божественности, но через Свое воплощение, как через окно, Он позволил нам увидеть сияние Божественности. И поэтому, как мне думается, образ спасения дан нам в виде окна. Через это знамение спасение обретут все, кто окажется в доме той, которая некогда была блудницей, все очищенные водой и Духом Святым и Кровию Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия IV. О пересечении Иордана 1 . Для грешника всякое творение – враг, как и о Египте сказано: враждебна им земля, враждебна им река, сам воздух и само небо враждебны им. Но для праведника даже то, что кажется неприступным, становится ясным и простым. Праведник переходит Красное море, как по суше, но если это море захочет перейти египтянин, его поглотит пучина, и «воды» не станут ему «стеною по правую и по левую стороны» ( Исх.14:22:29 ). И даже если праведник придет в безжизненную пустыню, дана будет ему пища с небес (ср. Пс.77:24 ). Так, при переходе через Иордан ковчег завета ведет народ Божий. Священники стоят «на суше среди Иордана твердою ногою», ибо воды его, словно преклоняясь перед служителями Бога, остановили свое течение и, собравшись вместе, предоставили народу Божьему безопасный проход ( Нав.3:15 и далее). А чтобы ты не удивлялся, что дела, совершенные древними, прилагаются к тебе, христианин, Божье слово сулит тебе, благодатью крещения разделившему воды Иордана, намного больше – оно обещает перенести тебя по воздуху; послушай, что говорит о праведных Павел: «Мы восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:17 ). Праведнику нечего бояться – ему служит все творение. Наконец, послушай, как Бог дает это обещание через пророка, говоря ему: «Будешь ли переходить через воды, Я с тобою; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя. |
|
|
