| «Вочеловечился, замечает блаженный Феодорит , чтобы обновить естество, растленное грехом. Потому и приял на Себя все согрешившее естество, чтобы все исцелить». 85 Спасение возможно только в Церкви Благодать Божия, вспомоществующая человеку в борьбе с грехом, подается не непосредственно, а через чувственные знаки, т.е. через священнодействия (таинства), Господом учрежденные в Его Церкви ( Деян.2:38, 8:15–19 ; 1Ин.2:20 ; 1Кор.10:15–17, 11:27 ; 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 и др.). Вне таинств Церкви благодать, освящающая человека, не подается. Только в Церкви хранится истинное учение Иисуса Христа и апостолов, заключающееся в Священном Писании и Священном Предании, только в Церкви богопоставленное священство «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» ( Еф.4:12 ). Кто бы ни спасался, спасается не иначе, как в Христовой Церкви, т.е. состоя с нею в живом союзе, а через нее и с Господом. Сказанное подтверждается словом Божиим: а) апостол говорит ( Еф.5:23 ), что «Христос Глава Церкви, и Он же Спаситель Тела» (Церкви: Еф.1:22–23 ; Кол.1:18, 24 ), т.е. Он по благоволению Бога Отца благодатью, подаваемою Духом Святым, спасает только тех, кто находится в Его Церкви, так как вне Церкви Бог является только Творцом и Промыслителем мира ( Деян.17:28 ; Мф.5:45, 6:26–30 ; ср. Ин.1:17 ; Рим.5:21 ; Тит.2:11, 3:4–6 ), и поэтому человек, от Церкви отпавший или в нее не вошедший, предоставлен в борьбе со грехом собственным силам ( Рим.7:24 ) и обречен на погибель: «без Меня не можете делать ничего» ( Ин.15:5 ); «если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ). б) Как в теле всякий член живет не своею, а общею всему телу жизнью, так и в Церкви каждый христиан, если отделится от нее, умирает духовно и погибает ( Ин.15:4 ; Еф.4:3–6:16 ; 1Кор.12:20–27 ). Ту же мысль апостол выражает в послан. к Римл ( Рим.11:16–24 ): род спасаемых один от начала мира, как одно древо жизни, и никто не спасется отдельно от других, но если хочет спастись, должен привиться к этому древу спасенного рода, как «дикая маслина», и стать «общником корня и сока маслины», т.е. вступить в общение с его жизнью и стать едино с ним. Этот род особенным божественным помышлением был соблюдаем в народе иудейском, а потом через Господа Иисуса Христа единение с ним открыто всем народам. 89 |
| Эта цель и достигается формулой μολογεν Χριστν ν σαρκ ληλυϑοτα. Необходимо помнить, какое соотношение между Χριστς и Yς το Θεο неизменно мыслит Апостол Иоанн. Particip ληλυϑτα, отмечает реальность факта пришествия во плоти, в отличие от infinitivi, которое употребляется тогда, когда писатель не определяет, действительно ли существовал или существует подлежащий рассмотрению факт 728 . При том здесь particip. не aorist. (λϑντα), но perfect., которое показывает, что Апостол мыслит здесь пришествие во плоти не как исключительно исторический факт (cp. 1Ин.5:6 ), но главным образом по его непреходящему значению: Он пришел и пребывает во плоти. Σρξ в Свящ. Писании часто употребляется для обозначения всего существа человека, как евр. ( Быт.6:13 ; Иов.12:10 ; Ис.40:5 ; Иоил.2:28 ), и потому=νϑρωπος, указывая на полную человеческую природу (а не человеческое тело только – σμα), одушевленную плоть, и душа этой плоти есть носительница не только физической, но и духовной жизни в человеке 729 , с необходимым предположением ψυχ ( Ин.12:27 ) и πνεμα ( Ин.11:33, 13:21, 19:30 ). При этом оттеняется все-таки материальность человеческой природы в противоположность духовной божественной природе ( Ин.1:14 ; Лк.3:6 ; Деян.2:17 ; Рим.3:20 ; 1Кор.1:29 ; 1Тим.3:16 ; 1Пет.1:24 ) 730 . Эта именно σρξ и служила камнем преткновения для мудрствующих еретиков. Замечательно также ν σαρκ, а не ες σρκα: Христос не сошел на существовавшего уже человека, как учил, напр., Киринф, но Он пришел в человеческой природе. ‘’Ερχεσϑαι ν обозначает способ, образ пришествия, который для данного служения имеет характерное значение (ср. Лк.2:27 ; Мф.7:15), как ближайшее определение явления (Мф.21:32; 1Кор.6:21 ; 1Ин.5:6 ): Христос не только жил на земле, учил и действовал, как человек, но Он и пришел во плоти. Плоть – необходимое условие Его мессианского служения, и ν σαρκ ληλυϑναι столь существенный момент в христианской вере, что с отрицанием его теряется все. Поэтому исповедующий, что Иисус есть Христос, пришедший во плоти, κ το Θεο στν, имеет источник своего бытия в Боге (cp. |
| Скачать epub pdf Декабрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 12: гл. 1 (Ин.20:21–27)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1910. Т. 3. 12. С. 257–272 (1-я пагин.) —257— Ин.20:21 . И рече им паки: мир вам, – якоже посла Мя (живый) Отец, и Аз посылаю вы. 2447 В этих словах Господь наш Иисус Христос поставил наставников и учителей вселенной и домостроителей Божественных Его таинств, которым повелевает, наподобие светил, освещать и осиявать уже не одну только страну иудейскую, по соответствующей закону мере простирающуюся «от Дана и до Вирсавии» ( 2Цар.3:10, 17:11 др.), по написанному, но всю подсолнечную и повсюду рассеянных и живущих. Истину, следовательно, говорит Павел, что «никто сам на себя не принимает честь, но призываемый от Бога» ( Евр.5:4 ). Так и Господь наш Иисус Христос пред всеми другими призвал к достославнейшему апостольству Своих учеников и утвердил как бы колеблемую и падавшую всю землю, сообщив ей, как Бог, подкрепление и опору в лице их (ср. 3Цар.10:12 ). Поэтому-то и сказал устами псалмопевца о земле и апостолах, что «Я утвердил столбы её» ( Пс.74:4 ). Действительно, блаженные ученики сделались как бы столбами и утверждением истины (ср. 1Тим.3:15 ), которых, говорит, и послал Он, как Его послал Отец, указывая одновременно как на апостольское достоинство, так и на несравненную славу данной им власти, а вместе с тем объявляя и путь апостольского служения. Ведь если Он думал, что Он должен посылать Своих учеников так, как и Его послал Отец, то для тех, кои должны были подражать Ему во всём, разве не необходимо было видеть, для какого дела Отец послал Своего Сына? —258— Различно уясняя нам образ Своего посланничества, Он говорил: «не пришел Я призвать праведников, но грешников к покаянию» ( Мф.9:13 ), и опять: «не имеют нужду здоровые во враче, но больные» ( Лк.5:31 ), – и кроме того, еще: «и потому что низшел Я с неба, не да творю волю Мою, но волю Пославшего Меня» ( Ин.6:38 ), то опять: «ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы Он судил мир, но чтобы спасен был мир чрез Него» ( Ин.3:17 ). Итак, сократив в немногих словах служение апостольства, Он говорит, что послал их также, как Его послал Отец, дабы они видели отсюда, что они обязаны призывать грешников к покаянию, исцелять больных как духовно, так и телесно, в устроении дел искать отнюдь не своей собственной воли, но воли Пославшего, и учением, сколько доступно, спасать мир. И действительно, мы видим, что и сами святые ученики старались блистать всем этим, и для удостоверения в этом не требуется много труда для раз прочитавшего Деяния Апостолов и послания Святого Павла. |
| Как на особенность римско – католического прославления Божией Матери, не сдерживаемого здравыми христианскими понятиями, следует еще указать на установление римскою церковью почитания «непорочно» зачатого сердца пресвятой Девы. Этот культ теперь уже в обычае в римской церкви. Почитание Ее сердца одинаково с почитанием сердца Иисусова и неразрывно связано с этим последним, почему с изображением сердца Иисусова всегда рядом ставится изображение и сердца Богоматери (оно изображается обвитым венцом из роз и пронзенным или мечем, или крестом). Установление такого странного культа, по учреждении служения сердцу Иисусову, являлось, очевидно, необходимым следствием латинских представлений о Божией Матери, как «соискупительнице“ рода человеческого, как носительнице божественного милосердия. II. Дело спасения, совершенное Иисусом Христом, или таинство искупления § 85. Содержание учения. Понятие о тройственном служении Иисуса Христа. Великое дело (τ ρуоν – Иоан. 4:34; 17:4 ; Филип. 2:30; 1 Κοр. 15:58), для совершения которого воплотился единородный Сын Божий, есть дело спасения (σωτηρα) падшего человечества ( 1Петр. 1:5. 10 ; Еф. 1:13 ; Евр. 2:10; 5:9 ), или искупление (πολτρωσις, redemptio) людей от греха и всех следствий его ( Рим. 3:24 ; Κοр. 1:30; ср. Мф. 20:28 ; 2Петр. 2:1 ; Апок. 5:9 и др.), т. е. вообще от зла, которое вошло в творение Сына Божия. Отсюда и самое наименование Совершителя нашего спасения – Иисус (евр. Iehoschua – Иегова спасающий, сокращенно – Ieschua, т. е. Спасителъ, Ζωτρ): Той бо спасет люди Своя от грех их ( Мф. 1:21 ; Лук. 2:11 ). Начало и основание великому делу искупления нашего Им положено было в самом Его воплощении, чрез которое Он стал в положение единого ходатая (μεστης – посредник) Бога и человеков ( 1Тим. 2:5 ; ср. 1 2:1; Евр. 8:6 и др.). К совершению этого дела направлена была и вся земная и по преимуществу общественная Его жизнь и деятельность, завершившаяся Его смертью. Но и смертью Его дело искупления не прекратилось, а напротив, смерть послужила только к более широкому и спасительному его применению, так как за нею последовали воскресение, вознесение и седение Христово одесную Бога Отца, а вместе с этим и вечное Его о людях ходатайство с благодатным, при участии Святого Духа, вспомоществованием их спасению в основанной Им церкви, юже стяжа кровию Своею. Завершение истории искупления или совершенное осуществление искупления отдельных лиц, всего мира и всего человеческого рода относится к глубине грядущих веков ( 1Кор. 15:22–28 ), ко времени второго видимого пришествия Христова на землю и открытия вечного и бесконечного царства славы, истинного и совершенного царства Божия во вселенной. Так велико и необъятно искупительное дело Христово, совершенное, совершаемое Им при участии Духа Святого и еще имеющее завершиться в будущем. По внутренней же своей сущности, как дело безграничной любви Божией, оно превосходит человеческое разумение ( Еф. 3:19 ). |
| Со 2-го кондака и далее изображается служение пророка Илии исключительно по Библии 306 . В акафисте не только изложены праведное житие и высокое служение св. пророка Илии, но изображено и величие его мощного характера и пламенной ревности по славе Божией. По поводу слов акафиста: «восхищенный с плотию твоею на небеса» (конд. 1) и «во плоти сый человечестей и подобострастен нам быв, восхищен еси с телом твоим на небо, явльшейся тебе колеснице огненней с кони огненными» (ик. 9) считаем уместным привести рассуждения бывшего епископа Костромского Платона из донесения его от 14 апреля 1866 года за 66 Святейшему Синоду об акафисте св. пророку Илии священника А. Свирского: «В припеве акафиста «радуйся, пророче Божий Илие, с плотию взятый на небо» заключается неправильное понятие. По учению Слова Божия, только один Господь Иисус Христос взошел на небо с плотью, и, по преданию, взята с плотью Преблагословенная Матерь Его, Пренепорочная Дева Мария. По свидетельству св. Ефрема Сирина , Илию поднял огненный вихрь, но, куда занес его, Писание не говорит; однако оно говорит, что через несколько лет прислано грозное письмо от него к царю Иудейскому Иораму (см. 2Пар.21:12 ). Принимающие и в буквальном смысле слова Писания о вознесении пророка Илии на небо, толкователи на основании 1Кор.15:51 и след., а также 1Кол.4:15 и след. говорят, что при самом вознесении пророка Илии на небо плоть его подверглась изменению, упоминаемому апостолом в местах, здесь указанных». На рубеже от Ветхого Завета к Новому стоят святые личности: Иосифа, обручника Пресвятой Девы, и Симеона Богоприимца. Святой Иосиф, происходивший из царского рода Давида (см. Мф.1:6 ; Лк.1:27 ), человек праведный по жизни (см. Мф.1:19 ), плотник по занятиям (см. Мф.13:55 ; Мк.6:3 ), удостоился чести сначала быть обручником Пресвятой Девы Марии, а потом быть зрителем и служителем великой тайны благочестия (ик. 4; ср. 1Тим.3:16 ). Основа содержания акафиста взята из первых глав Евангелий от Матфея и Луки 307 . В 1-м кондаке св. |
| 2. «Поместил он меня на пне только что срубленного дерева, а сам стал против меня на корточках». Посадить своего «служку» на пень, а самому стать перед ним в самом неудобном положении — показывает величайшее смирение, отличавшее в особенности преп[одобного] Серафима Саровского . 3. «Господь открыл мне»… Образ выражения истинно и действительно великих древних отцов Египта, Палестины и проч. (ср., например, ответы Варсануфия Великого). Посему Мотовилов назвал преп[одобного] Серафима «Великим». 4… ..высших себя не ищи ( Сир. 3:21 ). 5. Всяк иже не собирает со Мною, той расточает ( Мф. 12:30 ). 6. Во всяком языце бояйся Бога и делаяй правду приятен Ему есть ( Деян. 10:35 ). 7. Пошли в Иоппию к Симону усмарю, тамо обрящеши Петра, и той ти речет глаголы живота вечнаго, в них спасешися ты и весь дом твой ( Деян. 10:5-6 ). 8… ..пришедшего в мир грешныя спасти ( 1Тим. 1:15 ). 9. Аще не бысте видели, греха не бысте имели. Ныне же глаголете — видим, и грех ваш пребывает на вас ( Ин. 9:41 ). 10. Не в меру бо дает Бог Духа Святаго. Отец бо любит Сына и вся дает в руце Его ( Ин. 3:34-35 ). 11. Купуйте, дондеже прииду ( Лк. 19:13 ) искупующе время, яко дние лукави суть ( Еф. 5:16 ). 12. Шедше, купите на торжище ( Мф. 25:9 ). 13. «Такое разумение неправильно»… Уже всем предыдущим подсказывалась мысль, что необходимо наличие благодати для спасения и совершения подвигов и что последние ценны только постольку, поскольку им сопутствует благодать. Если ее нет, труд подвизающегося напрасен, — ведь и евангельские девы несли подвиг девства, подвиг величайший, и однако услыхали: не вем вас ( Мф. 25:12 ). Действительно, что им недоставало? «Ведь девство есть наивысочайшая добродетель, как состояние равноангельное, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей, — говорит преподобный Серафим Саровский и продолжает: — Я, убогий, думаю, что у тех именно благодати Всесвятаго Духа Божия не доставало. Творя добродетели, девы эти, по духовному своему неразумию, полагали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы-де добродетель, и тем-то и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было. Про такие-то образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей без тщательного испытания, приносят ли они и сколько именно приносят благодати Духа Божияго, и говорится в отеческих книгах: Ин есть путь, мняйся быти благим вначале, но концы его — во дно адово» (Ср. Прит. 14:12,16:25 ). [Этот отрывок епископ Варнава приводит в § Принятие на себя подвигов.] |
| По Божественному Провидению произошло так, что разные Церкви, основанные Апостолами и их преемниками в разных местах, с течением времени образовали объединения, скрепляемые органической связью. Хотя в неприкосновенности остаётся единство веры и единое Божественное устроение вселенской Церкви, эти объединения обладают собственным распорядком, собственными литургическими обычаями, собственным богословским и духовным наследием. Некоторые из них, а именно древние Патриаршие Церкви, словно матери веры, породили другие Церкви, как дочерей, с которыми они до нынешнего дня остаются соединёнными: как особо тесными узами любви в общении через таинства, так и взаимным уважением к правам и обязанностям 75 . Этим многообразием местных Церквей, устремлённых к одному, замечательно доказывается кафоличность нераздельной Церкви. Подобным образом и объединения Епископов могут сегодня многообразно и плодотворно содействовать тому, чтобы коллегиальный дух осуществлялся в конкретных делах. 24 . Как преемники Апостолов, Епископы принимают от Господа, Которому дана всякая власть на небе и на земле, миссию учить все народы и проповедовать Евангелие всей твари, чтобы все люди обрели спасение через веру, крещение и соблюдение заповедей (ср. Мф.28:18–20 ; Мк.16:15–16 ; Деян.26:17 сл.). Для исполнения этой миссии Христос Господь обещал Апостолам Святого Духа и послал Его с небес в день Пятидесятницы, чтобы Его силою они были Ему свидетелями перед племенами, народами и царями даже до края земли (ср. Деян.1:8, 2:1 слл., 9:15). Но эта должность, порученная Господом пастырям Его народа, является настоящей службой, которая в Священном Писании знаменательно называется «диаконией», то есть служением (ср. Деян.1:17 и 25, 21:19; Рим.11:13 ; 1Тим.1:12 ). Что же касается канонической миссии Епископов, то она может осуществляться либо посредством законных обычаев, не отменённых верховной и вселенской властью Церкви, либо посредством законов, изданных или признанных той же властью, либо непосредственно самим преемником Петра. Если же он не согласится на это или откажет в апостольском общении, то Епископы не могут быть допущены к исполнению должности 76 . |
| Если мы обратимся теперь к тем местам Священного Писания, где говорится о познании Бога ( 1Кор.1:21; 2:1–14 . Рим.1:21–28 ; 2Кор.3:14–17 ; Мф.11:25 ; Рим.11:33–34 ; 1Тим.6:16 ; 1Ин.1:18; 4:12, 14 ; Исх.33:18–20 ; Иов.11:7– 9 ; Сир.43:33–34; 18:3–4 ст.), то увидим, что почти все они говорят о бессилии мудрости естественной и о том, что познание Бога есть плод премудрости Божией тайной сокровенной. Такая премудрость существенно отличается от мудрости естественной; она подаётся Духом Божиим только тем людям, которых можно назвать духовными (πνευματικο), которые т. е. живут не по плоти, а по духу. Сопоставляя это с тем, что было сказано о цели создания человека, получаем в выводе дилемму: или названная цель после грехопадения стала недостижима для людей, стоящих вне церкви и, следовательно, вне возможности приобретать богопознание непосредственно из источника богооткровенной истины и под нарочитым руководством благодати Божией, – или же Дух Божий содействует и естественному человечеству приобретать богопознание. Но первый член этой дилеммы принять нельзя, – во-первых, уже потому, что само слово Божие свидетельствует о язычниках: „что можно знать о Боге, явно для них“ ( Рим.1:19 ), а затем и приведённые слова св. —252— Павла о цели создания рода человеческого вовсе не ограничивают достижение этой цели только членами церкви 2417 ; во-вторых же, – и это самое важное, – не позволяет нам принять такое мнение, – здравое понятие о промысле Божием. Если, по учению православной церкви, „от малого до великого Бог знает всё в точности, и о всяком творении в особенности промышляет“ 2418 , – то не мог он оставить человечества вне своего благодатного содействия и в отношении достижения главнейшей цели существования человеческого на земле. Мы видели, что церковь учит о „естественной благодати“, подаваемой Богом язычникам. Но неужели эта благодать руководит ими только в вопросах нравственных (ср. Рим.2:15 )? При той тесной связи, какая существует между нравственно практической и религиозно-теоретической областью, это едва ли можно допускать. Да и как бы в таком случае для язычников могло быть „явно“ то, „что можно знать о Боге“, когда по учению того же Свящ. писания это не явно и для христиан без нарочитого научения от Духа Святого? Поэтому необходимо принять, что Дух Святый не только „глоголал пророки“, но научал каким-либо образом и естественное человечество. И нам кажется, что в этом именно смысле Апостол Павел и говорит о язычниках, что „Бог явил им“ Себя, – в Рим.1:19 . А если мы слова ст. 20-го: „так что они безответны“ сопоставим с Мф.12:31 (о хуле на Св. Духа), то поймём, что язычники потому и безответны (ναπολογητοι), что „не прославляя Бога, как Бога“ ( Рим.1:21 ), они противятся Духу Святому. |
| Не только Храм, но и его свойства во Христе персонифицируются: в Послании к Евреям Его плоть ассоциируется с завесой Храма ( Евр. 10:20 ). Более того, как доказывает Д. Бейли, во Христе мы встречаемся с персонификацией храмовых ритуалов: в Послании к Римлянам слово λαστριον употреблено в значении «умилостивление» или «искупление» ( Рим. 3:25 ). В Септуагинте это слово указывает на очистилище (крышку над Ковчегом Завета в Святом Святых), а потому Христос становится тем очистилищем (λαστριον), где совершается искупление 565 . Персонифицированная жертва Первосвященство Христа неразрывно связано с идеей самопожертвования. Сам Христос есть жертва 566 , которая исполняет все жертвы Ветхого Завета. Он есть «агнец, закланный от создания мира» ( Ин.1:29, 36 ; Откр. 5:6; 7:17; 13:8; 14:10; 15:3 ). В синоптических Евангелиях содержится идея о том, что Христос принес Себя как «выкуп» (λτρον – Мф.20:28 ; Мк.10:45 ; ср. 1Тим. 2:6 ). Эта идея актуализируется во время Тайной вечери: Христос как священник приносит Свое Тело и Свою Кровь в виде евхаристических Хлеба и Вина, прообразуя Свое собственное самопожертвование на кресте: Христос предал Себя за нас в приношение и жертву Богу ( Еф. 5:2 ). В Послании к Евреям и в Евангелии Иоанна эта связь выражена богословски. Кровь животных теперь указывает на личную жертву Христа – на Его собственную Кровь ( Евр. 9:13 ). Абсолютизм Христовой жертвы выражается в том факте, что Он принес Себя единократно (φπαξ – Евр. 10:10 ). Кульман видит в Послании к Евреям связь между понятием «первосвященник» и представлением о страдающем «отроке Яхве», жертва которого является добровольной ( Ис.42:1–4; 49:1–7; 50:4–11; 52:13–53.12 ) 567 . Первосвященство Христа доводит до полноты ветхозаветную идею персонификации жертвоприношения. Идея внутренней духовной жертвы («жертва Богу – дух сокрушен» – Пс. 50:17 ) находит дальнейшее развитие в Книге пророка Исаии: жертва становится личностью, «отроком Яхве». Окончательный синтез этой благородной пророческой мысли дан в Послании к Евреям: «Он принес Себя Самого» ( Евр. 7:27 ). Действительно, утверждение, что Христос принес Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих ( Евр. 9:28 ), – это прямая ссылка на Книгу пророка Исаии ( Ис.53:12 ). Беспримерным образом идея самопожертвования указывает на самую сущность священства Христа и христианское священство в целом: любовь есть высший критерий истинного священства. Об этом говорит и евангелист Иоанн: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). Если понятие Церкви, как оно зафиксировано в Евангелии от Матфея ( Мф.16:18–20 ), связано с апостольской властью «вязать и решить» и с ключами Царства Небесного, то в Евангелии от Иоанна представлен иной образ, когда воскресший Христос, вручая Церковь ап. Петру, указывает на любовь как на то, что выше всех иных критериев. Слова Петра «Ты знаешь, что я люблю Тебя» ведут к словам Христа: «Паси овец Моих» ( Ин.21:16 ). |
| Ведь и апостолам не было передано Богом ничего писаного, но вместо Писания им обещана благодать Духа. «Той, – сказал Он им, – воспомянет вам вся» ( Ин.14:26 ). А чтобы ты знал, что это было намного лучше, послушай, что говорит Он через пророка: »Завещаю... вам завет нов..., дая законы Моя в мысли их, и на сердцах их напишу я, и будут вси научены Богом» ( Иер.31:31–34 ; ср.: Ин.6:45 ). И Павел, показуя это преимущество одного над другим, говорит, что он получил закон, написанный «не на скрижалях каменных, но на скрижалях сердца плотяных» ( 2Кор.3:3 ). Но когда по истечении многого времени одни удалились от правого учения, а другие от чистоты жизни и нравственности, тогда опять явилась нужда в письменном наставлении». Как Священное Писание, так и Священное Предание во всех отношениях равно необходимы, равно важны, равно незаменимы. Эту их тождественность подчеркивает апостол Павел в Послании к Солунянам: «братия, стойте и держите предания (τς παραδσεις), которым вы научены или словом, или посланием нашим» (ετε δι λγου ετε δ πιστολς μν, 2Фес.2:15 ; ср.: 1Тим.6:20 ; Кол.2:8 ; 1Кор.11:2 ; 2Тим.1:13–14, 2:2, 3:14 ; 2Ин.12 ; Ин.21:25 ; Мф.4:23, 9:35 ; Мк.6:2, 10:1 ; Лк.24:27 ; Деян.1:3, 20:35 ). Изъясняя эти слова апостола, святой Иоанн Златоуст говорит: «Из этого ясно, что не всё передавалось через послания, но многое сообщалось и без писаний; но и одно, и другое одинаково заслуживает веры (στιν ξιπιστα). Поэтому мы считаем достойным веры и церковное Предание. Есть Предание – ничего более не ищи (Παρδοσις στι, μηδν πλον ζητε)». Новообращенным для изучения Христовых истин не книги давались, но вначале апостолы и их ученики поучали их устно; и лишь потом возникла необходимость записать часть Священного Предания в святые новозаветные книги, тогда как большая его часть сообщалась в Церкви живым словом, от апостолов и их учеников, по апостольскому преемству. Однако важность и значение как записанного, так и изустного Священного Предания навсегда осталась одной и той же; только одно в другом и одно с другим составляют полноту Божественных истин спасения. Богомудрое свидетельство тому имеем у святого Иринея, который пишет: «Что было бы, если бы нам апостолы не оставили своих писаний (Священного Писания)? Разве не должно было бы следовать порядку Предания, которое они оставили тем, кому и Церкви поручили? Этому порядку следуют многие племена варварские, которые, уверовав во Христа, имеют спасение, написанное в душах их Духом, без бумаги и чернил, бережно храня древнее Предание... Такие люди, уверовав без Писания, считаются варварами за наречие, но что касается учения, нравов и жизни, то по вере они весьма разумны и угождают Богу, проводя жизнь во всякой правде, чистоте и мудрости. Если бы кто им стал проповедовать ложное, еретическое учение, они тотчас бы, зажимая уши, убежали как можно далее, не желая слушать богохульную беседу. Так они, утвердившись на древнем апостольском Предании, не допускают до ума своего никакой суетности». |
|
|
