| В ст. 14 содержится изъяснение предыдущего. В каком состоянии человек пришел в мир, – нагой, без всего, что наживает он в мире, в таком и исходит из мира; самой незначительной вещицы мирской он не может понести в руке своей туда, куда отходит после смерти. Некоторые (Ельстер, Генгстенберг, Цёклер и др.) думают, что в этом стихе содержится общее положение о бедном исходе человека из сего мира, как Иов.1:21 ; 1Тим.6:7 . Но скорее можно предположить, что содержание этого стиха имеет непосредственное отношение к тому богачу, описанному в 12 и 13 стихах, который еще до смерти теряет по разным обстоятельствам собранное богатство, и таким образом должен отойти в могилу с такими пустыми руками, с какими и пришел в мир. Это мы предполагаем, Во-первых, на основании той связи, в какой стоит ст. 14 со второю половиною 13 стиха; Во-вторых на основании ст. 15 (второй пол.) и 16. Такой богач, потерявший вдруг свое имущество, «трудился на ветер», без всякой пользы, посулу что даже детям своим которые, родились у него, и для которых он трудился, ему нечего оставить в наследство. Смерть – общая участь людей – для такого богача особенно горька, поскольку он своим имуществом еще не насладился; как в беспокойстве собрал его, так в злополучии потерял. Наконец главная мысль Екклесиаста обращена в ст. 12 –16 на то, что богатство сберегается во вред его обладателю, что, оно наносить ему положительный вред в его жизни (ср, ст.,12, 13); потому и в следующих стихах (14– 16) должна развиваться мысль о, том же богач, о котором говорилось в предыдущих (ст. 12, 13). В ст. 15 с большею силою повторяется мысль предыдущего стиха, с целью показать бесплодность и неразумность стремлений к умножению богатств; такую же цель имеет ст. 16. Паралл. места к первой половине последнего стиха – Мф.6:23 ; Иоанн.11:10. Вместо «ел» LXX читали, как стоит в некоторых рукописях , κα ν πνθεις «слав. в плаче»; примеру LXX следует» и Евальд. Последние два стиха, 15 и 16, предваряют заключение второй речи (ст. 17–19) точно также как гл. |
| В Новом Завете живой пример воздержания подали Сам И. Христос и св. апостолы, которые неоднократно постились ( Мф. 4:2 ; Деян. 13,2–3 ; 2Кор. 6,4–5 ). Поучая таким образом воздержанию, однако, никто из них не учил о посте в смысле замора плоти и не говорил, что мясо, вино, чай, кофе и пр. – скверна и что употреблять их не следует. Напротив, Св. Писание ясно свидетельствует, что в раю, до грехопадения, Бог разрешил людям употреблять в пищу все без исключения плодоносные растения, зелень и древесные плоды ( Быт. 1:29 ), а после потопа позволил употреблять также мясо животных, рыб и птиц ( Быт. 9:3–4 ), которые в законе Моисеевом, в отношении употребления в пищу, разделены на чистых и нечистых. Но так как это деление имело значение только для евреев, то для христиан оно уже потеряло всякий смысл ( Деян. 10, 9–15; 15:28–29 ). «Для чистых – все чисто» ( Тит. 1:15 ), говорит ап. Павел, все позволительно ( 1Кор. 10:23 ), потому что все сотворенное Богом – хорошо ( 1Тим. 4:4 ) и нет ничего в самом себе нечистого ( Рим. 14:14 ). Ничто, входящее в уста человека, не может осквернить ( Мф. 15:11 ); поэтому все, что продается на торгу, можно есть без всякого излишества ( 1Кор. 10:25–27 ), только без излишества ( Лк. 21:34 ; 1Пет. 4:1–3 , ср. Рим. 13:13–14 ; Лк. 6:25; 12:45–46 ; не на соблазн другим ( Рим. 14:20–21, 15 ; 1Кор. 8:12–13 ) и с верой ( Рим. 14:23 ), благодарением ( 1Кор. 10:30 ), во славу Божию (-31 ст.). 250 В частности, относительно употребления в пищу мяса в Св. Писании находятся след. указания. Когда к Аврааму пришли три странника, в числе которых был Сам Бог, то для угощения их он заколол теленка и «они ели» ( Быт. 18:8 ). Ели мясо Исаак, особенно любивший дичь ( Быт. 25:28; 27: 3–4, 25 ), Аарон первосвященник и сыны его ( Исх. 29:32 ). Во время странствования евреев по пустыне Господь послал им в пищу перепелов ( Чис. 11 гл.). Пророку Илии, когда он жил у потока Хорива, вороны, по повелению Божию, приносили в пищу хлеб и мясо ( 3Цар. 17:6 ). Из притчи о блудном сыне видно, что в то время также употреблялась мясная пища ( Лк. 15:11–32 ). |
| 1743. См.: Еккл.1:2: Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета! 1744. Рукописи сохранили и название Песнь песней, и Песни песней. 1745. Ср.: 1Ин.4:17. 1746. Водоем больше, т. е. шире колодца. 1747. «Под солнцем» (sole) — рефрен, который часто встречается в Книге Екклесиаста. Если богатство дано, то одно дар Бога (Екк.5:18). 1748. См.: 1Тим.6:17–18. 1749. См.: 1Кор.13:13. 1750. См.: Песн.4:15. 1751. См.: Ин.4:7 и след. Такую же этимологию слова «самарянка» свт. Амвросий приводит в exp. Luc. 7. 74; exp. ps. 118, 21. 5: paenit. 1. 11. 51. Слово «Самария» — от евр. Шомром — сторожевая крепость (см.: Origenes. comm, in Ioh. 20. 35. 310). 1752. См.: Притч.22:20: И ты трижды запиши это на широту сердца твоего для себя в совет и знание. 1753. См.: Гал.6:14. 1754. См.: Ин.15:1. 1755. См.: Мал.4:2. 1756. См.: Песн.2:5, 5:8. См. выше 3. 8. 1757. См.: Песн.2:7, 3:5, 8:4. См. также: inst. u. 17. 111; ехн. u. 9. 60. 1758. Морескини пишет, что такое истолкование свт. Амвросий, возможно, взял из не дошедшего до нас сочинения св. Ипполита Римского, о комментариях которого на Песнь песней известно из грузинского перевода (Moreschini. Р. 69, n. 67). 1759. См.: Ин.1:1–2. 1760. См.: Кол.3:1. 1761. См.: Пс.41:2. См. также Песн.2:9: Подобен брат мой газели или молодому оленю на горах Вефиля. Ориген говорит, что газель (серна) и олень чисто в Писании упоминаются одновременно, газель «дальнозорка», олень «враг змей и воюет c ними» (Ориген. Гомилии на Песнь песней. 2. 11. С. 75). 1762. Вефиль — место, где Иаков заснул и увидел лестницу, восходящую к небу (Быт.28:11–19). 1763. См.: Песн.2:9: Вот стоит за стеной нашей, заглядывая через оконца, вглядываясь через сети. Подробно толкует об этом Ориген (см.: Ориген. Гомилии на Песнь песней. 2. 12. С. 76–77). 1764. См.: Мф.11:28. 1765. См.: Песн.2:10. 1766. См.: Лк.13:7. 1767. Понимание этого места возможно в контексте слова камень же был Христос (1Кор.10:4). 1768. См.: 1Кор.1:23. 1769. См.: Песн.2:9. 1770. Свт. Амвросий немного перефразирует текст Писания, точнее: Встану я и обойду город, по площадям и улицам, и буду искать того, кого возлюбила душа моя. |
| На вопрос – откуда все эти вражды и распри, где их подлинная причина, апостол Иаков дает конкретный ответ: от вожделений ваших (κ τν δονν μν) – т.е. от греховных наслаждений (имеются в виду чувственные, физические удовольствия). При этом эти наслаждения еще и воюют между собой (στρατευομνων – букв.: сражающихся) в членах ваших (ν τος μλεσιν μν), т.е. проявляются в телесных членах 225 . Таким образом, члены тела человека становятся как бы инструментами страстей. Отметим, что вожделения (δονα) – почти то же самое, что и похоть (πιθυμα) в 1:14–15 (страсть, вожделение, влечение) – они увлекают, а потом мучают свою жертву. Таким образом, причина нестроений в церковной общине – в самих людях, когда они отдают свои сердца во власть страстей 226 . Здесь снова появляется тема лжеучителей 227 . Лжеучителя порабощены греховным наслаждениям, они не ведут строгую аскетическую христианскую жизнь (об этом же писали и другие апостолы, напр.: 1Тим.6:9 228 ; 2Пет.3:3 229 ; Иуд.16 230 ). Далее, во 2–3 стихах, апостол Иаков описывает последствия таких войн и распрей как в самом человеке, так и между людьми. 4:2 2 πιθυμετε, κα οκ χετε· φονεετε κα ζηλοτε, κα ο δνασθε πιτυχεν· μχεσθε κα πολεμετε. οκ χετε δι τ μ ατεσθαι μς· 2 Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите. Желаете (πιθυμετε) – стремитесь (очень сильно), вожделеете. Речь идет о плотском эгоистичном желании удовлетворить свою страсть любым путем. В том числе и страсть тщеславия (быть учителем, например). Не имеете (οκ χετε) – т.е. не можете удовлетворить свои страсти. Чем больше человек старается удовлетворить страсти, тем больше они требуют от человека. Иногда же (особенно в духовной сфере) наоборот – как человек не старается, но у него ничего не получается из-за нечистых мотивов – не можете достичь (κα ο δνασθε πιτυχεν). Что касается слов убиваете и завидуете (φονεετε κα ζηλοτε), то вряд ли апостол имел в виду убийство в прямом смысле этого слова – все-таки среди христиан это было исключительно редкое явление в то время… 231 Скорее всего, это сильная гипербола 232 . Здесь имеются в виду убийственные последствия ревности, зависти и вообще жизни во вражде и распрях – все это приводит к ненависти по отношению к ближнему, а ненависть по сути и есть нравственное убийство (ср. Мф. 5:21–22 233 ). |
| 12:16–18. Те же самые люди, которые критиковали Павла за то, что он отказался от их поддержки, очевидно, могли аналогичным образом воспринимать и аргументы его оппонентов против предпринятого Павлом сбора пожертвований для бедных в Иерусалиме (гл. 8, 9). В завершение рассуждений Павла его просьба о сборе пожертвований для бедных, возможно, стала одним из главных обвинений его оппонентов, дескать, этот Павел не принимает вашу материальную поддержку, когда это социально оправдано, а теперь он хочет собрать средства для тех, кого вы вообще не знаете! 12:19–13Тревоги и надежды Павла Павел, который выделялся среди них своей слабостью, теперь проявляет силу (13:3). 12:19. «Апология», или оправдание, – защитительная речь – обычна в литературе, но Павел, проводя свою защиту в ироничном ключе и демонстрируя риторические приемы, руководствуется только любовью,которую он испытывает к коринфянам, и не ставит своей целью самозащиту. 12:20. Одной из самых излюбленных тем у греко-римских моралистов была «гармония». Они обычно резко выступали против споров, зависти, раздоров и др. Древние писатели также осуждали гнев. Коринфяне,возможно, не могли защитить свое поведение, даже опираясь на свойственные их культуре этические нормы. 12:21. Влиятельные члены коринфской церкви презирали смирение, как и большинство их языческих коллег; но если их заботило то, что Павел был слишком смирен перед ними (11:7), их жалкое духовноесостояние (12:20) побуждало их еще больше уязвить и унизить его. Итак, им было чем похвастаться самим (9:3)! 13:1,2. Закон Моисея ( Втор. 17:6; 19:15 ) и все последующие иудейские (и христианские – Мф. 18:16 ; 1Тим.519 ) законы требовали, чтобы всякое дело в процессе разбирательства было удостоверено показаниями не менее двух свидетелей. Павел рассматривает свое следующее посещение Коринфа в свете разбирательства прежних дел (ср.: 1Кор. 6:3,4 ) и обещает им быть строгим с ними. 13:3,4. Павел, вероятно, фразой «Христос ли говорит во мне» хочет подчеркнуть свой пророческий дар, поскольку, согласно иудаизму, Бог говорит через пророков. Павел часто привлекает внимание коринфян ксиле Божьей, которая проявляется через немощь креста ( 1Кор. 1– 2:8 ): коринфские христиане, как это было принято и в языческой культуре, ценили силу риторики и чудотворения, которая фокусировала внимание на ораторах и чудотворцах, а не на верховенстве Бога. |
| Конечно, и честь, понимаемая в смысле «доброго свидетельства от внешних», исключающего возможность нарекания на людей ( 1Тим. 3:7 ), есть благо человека, хотя только относительное, так как внешняя честь как «мнение других о нашем достоинстве 865 », зависящее от всего того, что имеет влияние на суждение людей, может быть крайне непостоянной и не всегда соответствовать действительности; и она ничего не придает нам, не делает нас ни лучшими, ни худшими (Cp. 1Кор. 4:3 ). «Те, которые говорят о мне хорошо, или худо, – пишет св. Григорий Богослов , – не переменят меня..; бранят меня, или удивляются мне – в обоих случаях остаюсь, таким, каков был» 866 . Такая честь – благо, насколько составляет важное условие нашей полезной деятельности среди людей: кто не пользуется уважением в окружающей его среде, тот вряд ли может благотворно влиять на нее. Доброе имя располагает к нам сердца людей, поддерживает наше доверие, привлекает к нам уважение и открывает путь к высшему и большему кругу деятельности для пользы и блага других. «Доброе имя, – пишет преосвящ. Феофан, – дает человеку вес в его кругу, служит основанием доверия к нему и располагает; следовательно, оно пролагает путь к беспрепятственному действованию, как, наоборот, потеря его связывает руки и ноги» 867 . Нам заповедано просвещать ближних светом своих добрых дел ( Мф. 5:16 . Cp. 1Петр. 2:12 ); но как же мы можем исполнять эту заповедь, если ближние нехорошо думают о нас? Внешняя честь есть благо еще и потому, что мы имеем коренящуюся в глубине нашей природы потребность встретить признание нашего достоинства со стороны других. Эта потребность быть уважаемым, жить в сознании других, в своем последнем основании связывается с нашею потребностью любить и быть любимым и выражается, между прочим, в том значении, какое мы придаем переживающей нас памяти, или тому если не славному, то просто честному имени, с которым каждый из нас хотел бы сойти в могилу. Потому-то Премудрый ставит доброе имя выше богатства и добрую славу выше серебра и золота ( Прит. 22:1 . Ср. Еккл. 7:2 ; Сир. 41:15–16 ). И ап. Павел говорит: «Мы стараемся о добром не только пред Господом, но и пред людьми» ( 2Кор. 8:21 ). Первым христианам вменялось в высокое достоинство то, что они «находились в любви у всего народа» ( Деян. 2:47 ). О Самом Богомладенце евангелист замечает, что Он «преуспевал в любви у Бога и человеков» ( Лк. 2:52 ). «Молчал я о своем вреде, не мнением вашим о мне, как знаете это, пренебрегая, – писал св. Василий Великий к неокесарийцам, защищая себя пред ними от наветов клеветы, – ибо можно ли пренебрегать им мне, который для того и пишу, и вступаю теперь в эту борьбу, чтобы не повредить себе в оном 868 ». |
| 237). Термин – да. Но идея присуща также всем новозаветным писателям, особенно Ап. Павлу Рим.8:29, 11:2 (προγνω – ср. 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 ), 1Кор.2:7 , – Еф.1:5,11 . (προоρζειν), – Рим.9:11 ; Еф.3:11 , – 2Тим.1:9 (πρθεσις), в частности по отношению ко Христу Спасителю ср. Рим.1:2–5, 3:25, 4:24–25 ; – Еф.3:11 ; – Евр.10:7 и т. д. Также ср. речи диак. Стефана Деян.7:6 и ап. Иакова Деян.15:18 . в) «Другую характерную черту благовестия Ап. Петра составляет связь учения его с Ветхим Заветом... Отмеченная черта рельефно выступает в посланиях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния» (стр. 337). Однако ж и здесь, в отношении собственно к идейно-богословской стороне, теми же самыми словами можно говорить и о евангелиях Матфея и о посланиях Ап. Павла, особенно к Евреям, частью о евангелии Иоанна, а также о речи Иакова Деян.15:15–17 . Другое дело «претворения» ветхозаветно-библейских выражений в собственный стиль пи- —372— сателя» стр. 339 прил. 2), как интимно-психологическая особенность стиля Ап. Петра. г) В учении о лице Иисуса Христа автор, между прочим, отмечает (на стр. 343–344): «будучи потомком от семени Авраама и чресл Давида (но ср. в евангелии Мтф. родословие, особенно Мф.1:1, 21:9, 22:42 сл. и паралл., также отчасти Ин.7:42 ; Рим.1:3 ; Гал.3:16 ; Евр.2:16 ; 2Тим.2:8 ; Апок.22:16 ), он «муж от Бога» (но ср. выше пункт о предустановлении), «святый» (но ср. Мк.1:24 ; Лк.4:34 ; Ин.6:69 ), «праведный» (но ср. Мф.27:19,24 ; Лк.23:47 ; Рим.3:26 ; 2Тим.4:8 ; Иак.5:6 ; 1Ин.1:9, 2:1,29, 3:7 ; Апок.16:5 ), «отрок» (но ср. Мф.12:18 и σιδαχ τν δδεκα ποστλων с. IX–X), – помазанный Духом Святым (но ср. Лк.4:18 и Евр.1:9 – в цитатах из Ветхого Завета), «краеугольный камень» (но ср. Мф. 21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17–18 , особенно Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11 ; Еф.2:20 ), «домостроительства» (но см. Мф.10:25, 16:18, 20:1, 21:33 ; Лк.14,21 ; 1Кор.3:9,12, 14:5,12,20 ; 2Кор.5:1 ; Еф.1:10, 2:21, 3:2,9, 4:12–16 ; Кол.1:25 ; 1Тим.1:4 ), «спаситель» (но см. |
| II, 1 ν τ συμπληροσϑαι τν μραν τς πεντηκοστς 764–765. II,6 τατης φωνς 765. II, 1–7 на кого сошел Дух Святый Май (5. ж) 232–233. II, 46 и 5, 42 κατ οκον Апр. 765. III, 19 νψυξις ibid III, 19–21 толкование всего места (5, е) Май 227–232. III, 26 ν τ ποστρφειν Апр. 765. IV, 5 ρχοντες 760. IV, 13 νϑρωποι γρμματοι 760–761. IV, 19–20 и V, 29 в связи с Мф.22:15–21 ; Рим.13:1–10 ср. 1Пет.2:13–20 и 1Тим.2:2–4 (5. б) 769–770 и приложение Июль – Август, особенно стр. 511–513. Дeяh. V, 1–11 толкование (5. г) Май 222–226 X, 34–35 толкование ср. 1Тим.4:10 ; Рим.11:26 ; Мф.7:11, 21–27 (5. д) 226–227 XIV, 11–18 Апостол Павел понимал ликаонцев и ликаонцы – Апостола Апр. 761 XV, 6 ср. 12 и др. πλϑος 765. XV, 20. 29 связь πορνεα с языческим культом. Ibid. XV-я глава Деян. – Апостольский собор стр. 770–771 (5. в) и приложение 2-е, стр. 239 Май. Термин стр. 765 Апр. Мф.1:16 Июль – Август 496 примеч. Мф.5:27–32 , – XIX, 3–15. Ефес.5:23–33 , – 1Кор.7:10–11 стр. 495. Мф.5:37, 38–39. 500 , – Мф.12:15, 505–506 , – 1Пет.2:13–14 ср. III 13 – 510–511, – 1Ин.5:19 – 489, – Рим.13:1 – 10 – 506–510, – 1Кор.15:47 – 492, – Ефес.6:12 – 489. Троицкий В.А. Гностицизм и Церковь в отношении к Новому Завету 1755 : [Пробная лекция]//Богословский вестник 1911. Т. 2. 7/8. С. 493–526 (4-я пагин.) —493— Что было, то и есть, а что есть, то и будет. Нет ничего нового под солнцем! Что сказал еще ветхозаветный мудрец. И ученые мудрецы всех времен и народов повторяют обыкновенно истину: «история учит», или, как говорил один из наших отечественных историков, «она есть изъяснение настоящего и пример для будущего» (Карамзин), а люди простые и благочестивые добавляют при этом еще и слова Давидова псалма: «помянух дни древния и поучихся» (142 5 ). В дальнейших строках мы будем говорить о том, что было во втором веке, но это только потому, что в некотором отношении второй век может быть изъяснением века девятнадцатого и примером для века двадцатого. Что может быть наиболее интересно для представителей богословской науки во втором веке? Наиболее интересна и наиболее важна та напряженная борьба, которую вела христианская Церковь с гностицизмом; ведь в этой борьбе и зародилась богословская наука. |
| Трудность вопроса поэтому только каноническая, так сказать, или формально-юридическая, а не идеологическая или догматическая. Нельзя, конечно, облечь в правило на правило и заповедь на заповедь ( Ис. 28:10 ) те «учения» – идеалы или «догмы» – поведения, коими Спаситель «упразднил закон заповедей» ( Еф. 5:12 ; Кол. 2:14 ) и коим «учить и наставлять» продолжает в Церкви «Утешитель Дух Святый» ( Ин. 14:2, 16:13 ), Который, где хочет, дышет ( Ин. 3:8 ), непрерывно и благодатно обвивая таинственные глубины Церкви Соборной. Поэтому, при действительной и истинной соборности Церкви Христовой, никаких неразрешимых недоумений в отношениях Ее Самой и Ее членов к государству мирскому и не было и быть не может. Такие недоумения возможны и были и бывают только там и тогда, где и когда заглушен живой глас веяния Духа-Ходатая в Церкви и уничижена соборность ее, например, в католичестве и протестантстве. Указатель мест и слов книги Деяний и параллельных, коих касаются толкования, содержащиеся в статье. Передние цифры указывают на цитаты, задние и курсивные – на страницы I, 13 περον Апрель. 763. Ibid. καταμνειν 763–764 I, 15 χλος νομτων 763. ib. ναστς ср. 2, 2 καθμενοι Ibid. I, 18 λκησεν 763. ib. χωρον 764. I, 19 κελδαμχ Ibid. I, 15. 21 ср. 2, 1 и 4, 32. 34 π ς Ibid. I, 21–22 755–756. I, 23 ср. 15, 22 βαρσαββ ς 760. I, 15–26 ср. 6, 5–6 избрание Апостола Матфия ср. избрание диаконов (5. а) 768–769. I, 24 καρδιογνστης 764. ib. νδειξον δν ξελξω – парал. из Иосифа Флавия 765. I, 24 τπον вм. χλρον Апр. 765. I 25 τπος διος 764. II, 1 ν τ συμπληροσθαι τν μραν τς πεντηκοστς 764–765. II, 6 τατης φωνς 765. II, 1–7 на кого сошел Дух Святый Май (5. ж) 232–233. II, 46 и 5, 42 κατ ο κον Апр. 765. III, 19 νψυξις ibid III, 19–21 толкование всего места (5, е) Май 227–232. III, 26 ν τ ποστρφειν Апр. 765. IV 5 ρχοντες 760. IV, 13 νθρωποι γρμματοι 760–761. IV, 19–20 и V, 29 в связи с Матф. 22. 15–21 , Римл. 13, 1–10 ср. 1Петр. 2, 13–20 и 1Тим. 2, 2–4 (5. б) 769–770 и приложение Июль – Август, особенно стр. 511–513. Дeяh. V, 1–11 толкование (5. г) Май 222–226 X, 34–35 толкование ср. 1Тим. 4, 10 Рм. 11, 26 Мф. 7 11. 21–27 (5. д) 226–227 XIV, 11–18 Апостол Павел понимал ликаонцев и ликаонцы – Апостола Апр. 761 XV, 6 ср. 12 и др. πλθος 765. XV, 20. 29 связь πορνεα с языческим культом. Ibid. XV-я глава Деян. – Апостольский собор стр. 770–771 (5. в) я приложение 2-е, стр. 239 Май. Термин стр. 765 Апр. Mф I, 16 Июль-Август 496 примеч. Mф. V, 27–32 ,-XIX, 3–15. Eфec. V, 23–33 , – 1Kop. VII, 10–11 стр. 495. Mф V, 37. 38–39 . 500,- Mф XXII, 15. 505–506 , – 1Nemp. II, 13–14 ср. III 13–510–511, – 1Uoah. V, 19 –489,- Puм. XIII, 1–10 –506–510,– 1Kop. XV. 4 7–492, - Eфec. VI, 12 –489. |
| 2031. Свт. Вассиан Лавдийский, епископ г. Laus Noua (ныне г. Лоди, Италия). См. у Павлина, uita А. 47. Память свт. Вассиана отмечается Православной Церковью 10 (23) июня. 2032. Базилика, о которой идет речь, находилась на месте, где сейчас находится церковь San Bassiano a Lodivecchio. 2033. То есть день епископской хиротонии. 2034. Praesumptum habeo — возможно, это начало появления в романских языках аналитических форм. — Примеч. ред. 2035. См.: Пс. 140. 2. 2036. См.: Евр. 9. 4. 2037. См.: Евр. 9. 4. 2038. Очистилище — крышка ковчега завета, где хранились скрижали Закона. 2039. См.: Евр. 9. 5. 2040. См.: Числ. 16. 47–48. 2041. Ср. у Филона (rer. diu. heres 42. 201). 2042. Ср.: Ос. 13. 14; 1Кор. 15. 55–56. 2043. См.: Ис. 25. 8. 2044. См.: 1Кор. 15. 21–26; Рим. 1. 4, а также: ехр. 118, 18. 12. 2045. См.: 1Тим. 1. 18. 2046. См.: 1Тим. 6. 20. 2047. См.: Мф. 25. 27. 2048. См.: Мф. 25. 21–23. 2049. См.: 2Тим. 4. 5; 1Тим. 3. 1. 2050. См.: 2Тим. 4. 8. 2051. Сходную мысль см. у Филона (pmn. prob, liber. 1. 2). 2052. Ср. у Климента Александрийского (strom. 1. 14. 62), где сначала говорится, что Пифагор был сириец или тириец, а далее высказывается более общее предположение, что родом он был из варваров. 2053. Об этом также говорит Климент Александрийский (strom 1. 22. 150), его слова повторяет Евсевий Кесарийский (praep. cuang. 9. 6. 8). 2054. Ср. у Климента Александрийского (strom. 1. 21. 107) и у Евсевия Кесарийского (praep. euang 14. 5. 2). 2055. См.: Иис. Нав. 5. 15. 2056. См.: Исх. 24. 13–15. 2057. Conuersatio можно перевести как «образ жизни», однако в сочетании со strata это слово звучит как метафора (образ жизни большинства людей — мостовые, на которых постоянно «крутятся» какие–то люди, толпы людей). 2058. Ср. у Цицерона (fam. 4. 3. 2). 2059. Ту же мысль см. у Филона omn. prob, liber. 1. 3–5. 2060. См.: Вар. 3. 22–23. 2061. См.: 1Кор. 10. 5–6. 2062. См.: Иов. 28. 22, 23. 2063. См.: Иов. 4. 19. 2064. О том, что цикады питаются ветром, см. у Филона (omn. prob, liber. 2. 8). |
|
|
