| В Послании к Солунянам в заключение пишет: Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям ( 1Сол. 5:27 ). И к евреям пишет: Приветствуют вас Италийские (верующие) ( Евр. 13:24 ). Здесь отличаются рядовые христиане от наставников. И вообще целью христианской жизни является исполнение воли Божией; а воля Божия, благая, угодная и совершенная, заключается в том, чтобы представить себя в жертву живую, святую (ср.: Рим. 12:2, 1 ), или короче: святость ваша ( Рим. 6:22 ). Вот каково истинное воззрение на христиан вообще: это люди, избранные для святости. Поэтому нам, христианам, не следовало бы дивиться не только имени «святой», а и самому существованию действительно святых людей. Но так как мы ослабели в благочестии, то теперь святые, то есть истинные христиане, стали редкостью; и они выделяются среди нас как нечто необычайное, исключительное. А по существу дела все христиане призваны к святости: в этом цель Пришествия Спасителя. Так именно смотрит и отец Иоанн. В одной из проповедей перед праздником Рождества Христова, когда полагается читать Евангелие от Матфея о родословной по человечеству Господа нашего Иисуса Христа, он высказывает замечательную мысль, о какой ныне почти никто из проповедников уже не дерзает и говорить: – Дивное чудо! Дивное смотрение благости Божией о падшем роде человеческом! .. Сын Божий делается Сыном человеческим, Братом человеков, Братом – скажу ближе – твоим, моим! Какое «высокое, преблагородное родство наше с Богом! Об этом ныне побеседуем. Мы, братия мои, называемся христианами, то есть Христовыми чадами, членами Его святейшего тела, как апостол говорит: уди (члены) есмы тела Его, от плоти Его и от костей Его ( Еф. 5:30 ), членами Церкви Его. Не видите ли, что мы приняты в самое близкое родство с Сыном Божиим чрез Его вочеловечение?! Скажите: какого благородства в мыслях, чувствах, желаниях, намерениях, в словах, в поступках требует от нас Единородный Сын Божий, Сын в лоне Отчи (ср.: Ин. 1:18 ), Совершенный Причастник святости Отца, Бесконечная Святость? Да, братия, родство наше с Сыном Божиим, Господом Иисусом Христом, требует от нас великого благородства, благонравия в жизни. Не лишнее скажу, если скажу, что христиане должны жить на земле, как Ангелы во плоти, – и вот почему девство в христианском мире имеет высокое значение. Но чистота и целомудрие не единственная добродетель, требуемая от нас родством с Сыном Божиим. От нас требуется простосердечие... требуется сердечная благость, смирение, незлобие ... требуется беспристрастие к земным благам ... требуется ... повиновение, покорность христиан Церкви ... |
| ка. Чадца, храните себ требъ аминь. (2. 9, 1Кор. 10, 14. 20. 8, 5 . Еф. 5, 5 .). 21. Дети! храните себя от идолов. Аминь. 21 . Некоторые ученые (напр. Тирш) в идолах хотят видеть здесь не идолов собственно, а эонов и гностические идеи о воплощении (см. предисл. § 4); на это еще требует доказательств. Всего вероятное последние стихи послания – просто приписка Апостола против индифферентизма некоторых христиан относительно участия, или неучастия в идолослужении родных и знакомых язычников. (См. предисл. же §. 4.) (33). Впрочем увещание 21-го ст. может относиться и ко всем вообще читателям послания, бывшим язычниками, как утверждение в вере напоминанием их прежнего состояния (см. предисл. §. 3.): вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному ( 1Сол. 1, 9 . ср. 20 ст. Иоан.), держитесь же строго этого служения, чтобы не быть в опасности опять возвратиться к прежнему, когда вы были язычниками и ходили к идолам безгласным ( 1Кор. 12, 2 . ср. 10, 19.). Второе и третье соборные послания Святаго Апостола Иоанна Богослова О втором и третьем соборных посланиях Апостола Иоанна Богослова 1. Писатель посланий До утверждения канона новозаветных священных книг на соборах Лаодикийском (364 г.), Иппонийском 393 г. и 3-м Карфагенском (397 г.) (1) не было в церкви общего единодушного признания посланий этих подлинными писаниями св. Апостола Иоанна Богослова. В первой половине 4-го века, как это видно из истории Евсевия, они всем известны были как Иоанновы послания, только в имени Иоанна, которым надписывались они, не все видели Апостола и Евангелиста Богослова. Перечислив общепризнанные священные книги Нового Завета (μολογομενα). Евсевий говорит: «к Писаниям же, в рассуждении которых есть противоречия (ντιλεγμευα) и которые однако приняты многими, относятся послания.... именуемые вторым и третьим Иоанна, – Евангелисту-ли принадлежат они или другому соименному писателю 29 (2). По свидетельству блаж. Иеронима, сомневавшиеся в их подлинности считали писателем их некоего пресвитера Иоанна, жившего в Эфесе вместе с Иоанном апостолом (3). |
| Гал.1:6 . Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, «От призвавшего» – от Бога (ср. 1Сол.2:12 ; Еф.4:4 ). – «Благодатью Христовою». Последнее выражение ( Χριστο) новейшими исследователями текста признается неподлинным (см. Цана стр. 44 с указанием на древнейшие кодексы, в которых нет этого выражения). Если же читать просто «благодатью», то под «призвавшим» можно разуметь Самого Христа. – «Так скоро», т. е. так быстро, нисколько не раздумывая. – «Ко иному благовествованию», т. е. к новому вновь появившемуся ( τερος – обозначает различие только в количестве или времени происхождения). Иудействующие пришли в Галатию с другим или вторым благовествованием о Христе, объявляя этим самым прежнее благовествование Апостола Павла недостаточным. Может быть они говорили, что Апостол забыл сообщить Галатам о том, что Христос всегда выступал, как признающий вечное значение закона Моисеева ( Мф.5:17–19 ). Они советовали Галатам совсем забыть проповедь Павла как недостаточно освещающую дело Христово. Гал.1:7 . которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. «Которое впрочем не иное..». Здесь уже Апостол употребляет другой термин для обозначения проповеди иудействующих. «Не иное» – " λλο», т. е. не иное по качеству, не другое по содержанию, не отличное от моего по содержанию. Что, в самом деле, нового о Христе могли сообщить иудействующие Галатам? Ап., без сомнения, изобразил жизнь и учение Христа во всей подробности, и прибавить что-нибудь к действительной истории Христа, не впадая в фантастические выдумки, иудействующие, конечно, не могли... – «А только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово». Да, – как бы говорит Апостол, – прибавить к моему Евангелию иудействующие ничего не в состоянии. Им хочется только произвести среди вас смущение, тревогу ( смущать по греч. ταρσσειν обеспокоивать, повергать в тревогу), переиначить Евангелие о Христе ( μεταστρψαι, а το Χριστο – род. предметный), которое в совершенно правильной форме изложил Галатам Апостол Павел. Переиначить же Евангелие иудействующие, очевидно, хотели привнесением в него учения о необходимости и в христианстве соблюдать обрезание и закон 1 . |
| Как молиться за других людей Молитва за других людей — неотъемлемая часть молитвословия. Предстояние Богу не отдаляет человека от ближних, но связывает его с ними еще более тесными узами. «Молясь за живых и умерших и называя их по именам,— пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский, — надобно от всего сердца, с любовию произносить эти имена, как бы нося в душе те лица, имена коих поминаешь, подобно как доилица носит и греет своя чада ( 1Сол.2:7 ), — памятуя, что они члены наши и уды (члены. — Ред.) Христова Тела (ср.: Еф.4:25; 5:30 ). — Нехорошо пред лицем Божиим только перебирать языком имена их, без участия и любви сердца. Надо помыслить, что Бог зрит на сердце,— что и лица, за коих мы молимся, также требуют от нас, по долгу любви христианской, братского сочувствия и любви. Великая разница между бесчувственным перечнем имен и между сердечным поминанием их: одно от другого отстоит, как небо от земли. Но имя Самого Господа, Пречистой Его Матери, святых Ангелов и святых Божиих человеков по преимуществу надо призывать всегда от чистого сердца, с верою и любовию пламенною; вообще слова молитвы не надобно перебирать только языком, как бы перевертывая пальцем в книге листы бумаги или как бы отсчитывая монету; надо, чтобы слова выходили, как ключ живой воды из родника своего,— чтобы они были искренним голосом сердца, не были чужою заимствованною одеждою, чужими руками». Как молиться за обидчиков и врагов Не следует ограничиваться только молитвой за близких и дорогих нам людей. Молитва за тех, кто причинил нам огорчение, вносит в душу мир, оказывает воздействие на этих людей и делает нашу молитву жертвенной. «Когда видишь в ближнем недостатки и страсти, — пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский, — молись о нем; молись о каждом, даже о враге своем. Если видишь брата гордого и строптивого, горделиво с тобою или с другими обращающегося, молись о нем, чтобы Бог просветил его ум и согрел его сердце огнем благодати Своей, говори: Господи, научи раба Твоего, в диавольскую гордость впадшего, кротости и смирению, и отжени (отгони. |
| 1) 1Кор. 12:8 . «Одному дается Духом слово мудрости», т. е. то слово, которое имел Павел, которое имел Иоанн, сын Громов, и проч. (Св. Златоуст). Мудрость берется здесь, как совокупность откровенных истин христианской веры, а слово о ней, как изложение сих истин, хотя предлагаемое устами человека, но действующее с непобедимой и покоряющей силой, воистину как слово Божие ( 1Сол. 2:13 ; Лк. 21:15, 24:19 ; Деян. 6:10 ). Сей дар в преимущественной степени принадлежит чрезвычайным посланникам Божиим, богодухновенным Апостолам и пророкам. Сам Ап. Павел проясняет сущность сего дара в другом месте ( 1Кор. 2:6–8 ; Еф. 1:6, 21, 2:4, 5 ; 1Кол. 2:23). 2) «Другому слово знания, тем же Духом». Что значит слово знания? Сим именем обозначается всестороннее и глубочайшее проникновение в смысл тайн и требований веры Христовой, насколько это возможно уму человеческому на земле. Плод слова премудрости – вера; плод слова разума – (русск. – знания) – разумение веры, гносис 61 ( Лк. 9:52 ; Рим. 15:14; 2:20 ). 3) 1Кор. 12:9 . «Иному вера, тем же Духом». Что вера? Это не вера в догматы , но вера чудодейственная, о которой Христос говорит: аще имате веру, яко зерно горушно, и речете горе сей: прейди отсюда тамо, и прейдет ( Мф. 17:20 ). И Апостолы о ней просияли, когда говорили: приложи нам веру ( Лк. 17:5 ). Ибо она мать чудотворений (Св. Златоуст). 4) «Иному дары исцелений, тем же Духом». Этот дар не требует объяснения. 5) 1Кор. 12:10 . «Иному чудотворения». Св. Златоуст говорит: «иметь чудотворения и дары исцелений не одно и то же. Кто имел дар исцелений, тот только врачевал; а имевший чудотворения (действия сил) мог и наказывать (и творить всякие прочие чудеса); ибо от силы не только врачевание, но и наказание, как например Павел ослепил (волхва Елиму), Петр поразил смертью (Ананию и Сапфиру)». 6) «Иному пророчество». На языке библейском пророчество есть собственно вдохновенное и помазанное слово – к назиданию, увещанию и утешению людей ( 1Кор. 14:3 ), посредством откровения (прорекания) воли Божией не только в будущем, но и в делах настоящего времени ( 1Кор. 14:24–25 ; Ин. 4:18–19, 29 ; Лк. 22:64 ; 1Цар. 9:19 ; 4Цар. 6:12 ), а также и в прошедших судьбах человечества (ср. Рим. 15:4 ; Деян. 13:15 ). Предсказание будущего есть только один из случаев пророчества. И сего дарования были тогда причастниками многие не только мужи, но и жены. Пророчествовали дочери Филиппа ( Деян. 21:9 ), некто Агав предрекал Св. Павлу узы ( Деян. 21:10–11 ) и друге» (Феодорит). |
| Он был послан от Филиппийцев к Апостолу с помощию, посему и назван служителем в нужде его (сравн. Рим. 15:16 ). Преосвящ. Феофан предполагает, что Бог помиловал Епафродита в болезни его посредством чуда чрез Апостола Павла. «В Ефесе убрусцы и главотяжи, пропитанные потом Апостола, исцеляли недуги и изгоняли бесов ( Деян. 19:12 ). Что-нибудь подобное было и здесь». «Спешил же Апостол обрадовать Филиппийцев в уверенности, что прибытие к ним Епафродита разгонит их печаль, какую они имели по случаю его болезни, и исполнит их радость. И аз беспечален пребуду. Этим Апостол сказал, что их печаль есть его печаль, и что когда они избавятся от печали, избавится и он». В названии Епафродита «своинником», один из новейших толковников видит указание на то, что «Апостол возвышает его до себя, приписывает ему достижение в мужа совершенна ( Еф. 4:13 ), обладание высокими нравственными силами, христианскою зрелостию». Он предполагает, что Епафродит помогал Апостолу в насаждении веры Христовой в Филиппах, продолжал его дело здесь, причем перенес не мало страданий и лишений, что и дало ему право на название «своинника» (Назаревский). 425 Увещевая Филиппийцев принять Епафродита с радостию и подобающею ему честию, как Апостола, Павел советует так же принимать и подобных им, как бы напоминая, что «приемляй праведника во имя праведника мзду праведного приемлет» (ср. 1Сол. 5:12 ). По замечанию блаж. Феофилакта, Апостол увещевает чтить всех вообще, показующих такую добродетель, чтоб не показалось, будто благоприятствует одному Епафродиту». Особенное побуждение к чествованию Епафродита Апостол указывает в том, что он сделал для него все то, что должны были сделать для него лично Филиппийцы, которые прислали его для сего к Павлу. По словам Иоанна Златоуста , Апостол говорит как бы так: «город не был со мною, но оказал мне всякую услугу чрез него, прислав его. Следовательно, недостаток вашего (личного) служения он исполнил. И потому он имеет право получить великую честь, так как он один за вас сделал то, что следовало сделать всем». |
| 3. Апостол Павел призывал верных: «Непрестанно молитесь…» ( 1Сол.5:17 ; ср. Еф.6:18 ; Кол.1:3, 9 ). Этот апостольский призыв лег в основу практики непрестанной молитвы. В православной аскетической литературе обычно выделяют три вида молитвы: словесную, мысленную и сердечную (иногда ее называют умно-сердечной). Словесная молитва творится языком, ум же не вникает в слова молитвы, а сердце остается холодным; мысленная — творится в уме, который вникает в слова молитвы, сочувствует им. Описание третьего вида или «образа» молитвы — собственно исихастской молитвы — приведем по Добротолюбию: «Третий образ (молитвы) воистину дивен есть и неудобоизъясним, и для тех, которые не знают его опытно, не только неудобопонятен, но кажется даже невероятным… Ум (быть в сердце — отличительная черта сего третьего образа молитвы) да хранит сердце в то время, когда молится, и внутрь его да вращается неотходно, и оттуда, из глубины сердца да воссылает молитвы к Богу». Постоянная, чистая умно-сердечная молитва приводит к тому, что молитва становится «самодвижной». Монах-подвижник может выполнять свои повседневные дела, заниматься ручным трудом, читать духовные книги, ходить на богослужения, но при этом молитва его не прерывается: «…Сидишь ли, или ходишь, ешь или пьешь, или другое что делаешь, даже в глубоком сне молитвенные благоухания будут восходить из сердца без труда; если и умолкнет она во сне, но внутрь тайно всегда священно-действоваться будет, не прерываясь». О пребывании умом в сердце с непрестанной молитвой говорили прп. Антоний Великий , прп. Марк Подвижник , авва Дорофей , прп. Иоанн Лествичник , свт. Епифаний Кипрский , прп. Исайя Отшельник, почти все авторы Добротолюбия , что свидетельствует о древности практики непрестанной умно-сердечной молитвы. 2 Некоторые отцы-подвижники говорят о четвертом виде молитвы. Прп. Максим Капсокаливит (современник прп. Григория Синаита ) говорил: «…Когда благодать Святого Духа придет в человека посредством молитвы, тогда молитва прекращается, так как ум тогда весь овладевается благодатью Святого Духа… Ум такого человека научается от Святого Духа высшим и сокровенным тайнам, которых, по божественному Павлу, ни око человеческое не может видеть, ни ум уразуметь сам собою никогда». Об этом же в сходных выражениях писал ранее свт. Исаак Сирин , называвший это состояние «видением молитвы». Это уже не молитва собственно, а «восхищение ума к Богу», предстояние перед Ним в чистом созерцании Божественного света и славы Божией. |
| Часть первая (догматическая) Учение о Церкви Вопрос о Церкви имеет весьма важное значение в полемике с расколом: с решением его само собою определится, кто находится в Церкви Христовой – мы православные или раскольники-старообрядцы. Если же принять во внимание, что вопрос этот доселе служит предметом взаимного несогласия между двумя главными отраслями раскола – безпоповщиной и поповщиной: что из него же вытекают многие другие вопросы, неодинаковое решение которых послужило причиной дробления в поповщине и безпоповщине, и что, наконец, он представляет собой наиболее слабый и уязвимый пункт самозащиты раскольников, оставляющий их почти всегда безответными, то значение его еще более увеличится. Значение слова « церковь ». Слово « церковь » употребляется в разнообразных значениях. В самом широком смысле под церковью разумеется совокупность всех разумных существ, небесных и земных, т. е. ангелов и людей, под единою главою – Христом ( Еф. 1:10, 22–23 ). В менее обширном, но более употребительном смысле, церковью называется общество людей, веровавших и верующих во Христа, когда бы они ни жили и где бы теперь ни находились. В этом смысле церковью именуется общество святых ( Евр. 12:22–23 ; Б Катех. л. 120 об.), ветхозаветные верующие ( Деян. 7:38 ) и все православные христиане, живущие по вселенной ( 1Кор. 12:27 , ср. Б. Катех. гл. 25, л. 120 об., Кн. о вере гл. 2, л. 22). Церковью же называется, затем, всякое частное, поместное общество православных христиан ( Деян. 8:1 . сн. Кн. о вере л. 24; 1Кор. 1:2; 12:19 ; Деян. 13:1 ; 1Сол. 1:1 и др.), а в Псалтири ( Пс. 25:5 ) – даже общество нечестивых людей. Возненавидех Церковь лукавнующих, говорит псалмопевец, и с нечестивыми не сяду. В евангелии от Матфея ( Мф. 18:17 ) словом « церковь » обозначается собрание пастырей Церкви, по Благовестнику – предстателей Церкви (см. толк. на Мф. зач. 75); в Деяниях Апост. ( Деян. 20:28 ) – собрание мирян, в посланиях же ап. Павла ( Рим. 16:3–4 ; Кол. 4:15 ) – отдельная христианская семья. Во всех указанных случаях в греческом тексте стоит слово «κκλησα» (κκαλω созываю, собираю) – собрание, общество. Но кроме κκλησα словом « церковь » переводятся на славянский язык греч. слова: τ ερν и νας – храм. В этом смысле церковью называются некоторые единичные предметы, напр.: иерусалимский храм ( ; Деян. 3:2, 3:8 ). тело Христово ( Ин. 2:19, 21 ) и тело каждого христианина: « Церковь ношу телесную? («Покаяния отверзи ми двери» – по до никоновской редакции). В старопеч. книгах называются церковью даже свойства христианского общества. «Церковь есть не стены и покров, говорит св. И. Златоуст, но вера и житие» (Маргар. л. 519, Кн. о вер. л. 19). |
| 20 . Что же касается, в частности, членов Церкви, находящихся в земном странствовании, то они здесь «не имеют пребывающаго града, но грядущаго взыскуют» Евр. 13, 14 . «Приступисте к Сионстей горе», пишет Ап. Павел христианам, «и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному , и тмам Ангелов, Торжеству, и Церкви первородных на небесех написанных, и Судии всех Богу, и духом праведник совершенных, и к Ходатаю завета новаго Иисусу» Евр. 12, 22–4 . Такими словами Апостол как бы приводит нас к созерцанию величественного зрелища всей кафолической Церкви. Пред нашим умственным взором как бы возвышается священная гора Сион, вершину которой венчает небесный Иерусалим. Именем града Божия, небесным Иерусалимом называет Апостол св. Церковь . Кто же суть граждане этого града? Возглавляемый Судьею всех, Богом, торжествующий собор; Церковь первенцев, написанных на небесах, и души праведных, достигших совершенства. К такому-то граду приступает член Христовой Церкви. Для него, следовательно, нет и даже быть не должно потустороннего мира в смысле юдоли плача и сени смертной Быт. 37, 35 ср. 1Сол. 4, 13 . Тот мир для него – не далекая страна, но истинное отечество 2Кор. 5, 1. 8 ; Кол. 3, 2. 3 . 92 . – «Приступисте» ( προσεληλθατε) пишет Апостол как о совершившемся, а не о будущем только событии. Следовательно, каждый член Церкви есть гражданин земной и небесной части единого царства Христова, член единого и нераздельного Христова тела Еф. 4, 4 93 . В этом и заключается источник единства, святости, кафоличества и апостольства земной части (если, следуя богословским системам, говорить только о части, а не о целой) Церкви, что земное и видимое в ней неразрывно связано с небесным и невидимым, ибо земная часть Церкви, по словам одного церковного учителя, «есть отображение ( εκν) небесной " 94 . Все происходящее в Церкви и для нее на земле имеет свое глубочайшее основание в Божественных определениях и событиях невидимого мира. – В самом деле, если бы, хотя на одно мгновение, земная часть Церкви отделилась от небесной, то произошел бы разрыв церковного единства 95 , а вместе и потеря святости, потому что начало святости Церкви в Том же, в Котором начало и единства, т.е. во И. Христе 96 ; утратилось бы и апостольство Церкви, потому что оно основывается на единстве и неизменности ц. предания 97 , к тому же, сами Апостолы, которым именно и была предана земная часть Церкви, уже пребывают в царстве славы 98 ; – утратилось бы, наконец, и кафоличество, потому что под ним разумеется (между прочим [во внешнем, пространственном смысле] и) то свойство Церкви, по которому она обнимает всех верующих во Христа на пространстве всех времен и народов 99 . |
| Колена Завулона и Неффалима – детей патриарха Иакова, при разделении земли Ханаанской Иисусом Навином, получили в удел земли, лежащие на северном конце Палестины ( Нав.19:10–32 ). «Да сбудется» и пр.: ср. прим. к Мф.1:22 . – «На пути приморском»: т.е. земли, которые близ моря, или недалеко от него; море разумеется Геннисаретское (см. прим. к ст. 18). – «За Иорданом»: около Иордана или точнее – истоков Иордана ( Втор.1:1, 4:49 ).– «Галилея языческая»: Галилея разделялась на верхнюю и нижнюю. Первая (северная) называлась Галилеею языческою, потому что в ней между иудеями жило очень много язычников, как в земле пограничной с языческими странами и особенно с Финикиею. – «Сидящий во тьме»: тьма или темнота, на языке священных писателей, есть символ или образ духовного невежества; подобно тому, как мы ничего не можем видеть во тьме и не знаем, куда идти, так не ведающие Бога, не знающие Его заповедей и своих обязанностей, не видят истины и представляются потому как бы находящимися в темноте. Так как духовное невежество и слепота сопровождаются по большей части нравственными пороками и преступлениями, вообще – безнравственною жизнью, то тьма служит иногда образом греха или греховности вообще ( Лк.22:53 ; Еф.5:11 ; 1Сол.5:5 ). Научение, разгоняющее этот мрак неведения и греховности, на языке священных писателей называется светом ( Ин.3:19 ; 1Пет.2:9 ; 1Ин. 1:5, 2:8 ). – «В стране и тени смертной»: усиленный образ того же духовно-религиозного невежества и греховности. Тень происходит от предмета, стоящего между ними и солнцем. Подобно сему олицетворенная здесь смерть представляется как бы бросающею длинную и мрачную тень; смерть, конечно, понимается здесь в духовном смысле неведения и отчуждения от Бога, как жизнь духовная состоит в познании Бога и единении с Ним. Эти выражения показывают, что обитатели Галилеи были, особенно сравнительно с прочими иудеями, погружены в духовное невежество и греховность. Такое мнение и было о них, так что и пророка из Галилеи не ожидали. Несмотря впрочем на то, проповедь Господа была принимаема в ней с радостью, и народ охотно просвещался светом учения Христова. Разоблаченное от образа изречение пророка, приведенное евангелистом, значит: народ неведущий чистого учения о Боге и нравственно испорченный – Галилеяне – просветились проповедью Христовою и нравственно исправились»! Разумеется, что речь идет не обо всех, а вообще. |
|
|
