| У ап. Павла можно находить не менее определенные и притом еще более многочисленные указания на то, что и по его взгляду, именно сердце человека в его душевной жизни занимает центральное положение – более центральное, чем его воля, которая, как и у ев. Иоанна, является лишь как бы функцией сердца, особой формой деятельности этого последнего, наряду с нашей познавательной деятельностью. И, действительно, сердце человека, по ап. Павлу, не только является носителем и корнем испытываемых им разнообразных чувств, как, напр., чувства печали ( Рим. 9:2 ; 2Кор.2:4 ), радости ( Ефес. 5:19 ; 2Кор.6:11 ), утишения ( Ефес. 6:22 ), душевного мира ( Колос. 3:15 ; Флп.4:7 ), любви, благоволения ( 1Тим. 1:5 ; Рим. 10:1 ; 2Кор.7:3 ; ср. 1Сол. 2:17 ) и т. п.; не только здесь именно, т. е. в сердце дана основа интеллектуальной деятельности ( Рим. 1:21; 10:6 ; 2Кор. 3:15 ; Ефес. 1:18 и др.; см. выше) – но сердцу человека ап. Павел нередко приписывает и чисто волевые функции и, таким образом, за сердцем признает также значение психического седалища человеческой воли. Так, напр., ап. Павел говорит о сердечных намерениях человека ( 1Кор. 4:5 ), о похотях человеческого сердца ( Рим. 1:24 ), о твердости и непреклонности сердца человеческого доброго: ( 1Сол. 3:13 ; 2Сол. 2:17 ; 1Кор. 7:37 ); или злого: ( Еф. 4:18 .), о покорном или непокорном сердце ( Еф. 6:5–6 ; Колос. 3:22 ) и т. п 5 . Правда, в священных новозаветных книгах иногда, по-видимому, доминирующая роль в душевной жизни человека усваивается не его сердцу, а уму (νος). Особенно часто такого рода места попадаются в посланиях ап. Павла. Ближайшее рассмотрение существа дела показывает, что в подобного рода случаях нам приходится иметь дело лишь с недостаточно устойчивой терминологией священных новозаветных писаний, а не с самопротиворечиями и неустойчивостью в понятиях. Действительно, если, напр., ап. Павел говорит о νος человека, как такой его душевной способности, которой принадлежит и должна принадлежать самостоятельная или даже главенствующая роль в душевной, в особенности религиозно-нравственной жизни человека, то в таких случаях он под умом разумеет не теоретический разум человека, с его чисто познавательными функциями, притом в форме логических понятий и суждений, а именно то, что мы обозначали термином разума практического, в котором объединяются функции человеческого разума, сердца и воли, с преобладающей ролью сердца, по аналогии с тем, как и под верой ап. Павел разумеет не теоретическую веру, a веру, имеющую свой корень в человеческом сердце и проявляющуюся в добрых стремлениях и делах. |
| Ос. 3. 5 . Мих. 4. 1 . – у 70-ти ν τας σχταις μραις ср. Деян. 2, 17 ); это выражение перешло и в Новый Завет , но не только уже для означения последнего века – времени вочеловечения Сына Божия (как Евр. 1, 1 . Петр. 1. 20), но вместе и для означения второго Его пришествия и будущего века (как Марк. 10, 30 . Лук. 20, 34, 35 . Еф. 1, 21 ) и даже для указания только на одно второе явление Сына Божия и конец мира (как: 2Тим. 3, 1 . Иак. 5, 3 . 1Петр. 1, 5 . 2Петр. 3, 3 и особ, у Иоанна, как здесь и Ев. Иоан. 6, 39. 40. 44. 49. 54. 12, 48 ). Искусственно относить изречение Иоанна (σχτη ρα) к близкой смерти каждого в этой скоротечной жизни, на основании 17-го стиха; равно к пришествию Господню со всеми благами и милостями внутреннему – в сердце каждого истинно верующего, на основании 8 стиха и вообще предыдущей речи о общении с Богом, как хотят некоторые из толковников, было бы усилием совершенно тщетным и даже явным насилием текста и речи Апостола. Но, если здесь речь именно только о конце света и втором пришествии Сына Божия; то как Апостол мог говорить так утвердительно и без всякого ограничения о близости и скорости этого времени: дети, вот, уже последнее время! тьма мира и мир уже приходит! истинный свет уже (δη) (8, 17 ст.)? Притом точно такие выражения о близости и скорости пришествия последнего дня находятся и у других Апостолов – Иакова, Петра и Павла: будьте терпеливы, братия, до пришествия Господня, – пришествие Господне приближается, вот Судия стоит у дверей ( Иак. 5, 7–9 ); близок всему конец ( 1Петр. 4, 7 ), не медлит Господ исполнением обетования ( 2Петр. 3, 9 ); проходит образ мира сего, – мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, достигли конца веков ( 1Сол. 4, 15 . 1Кор. 7, 31. 10, 11 ); Господ близко ( Филип. 4, 5 ); еще не много, очень не много и Грядущий придет и не умедлит ( Евр. 10 , .37. Ср. 1Сол. 4, 15–17 ). Следовательно можно даже сказать, что эти выражения о скорости кончины света и близости второго явления Христа были общи всем Апостолам, а потому, естественно, и всем верным ученикам Апостольским – всем истинным христианам Апостольского времени и даже далее, как мы видели уже из послания Св. |
| 4. Разнообразный смысл и значение слова «церковь» Слово « церковь » употребляется в Св. Писании и у отцов церкви в чрезвычайно разнообразных значениях. В виду этого представляется необходимым, указав различные значения слова « церковь », точнее определить понятие церкви Христовой или, что тоже, церкви спасающей. Слово « церковь », по переводу с греческого языка (κκλησα), означает собрание, соединение, общество. Так изъясняет это слово и св. Златоуст в первой беседе на 1-е послание к Коринфянам: «Церкве имя, – говорит он, – не разделения, но соединения и согласия есть имя». Но так как собрание, или общество может быть неодинаково как по числу, так и по достоинству своих членов, то и слово « церковь » может употребляться и в более широком и в более узком значениях, в приложении к людям благочестивым и людям нечестивым. Так, прежде всего, «церковь» означает совокупность всех разумносвободных существ, «яже на небесех и яже на земли», соединенных под единою Главою, Господом Иисусом Христом ( Еф. 1:10 ; ср. Еф. 1:20–23 ; Кор. 1:17–20). Это – самое широкое понятие церкви. Менее широкое, но вместе с тем наиболее употребительное в слове Божием то понятие церкви, по которому в состав ее входят все истинно-верующие, пребывающие здесь на земле. О такой церкви – речь в послании к Рим. 12:4, 5 ; 1Кор. 12:13 , ср. ст. 1Кор. 12:27, 28 ; Еф. 5:23–27 ; Кол. 1:24 и др. Далее церковию называется общество верующих одной какой-либо местности, града, даже дома или семейства. Так – в слове Божием упоминается церковь Иерусалимская ( Деян. 8:1 ), Антиохийская ( Деян. 13:1 ), Лаодикийская ( Кол. 4:16 ), Солунская ( 1Сол. 1:1 ; 2Сол. 1:1 ), домашняя церковь Акилы и Прискиллы ( 1Кор. 16:19 ), церковь Нимфана ( Кол. 4:15 ) и др. Иногда церковию именуются одни только пасомые или одни только пастыри. В первом смысле слово « церковь » употреблено, например, в гл. XX «Деян. Апостольских» ( Деян. 20:28 ), где ап. Павел увещевает Ефесских епископов быть внимательными в деле спасения «церкви Господа Бога» (Ср. 1Тим. 3:4, 5 ). |
| В 16 главе послания к Римлянам апостол рекомендует римским христианам некую Фиву, которую называет διονος и ποσττης ( Рим.16:1–2 ). Последний термин не может быть понят по аналогии с ποστμενοι, так как Фива является ποσττης в отношении не только вообще к верующим, но и к самому ап. Павлу. Очевидно ποσττης означает здесь человека, оказывающего внешние услуги христианам, помогающего тем, кто имеет нужду (ср. Рим.16:2 ) 267 . Что касается теперь выражения διονος, то вообще говоря оно имеет у Павла очень широкий смысл. Сам Иисус Христос , как возвестивший спасение прежде всего иудеям, называется у него διονος πειτομς ( Рим.15:8 ср. Гал.2:17 ). Все христиане суть διονοι Θεо ( 2Кор.6:4 ). Существуют даже διονοι сатаны ( 2Кор.11:15 ). Сам апостол называет себя διονος ( Кол.1:25 ; Еф.3:7 ) благовествования и церкви Христовой и придает это же имя своим спутникам и сотрудникам: Тихику ( Еф.6:21 ; Кол.4:7 ), Тимофею ( 1Сол.3:2 ; ср. 1Тим.4:6 ), Аполлосу ( 1Кор.3:5 ). Мирской начальник есть διονος Θεо ( Рим.13:4 ). Очевидно διονος имеет у апостола общее значение служителя, слуги, помощника, человека, посвятившего себя известному служению. В этом широком смысле могло быть усвоено это имя и Фиве, как лицу, оказавшему большие услуги христианской общине, посвятившему ей свои силы и средства. Однако в обозначении Фивы обращает на себя внимание то обстоятельство, что она названа не просто διονος или διονος Θεо, Χιστο и т. д., а διονος τς ελησας τς ν Κεγχεας 268 . В такой связи слово διονος встречается лишь однажды. Правда и апостол называет себя διονος церкви по домостроительству Божию ( Кол.1:25 ср. 24). Но очевидно здесь оно имеет более общий и абстрактный смысл. Диакон же церкви кенхрейской, напротив выражает нечто вполне определенное и конкретное. Если мы не имеем права видеть в этом обозначении указание на определенную церковную должность – диакона женщины или диакониссы, так как в других источниках этого и раннейшего времени мы не имеем никакого указания на нее, то мы не можем равным образом слишком обобщать это вполне определенное выражение в виду того, что не более как через пять лет уже находим в Филиппах диаконат как более или менее определенную и установленную должность рядом с епископатом. Скорее всего мы имеем здесь зародыш того специального служения, из которого впоследствии возник женский диаконат. Помощь всем нуждающимся членам общины, как и приходящим в нее, какую оказывала Фива, составляла впоследствии одну из главных обязанностей диакона и диакониссы. |
| Злат, и Феофил.). 35. Ин. 3:35 . Отец любит Сына и всё дал в руку Его. Ин. 12:3, 17:2 ; Мф. 11:27 . Отец любит Сына: основание восприятия Иисусом Христом Духа не мерою – в том, что Христос и в человечестве Своём есть Сын Божий, а Отец любит Сына, – любит в смысле особенном, как Единородного Своего; это любовь исключительная, единственная по своей полноте и силе (ср. прим. к Мф. 3:17 ). По этой-то любви Отец Небесный всё дал в руку Его (ср. Мф. 11:27, 28:18 ). Рука есть символ свободы действий; значит, Бог Отец дал возлюбленному Своему Сыну всё в полное обладание. Связь речи такова: обладанием Духа не мерою, а всецело Мессия Иисус господствует над сердцами верующих в Него, которые веруют истине Его учения; но этого ещё мало: по особенной любви Своей к Сыну Отец всё отдал во власть Его, чтобы Он мог даровать верующим возможность пользоваться всем ко благу их. Это та же мысль, которую выражает св. Ап. Павел словами: поставил Его выше всего, главою Церкви ( Еф. 1:22 ). Креститель говорит ученикам (можно продолжить речь его): как же мог бы я, по вашей жалобе, воспрепятствовать Ему в чём-либо? Мы сами, вы и я, и весь мир под неограниченною властью Его. Дерзнём ли сделать что-либо противное Ему? Нет; и последнее слово Крестителя, и милостивое и грозное, указывает ученикам единственный путь спасения – веру в того Иисуса, на действия Которого они как бы жаловались Крестителю, веру, – иначе гибель им. 36. Ин. 3:36 . Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём. Ин. 3:16 ; 1Ин. 5:12 ; Еф. 2:3, 5:6 ; Рим. 2:5, 8:5, 9:1 ; 1Сол. 1:10 . Верующий и пр.: см. прим. к ст. 15–16. Не верующий и пр.: см. прим. к ст. 18. Здесь, впрочем, сильнее (там μ πιστυων, здесь – πειθν), – неверие, соединённое с упорством и противлением. В вере лежит зерно покорности и послушания, как в любви – радость и мир; из неверия вырастает как червь упорство, непослушание; неверие упорное – вечная погибель; таковой не увидит (ср. прим. к ст. 3) жизни вечной. – Гнев Божий и пр.: не как мщение, но как правда Божия, карающая за грех . Нет другого пути освободиться от ответственности за грех и, следовательно, от гнева Божия, кроме веры в Иисуса Христа как Искупителя; неверующие отходят в вечность посему грешниками, следовательно, состоящими под гневом Божиим за грех, не примирёнными, и гнев Божий пребывает на них. «Не сказал Иоанн: гнев ожидает его, но – пребывает на нём, показывая этим, что гнев никогда не отступит от него. Дабы слов – не увидит жизни – ты не относил к смерти временной, а веровал, что наказание будет бесконечное, он употребил такое выражение, которое означает непрестанное мучение неверующих» (Злат., ср. Феофил.). |
| Декабрь, стр. 864–875). Ср. проф. М. Д. Ястребов: «Новая точка зрение в системе нравственного богословия». Труды Киевской Дух. Академии. 1897. Т. III, стр. 390–392. Поэтому перечисление цитат считаем совершенно излишним, тем более, что их довольно много, особенно в Ветхом Завете, где мест, в которых говорится о гневе Божественном, насчитывается около 160. (Ср. Kølling. Die satisfactio vicaria das ist die Lehre von der stellvertretenden Genuthung des Herrn Iesu. B. II. Gütersloh. 1897. S. 42. Cp. Проф. Керенский. Цит. соч. стр. 538. Мы считаем достаточным в настоящем случае ограничиться указанием только наиболее характерных мест из св. Писания Нового Завета. Мф.3:7 ; Лк.3:17, 21:22–23 ; Ин.3:36 ; 2Пет.2:9 ; Рим.1:18, 2:5, 8, 3:5, 5:9, 9:22, 12:19 ; Еф.2:3, 5:6 ; Кол.3:6 ; 1Сол.1:10, 3:16, 5:9 ; 2Сол.1:8, 9 . 916 Особенно ясно, полно и определенно раскрывается сущность святоотеческого учение по данному вопросу у преп. Иоанна Кассиана, авторитет писаний которого для нас в данном, как и в других случаях, важен особенно потому, что эти писаниея проникнуты духом воззрений древних восточных отцов. (Ср. Арх. Феодор. Аскетические воззрение Препод. Иоанна Кассиана Римлянина , стр. 27; ср. стр. 21, 22, 25, 60, 270–271, 316). Вот основная сущность этих воззрений.Говорит, что «Бог действительно гневается на тех, которые не хотят знать его или, зная, презирают» (ipse Deus contra eos, qui eum, vel scire nolunt vel scientes contemnunt, furere atque irasci dicatur), – понимать эти выражения в чувственном, грубом, буквальном значении (carnali et pingui secundum litteram significatione) так же невозможно, как понимать в таком смысле и выражения, приписывающие Богу сон ( Пс.43:24,120:4 ), стояние ( 1Цар.3:10 ; Амос.9:1 ), сидение ( Ис.66:1 ), неведение (ignorationem) ( Ис.58:3 ; Мф.7:23 ), забвение ( Пс.12:2, 41:10, 43:25 и др.), очертание членов, – волосы, голову, ноздри, лице, руки, мышцы и т. под. Как этого и всего подобного нельзя понимать буквально (secundum litteram), без ужасного святотатства (absque nefaudo sacrilegio), так без большого богохульства нельзя приписать возмущение гневом Богу, природа которого неизменяема (ne furoris quidem et irae perturbatio illi indemutabili naturae sine ingenti blasphemia poterit coaptari). |
| Отсюда и последний враг Христа, как противник Бога и Духа Его, противник всего божественного, святого и священного, называется Антихристом, т. е. по преимуществу, паче причастник своих. «Как мнози христи, но Христос Бог Един токмо есть, тако мнози и антихристи, но Антихрист един» (Феоф.)(44). – От святого: не от Духа Святого (45) и не от Бога Отца (46), но от Иисуса Христа, пославшего Утешителя от Отца ( Иоан. 15, 26 ); потому что, в параллельном 29 стихе, слова: помазание от Святого Иоанн заменяет словами: помазание от Него, который дал обетование жизни вечной (25 ст.), который явится на земле Судиею (28 ст.), который праведен (29 ст. ср. 1 ст.) и чист (3, 3) или Свят. Святым Сына Божия Иоанн называет еще в Апок. 3, 7 (ср. Деян. 3, 14 , Марк. 1, 24 . Лук. 4, 34 ). Таким образом, словом Помазание (χρσμα), которое в Новом Завете употребляется только здесь и в 27 ст., Иоанн обозначает не только сообщение даров Духа Святого, но и самое общение с Духом Святым; – не только дары Духа называет помазанием, но и самый источник даров – самого Духа. (Подобно исключительно принадлежащему Иоанну названию Христа Умилостивлением во 2 ст. см. примеч.) (47). – И знаете всё: не совершенное знание христианина разумеется здесь, которое в этой же главе называется познанием Иисуса Христа (3 ст.), а собственно только знание всего того, что необходимо для избежание соблазнов лжеучителей и для отличия истины от обольстительной лжи, как объясняет Иоанн в следующем 21 стихе. Имеющим божественные силы к животу и благочестию ( 2Петр. 1, 3 ) нет нужды подробно излагать признаки ложных учений – противных Христу, им достаточно кратких напоминаний, если только не угашают они Духа в сердцах своих ( 1Сол. 5, 19 ), но возгревают благодать ( 2Тим. 1, 6 ), возмогают в Господе ( Еф. 6, 10 ), исполняясь Духом ( Еф. 5, 16 ). «Как в здравом глазе находится сила или способность зрения, таково и действие Духа Святого в душе очищенной» (Вас. Вел.)(48). Дух истины ( Иоан. 16,13 ) отверзает духовные очи каждого, чтобы видеть истину и прямо отличать ее от лжи. |
| По словам св. Иоанна Златоуста , «Бог не только даровал нам (эту) честь, но и соделал нас сильными к принятию ее; ибо сугубая честь – дать и приготовить в человеке способность для принятия дара». Дар этот Апостол называет жребием, заимствуя это слово из образа раздела земли обетованной ( Чис. 26:55 ) и представляя Христиан истинным Израилем (ср. Еф. 5:5 ). Что же касается до пребывания Христиан во свете, то известно, что для Самого Иисуса Христа название Светом было весьма обычным ( Ин. 1:5 ), равно как и просвещение людей Ему усвояется очень часто ( Деян. 26:18 ; 1Пет. 2:9 ); почему Христиане тоже часто именуются чадами света ( Еф. 5:8 ; 1Сол. 5:5 ). «Бог просветил нас, открыл нам тайное», говорит блаж. Феофилакт: «и в будущем Он подаст нам еще больший и дивнейший свет». «Властию же темною Апостол называет владычество диавола», говорит блаж. Феодорит. «Смотри же, как многосложен дар! «И престави в Царство Сына любве Своея». Не просто сказал: «в Царство Небесное», но сообщил слову большую важность, назвав Царство Небесное Царством Сына; ибо нет похвалы больше сей, как и в другом месте говорит он: «аще терпим, с Ним и воцаримся» ( 2Тим. 2:12 ). Врагов омраченных вдруг представил туда, где Сын облек одинаковою честию с Ним» ( Иоанн Златоуст ). 460 Изъясняя, как совершилось Иисусом Христом великое дело спасения людей, Апостол прежде всего указывает на Его смерть за грехи людей, на пролитие Им Своей невинной Крови за всех грешников, а потом показывает величайшее, необыкновенное, Божественное достоинство этого заместителя грешников, взявшего на Себя грехи мира и потому принесшего за грехи всех людей достаточную умилостивительную жертву за них пред правосудием Божиим. Смерть чрез пролитие крови согрешившего была и есть самая крайняя мера возмездия (ср. Евр. 9:22 ). Все люди, как грешники, должны были потерпеть наказание за грех смертию. Вот почему и умер за всех Христос Спаситель. Сам же Ап. Павел говорит: «Христос-праведник пострада за неправедники, да приведет ны Богови» (сравн. |
| Итак, по учению святителя Василия Великого , монашество установлено Богом для достижения высшего духовного совершенства и спасения. Чтобы достичь этого, монах должен быть украшен всеми иноческими добродетелями, а именно: «совершенным отречением от мира и всего мирского, совершенной нестяжательностью, совершенным отречением от своей воли, строгим обучением тела всякому доброму деланию, неутомимым трудолюбием, непрестанным богомыслием и с Богом живым соединением в постоянной сердечной молитве» (V, 57–60). Глава X. Предел духовного совершенствования человека в условиях земной жизни Усовершившийся человек возводится в достоинство ангельское. Свт. Василий Великий (I, 150) По учению святителя Василия Великого , смысл человеческой жизни в единении с Богом. «Бог – жизнь» (IV, 134). «Все это (земное. – Автор.) временно, все обманчиво, – говорит святой отец, – одно прибежище – Бог» (I, 292). Вследствие грехопадения человек «утратил подобие Божие, утратил и общение с жизнью, а кто вне Бога, тому невозможно быть в блаженной жизни» (V, 61). Прямая задача человека – «через все течение жизни приближаться к Богу» (IV, 63), чтобы вся его жизнь была непрерывной и непрестанной молитвой. Преимущественное благо для души – «пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви» (IV, 133). В этом и только в таком состоянии души – закон Божий для человеческой жизни. В этом и заключается сущность духовного совершенствования человека. По словам апостола, все домостроительство нашего спасения заключается в следующем: «Сия бо есть воля Божия, святость ваша» ( 1Сол. 4: 3 ). Поскольку во Христе Иисусе мы, как новое творение, созданы... на добрые дела ( Еф. 2: 10 ) и как не свои ( 1Кор. 6: 19 ), а купленные честной кровью Пречистого Агнца, не имеем права остальное время жить иначе, как только по воле Божией ( 1Пет. 4: 2 ) (I, 308). По словам святителя, воля Божия такова, чтобы мы постоянно старались достигать меры полного возраста Христова ( Еф. 4: 13 ), которая состоит в том, чтобы быть совершенными, святыми, как и Отец Небесный совершен, свят есть (ср.: Мф. 5: 48 ) 12 . Святость должна совмещать в себе все духовные добродетели так, чтобы образ Божий просиявал во всех наших помышлениях, склонностях и действиях. «Каким было первое творение (т. е. до грехопадения Адама. – Автор.), – учит святой отец, – таким должно быть впоследствии восстановление. Человек возвращается к своему прежнему состоянию, отвергая порок, эту многосуетную жизнь, рабство души у житейских забот; отбросив все это, он снова обращается к райской жизни, избавленной от рабства плотским страстям, к жизни свободной в непосредственной близости к Богу, к жизни ангелоподобной» 13 . |
| Именно: христианин возобщен с Богом и ревнует о том, чтоб пребывать в сем общении деятельным исполнением воли Его, силою благодати, в чувстве рабства Господу Иисусу Христу. Следует, что все его дела должны как бы от Бога исходить и к Богу возвращаться. Этот общий закон выражается в следующем ходе совершения дел истинно-христианских: сознавши законность известного действия, или, что то же, волю Божию на него, и восчувствовавши внутреннее обязательство совершить его, христианин должен склонить к нему и волю, и сердце свое; затем, по испрошении помощи Божией в молитве, с чувством крепости своей от Бога, совершить его, всегда, однако ж, смиренно сознавая несовершенство и ничтожность как сего действия, так и всех других и успокаиваясь окончательно только в Господе и Спасителе нашем Иисусе Христе. Это всеобщая программа на всякое христианское дело: 1) сознание в нем воли Божией; 2) склонение на него своей воли и сердца; 3) молитва о помощи к совершению его; и: 4) невидение его и других своих добрых дел. Поясню вам несколько подробнее каждую из сих черт. 1) Сознание воли Божией в деле предпринимаемом Все дела свои христианин должен совершать с ясным сознанием их законности или того, что на них есть воля Божия, чтоб ходить таким образом во свете, как сыну света и дня, а не нощи и тмы (ср.: 1Сол. 5,5 ). К этому обязывает его: а) существо обета в Крещении. Если, ради спасения в Господе Иисусе Христе, он всего себя предал Богу, то с сим вместе предал Ему и все свои дела, внутренние и внешние. Почему не должен позволять, чтоб вошло в жизнь его что-либо такое, в угодности чего Богу и Господу он не был бы уверен. Он и создан во Христе Иисусе на дела благая, да в них ходит (ср.: Еф. 2, 10 ); б) без сего он не может быть уверен в Божественном к себе благоволении, не может смело стоять пред лицем Божиим и весело взирать на небо (ср.: Иов. 22, 26 ): чем, собственно, и обнаруживается, что он стоит у своей цели последней или находится в общении с Богом. Ибо не иначе как, когда сердце наше не зазрит нам, дерзновение имамы к Богу ( 1Ин. 3, 21 ), учит апостол Иоанн. |
|
|
