| Церковь живет еще не в новом эоне, но в последние времена этого мира. Это все еще длящееся время Павел, как и все первые христиане, представлял себе, как чрезвычайно краткое. «время уже коротко» ( 1Кор.7:29 ). «наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» ( Рим. 13:11 ). «Господь близко» ( Флп. 4:5 ). «терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Сол.1:3 ) означает стойкость в ожидании скорого Христова пришествия. Апостол предполагает, что он еще будет жив, когда настанет конец века сего, «не все мы умрем» ( 1Сол.4:17 ; 1Кор.15:51 ). Какие следствия из этого он делает? Апостол не предлагает никакой апокалиптической картины гибели «настоящего лукавого века» ( Гал. 1:4 ), никакого апокалиптического счета «времен и сроков». Напротив, он отвергает подобные спекуляции ( 1Сол.5:1–11 ). Следствия, которые он предлагает, носят этический характер: «день приблизился: итак отвергнем дела тьмы» ( Рим. 13:12 ). Эсхатология не отделена от представления от времени. Но время принимается во внимание только как время Церкви, как некое промежуточное время между Воскресением Христовым и Его парусией. Это и называется «последние времена». Этот промежуток времени определяется исключительно как время, когда Церковь возвещает смерть Господа, «доколе Он придет» ( 1Кор.11:26 ), то есть совершает свое «дело веры» ( 1Сол.1:3 ), заповеданную евангельскую миссию. Возвещая Евангелие Креста и Воскресения, Церковь тем самым характеризует этот мир как преходящий, быстро движущийся к своему концу, к эсхатону. В Церкви мир обретает не только свой eschaton, но и telos, данную Богом цель. Поэтому только в Церкви люди становятся teleioi, «совершенными» ( 1Кор.2:6 ). Страдания этого века ouk axia, «недостойны», «ничего не стоят», в сравнении с будущей славой ( Рим. 8:18 ). Отсюда и призыв к «терпению упования». Настоящее время – время господства или царствования Господа Иисуса Христа через Слово Евангелия Царствия . Царство присутствует уже сейчас в Церкви. Господство Христа в настоящее время означает у апостола Павла постепенное осуществление дела спасения, через постепенное «низложение» властей. «Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» ( 1Кор.15:25–28 ). |
| Это учение о мытарствах существовало в Церкви издревле и прежде св. Кирилла и после него. Мы можем встретить его у св. Ефрема Сирина , Афанасия Великого , Макария Великого , Иоанна Златоустог о и у других св. отцов (Догм. Богосл. м. Макар., т. II, стр. 528–535), а также и в службах и песнопениях церковных (в каноне ангелу хран. песнь 9, тр. 3. В каноне на исходе души песнь 4, тр. 4, п. 8, тр. 2). Учение о мытарствах, хотя основано преимущественно на Свящ. Предании, согласно вполне и с Свящ. Писанием и находит в нем подтверждение. Сам Господь говорил о страшном суде, что послет Сын человеческий ангелы Своя, и соберут от царствия Его вся соблазны, и творящих беззаконие, отлучат злыя от среды праведных, и ввергнут их в пещь огненную ( Мф.13:41;49–50;24:31 ), следовательно не Сам Господь непосредственно будет совершать все, относящееся к страшному суду, а пошлет ангелов. Неудивительно посему, что и частный суд Он совершает чрез духов Ему служебных, разумеется, присутствуя при этом невидимо и Сам, как вездесущий. В притче о богатом и Лазаре Сам Господь говорит об ангелах, несших Лазаря на лоно Авраамле ( Лк. 16:22 ), а в другой притче Бог сказал богачу: безумие, в сию нощь душу твою истяжут от тебе ( Лк.12:20 ), – истяжут, всего справедливее думать, духи недобрые. Кроме того Свящ. Писание учит, что ангелы вообще суть служебные духи, посылаемые на служение тем, которые имеют наследовать спасение ( Евр.1:14 ), что они заботятся о нас в продолжение всей нашей жизни, особенно ангел хранитель ( Пс.33:8;90:10–11 ; Мф.18:10 ). Очень естественно посему, что ангелы не оставят нас и во время перехода нашего из этой жизни в жизнь вечную. С другой стороны Свящ. Писание учит, что воздух как бы наполнен духами злобы поднебесной ( Еф.6:12 ), что князь их господствует в воздухе ( Еф.2:2 ), и что вся деятельность их направлена постоянно к нашей погибели ( 1Пет.5:8 ; Еф.6:12 ; 1Сол.3:5 ; 2Тим. 2:26 ). Неудивительно посему, что душа человеческая, по разлучении с телом, вступает в область злых духов, которые заботятся о погибели ее и в это время. Таково, братие, учение православной Церкви о мытарствах. Должно, впрочем, заметить, что, как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты более или менее чувственные, человекообразные, так в частности неизбежно допущены они и в подробном учении о мытарствах. А потому согласно наставлению ангела, какое дано преп. Макарию при начале речи о мытарствах, следует: «земные вещи принимать здесь (в учении о мытарствах) за самое слабое изображение небесных» (Догм. Богосл. м. Макар., т. II, стр. 538), следует представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а, сколько для нас возможно, в смысле духовном. |
| Эти подразделения духовной стороны человеческого существа на душу и дух могут быть, однако, допускаемы не в смысле двух различных частей или сущностей в человеке, а лишь как обозначение различных проявлений или свойств одной и той же духовной сущности в человеке: душа, оживляющая тело, восприемлющая чувственные впечатления, как в собственном смысле душа – ψυχ; душа же – мыслящая, желающая, способная к богопознанию – как дух – πνεμα, ср. 1Кор 15:44 ; 1Сол.5:23 . С Евр.4:14 апостол резко переходит к раскрытию другого предмета – о превосходстве Христова первосвященства пред ветхозаветным, посвящая этому предмету почти 6 глав (до Евр.10:18 ), в коих рассматривает первосвященство Христа в отношении к Его личности, к святилищу и к жертве, Им принесенной. Евр.4:11 . Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность. Евр.4:12 . Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. Евр.4:13 . И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет. Евр.4:14 . Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Именем αρχιερες (первосвященник) само собою обозначается в Ветхом Завете – «великий», главный первосвященник, в полноте прав своего звания. Употребление к сему особого определения «великий» ( μγας) имеет в виду отметить особое величие Новозаветного Первосвященника с высшим Его призванием (ср. Евр.10:21, 13:20 ). – «Прошедшего небеса…» В соответствие тому, как обыкновенный первосвященник в день очищения проходил к ковчегу Завета через передние двери и святое, с жертвою за народ, о Великом Первосвященнике Иисусе Христе говорится, что Он «прошел небеса» с жертвою за нас в истинное Божие Святилище, где, совершив очищение грехов наших, и воссел одесную престола величества Божия как беспрерывный ходатай пред Богом за искупленных Его кровью. Евр.4:15 . Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. В качестве особого побуждения твердо держаться исповедания нашего апостол указывает на особое свойство нашего Нового Первосвященника, состоящее в том, что Он, во всем подобонемощный нам, кроме греха ( Евр.7:26 ; 2Кор 5:21 ; 1Ин 3:5 ; 1Пет 2:22 ), отличается особою способностью помогать нам в наших немощах, и в то же время милостивою сострадательностью в деле помощи людям страждущим и обремененным. – «Сострадать» – не просто сочувствием, а именно участием в самых страданиях ( συμπσχειν, а не συμπαθεν, ср. Рим 8:17 ; 1Кор 12:26 ). Евр.4:16 . Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи. |
| 3. Апостол Павел призывал верных: «Непрестанно молитесь…» ( 1Сол.5:17 ; ср. Еф.6:18 ; Кол.1:3, 9 ). Этот апостольский призыв лег в основу практики непрестанной молитвы. В православной аскетической литературе обычно выделяют три вида молитвы: словесную, мысленную и сердечную (иногда ее называют умно-сердечной). Словесная молитва творится языком, ум же не вникает в слова молитвы, а сердце остается холодным; мысленная — творится в уме, который вникает в слова молитвы, сочувствует им. Описание третьего вида или «образа» молитвы — собственно исихастской молитвы — приведем по Добротолюбию: «Третий образ (молитвы) воистину дивен есть и неудобоизъясним, и для тех, которые не знают его опытно, не только неудобопонятен, но кажется даже невероятным… Ум (быть в сердце — отличительная черта сего третьего образа молитвы) да хранит сердце в то время, когда молится, и внутрь его да вращается неотходно, и оттуда, из глубины сердца да воссылает молитвы к Богу». Постоянная, чистая умно-сердечная молитва приводит к тому, что молитва становится «самодвижной». Монах-подвижник может выполнять свои повседневные дела, заниматься ручным трудом, читать духовные книги, ходить на богослужения, но при этом молитва его не прерывается: «…Сидишь ли, или ходишь, ешь или пьешь, или другое что делаешь, даже в глубоком сне молитвенные благоухания будут восходить из сердца без труда; если и умолкнет она во сне, но внутрь тайно всегда священно-действоваться будет, не прерываясь». О пребывании умом в сердце с непрестанной молитвой говорили прп. Антоний Великий , прп. Марк Подвижник , авва Дорофей , прп. Иоанн Лествичник , свт. Епифаний Кипрский , прп. Исайя Отшельник, почти все авторы Добротолюбия , что свидетельствует о древности практики непрестанной умно-сердечной молитвы. 2 Некоторые отцы-подвижники говорят о четвертом виде молитвы. Прп. Максим Капсокаливит (современник прп. Григория Синаита ) говорил: «…Когда благодать Святого Духа придет в человека посредством молитвы, тогда молитва прекращается, так как ум тогда весь овладевается благодатью Святого Духа… Ум такого человека научается от Святого Духа высшим и сокровенным тайнам, которых, по божественному Павлу, ни око человеческое не может видеть, ни ум уразуметь сам собою никогда». Об этом же в сходных выражениях писал ранее свт. Исаак Сирин , называвший это состояние «видением молитвы». Это уже не молитва собственно, а «восхищение ума к Богу», предстояние перед Ним в чистом созерцании Божественного света и славы Божией. |
| Греческое наименование главного христианского Таинства – «Евхаристия» – переводится как «благодарение». Его важнейшая часть – не столь любимое прихожанами чтение на ектении записок о здравии и упокоении, а евхаристическая молитва. В ней Церковь благодарит Бога за всю историю спасения: за творение мира, пришествие Христа, дар будущего Царства, за радость литургического собрания. Это благодарение охватывает прошлое, настоящее и будущее. Епископ или священник от лица всей собравшейся общины благодарит за «все, что мы знаем и чего не знаем, явные и неявные благодеяния, бывшие на нас». Это благодарность за то, что каждая литургия – предвосхищение радостного брачного пира Агнца (см. Откр.19:6-9 ), на который каждый из нас получил приглашение в момент своего крещения. На Тайной вечере Христос, устанавливая таинство Евхаристии, благодарит (см. Лк.22:19 ), тем самым включая в категорию благодарности не только отдельные радостные события, но всю совокупность Своей и нашей жизни, в том числе и Крест, без которого не может быть Воскресения. «За все благодарите» ( 1Сол.5:18 ) – по-настоящему исполнить эту заповедь можно, только становясь причастным жертвенному дару Христа. Хлеб и вино – природные дары Бога, которые Церковь в благодарном ответе возносит к Нему и вновь принимает уже в совершенно ином качестве – как Тело и Кровь Христа. Предлагая нам эти Дары, она одновременно задает вопрос: насколько мы готовы свободно и благодарно подарить Богу всю нашу жизнь с ее скорбями и радостями – или, говоря словами Евангелия, потерять ее (с точки зрения окружающего мира), чтобы обрести ее истинную глубину см. Мф.16:25 ). В древности каждый верующий приносил на Евхаристию свои дары, из них выбирались самые лучшие хлеб и вино, которые полагались на престол. После евхаристической молитвы предстоятель читал молитву благодарения и над остальными дарами, которые диаконы после службы раздавали нуждающимся и относили домой больным членам общины. Тем самым евхаристическое благодарение обретало и социальное измерение. |
| Лк.18:3 . «Была одна вдова»: положение этой женщины, именно как вдовы, которую некому защитить и которая была бедна, возлагало на судью особенную обязанность внимательно заняться ее делом (ср. Иер.22:3 ). – «Приходя к нему»: т. е. не раз, может быть нередко, или даже часто (ст. 5). – «От соперника моего»: речь вероятно о денежном процессе, при котором некто обижал бедную вдову (ср. Мф.5:25 ). Лк.18:4–5 . «Не хотел»: исполнить просьбы вдовы. Дело ее представляется справедливым, ибо судья не отказывает ей по несправедливости ее иска, а не хочет защитить ее только потому, что ни Бога не боится, ни людей не стыдится, и после решается защитить только потому, что она надоела ему докучая. Живо представленное раздумье судьи придает притче особую занимательность и конечно служит лишь к большей правдоподобности и наглядности, не имея таинственного смысла. Лк.18:6–8 . «Что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит» и пр.: очевидно, что Господь не хочет сравнивать Бога с судьей неправедным, и это еще раз показывает, что не все подробные черты приточных изображений имеют смысл таинственный, и не все имеют существенное приложение к тем предметам духовным, какие изображаются в притчах. Связь речи в словах Господа здесь такова: если судья неправедный по неотступности просившей вдовы подвигся наконец к тому, чтобы исполнить ее просьбу – защитить ее, то не тем ли более Судия праведнейший Бог услышит скорее молитвы избранных своих и защитит их среди бедствий (ср. Феофил.). Да, Он подаст им защиту «вскоре», не так как судья неправедный, который «долгое время» не хотел защищать вдову. – «Защитит, подаст защиту»: окажет правосудие и милость в защите их жизни среди тех бедствий и скорбей, какие будут при пришествии Христовом и которые представляются здесь как враги, обижающие учеников Христовых или вообще избранных Божиих. – «Избранных своих»: верных Богу и в частности истинных последователей Иисуса Христа, которые называются избранными потому, что из среды людей неверующих они избраны Богом для блаженства и жизни вечной и суть истинные чада Божии ( 1Сол.1:4 . Кол.3:12 . 1Пет.1:2 . Еф.1:4 ).Образ взят от избрания из среды всех народов одного народа еврейского в особенный, собственный Богу народ. – «Вопиющих к Нему день и ночь»: усиленное выражение усиленной молитвы верующих, или постоянства и настойчивости их в молитве. – «Хотя и медлит защищать их»: испытывая их веру, Бог не тотчас исполняет просимое ими в молитве и как будто не внемлет им; продолжает посылать искушения и бедствия, и как будто оставляет их, в самом же деле никогда не оставляет их и подает защиту и – притом вскоре, сравнительно с тем, как долго упомянутый приточный судья отказывает в защите вдове. Нужно только в этом случае быть постоянным и настойчивым в молитве. |
| Апостол Павел, сподобившийся особенной благодати Святого Духа ( 2Кор.12:1–5 ), хотя и был праведен пред Богом и людьми ( Евр.13:18 ; Флп.1:20 ), но признавал необходимыми для себя молитвы верующих и неоднократно просил своих благочестивых учеников молиться за него. «Умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовию Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу», – писал он римским христианам ( Рим.15:30 ). «Братия! молитесь о нас», – просит он и других христиан ( 1Сол.5:25 ; чит. Еф.6:18–19 ; 1Тим.2:1–3 ). Апостол и сам молится о верующих: «Непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах своих ( Еф.1:16 ; чит. Флп.1:3–4 ; 2Сол.1:11–12 ). Но если молитвы праведников сильны пред Богом и спасительны для обращающихся к ним ещё при жизни праведников на земле, то тем более молитвы их должны быть плодотворны и угодны Богу, когда они (праведники), по переселении на небо, приходят в ближайшее общение со Христом и когда, следовательно, их предстательство пред Богом за людей может быть сильнее. На чём, однако, основывается вера, что святые могут ходатайствовать пред Богом и по отшествии своём на Небо? Да на том, что для Бога все (и умершие) живы: Лк.20:18 ; Рим.14:8 . На том ещё, что и по отшествии на небо святые состоят в общении с нами: «Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» ( 2Пет.1:13–15 ). Нельзя забывать, конечно, того, что содействие святых угодников состоит не в том, будто они уделяют нам от своей праведности, но в том, что своими молитвами они умилостивляют Бога к нашим грехам и оказывают нам помощь в скорбях и нуждах: «Правда (же) праведного при нём и остаётся». А для успеха ходатайства святых за нас пред Богом с нашей стороны необходимо искреннее раскаяние в грехах. Пока «беззаконие беззаконного» будет оставаться с ним, – он не получит просимого. |
| Ориген, живший в третьем столетии, в кн. 3, против Цельса: «Во-первых изъясни (Павловы) послания; и, вникнувши в значение каждого в оных слова, (например, в послание к Ефесянам, и к Колоссянам, и в послание к Фессалоникийцам, и Филиппийцам, и к Римлянам); покажи и то и другое, и что ты уразумел слова Павловы, и что доказать (можешь), что оные из них просты суть и буии. Ибо, ежели предастся кто внятному чтению (его); то, я совершенно знаю, что таковой или удивится разуму сего мужа, в простом речении великое объемлющего, или, не удивившись, сам посмеяния достойным покажется». Кроме ж того, древние церковные учители, во утверждение своих писаний, приводят из нового Завета и самые изречения, некоторые подлинными словами, а другие с малою переменою. Климент, Епископ Римский в первом своем послании к Коринфянам, в гл. 13 приводит следующие тексты: Хваляйся о Господе, да хвалится. 1Кор.1:31 . Будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть. Лк.6:36 . Св. Игнатий, живший в конце первого и в начале второго столетий, в своем послании к Смирнянам, приводит сии тексты: Могий вместити, да вместит, Мф.19:12 . А в послании своем к Поликарпу: И болезни понесе. Мф.8:17 . Будите мудри яко змия, и цели яко голубие. Мф.10:16 . В послании к Ефесянам: Да есте же утверждени в томже разумении и в тойже мысли. 1Кор.1:10 . Бог гордым противится. 1Пет.5:5 . Молитеся непрестанно. 1Сол.5:17 . Ни хищники царствия Божия не наследят. 1Кор.6:10 . Где премудр? где книжник? 1Кор.1:20 . К Магнезианам: Скверных же и бабиих басней отрицайся. 1Тим.4:7 . В послании к Филаделфянам: Дух, идеже хощет, дышет, и глас его слышиши, но не веси откуду приходит, и камо грядет. Ин.3:8 . В послании к Римлянам: Видимая бо временна, невидимая же вечна. 2Кор.4:18 . Кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит. Мф.16:26 . Поликарп, живший во 2-м столетии, в своем к Филиппийцам послании, (о котором упоминает и Св. Ириней,) приводит сии тексты: Служим благоугодно Богу, страхом и истиною. Евр.12:28 . |
| Столь важный и священный союз супружеский требует от нас искреннего уважения и тщательного охранения. Желающие вступить в этот священный союз и обещающие жертвовать собой взаимно друг другу в продолжение земной жизни своей, должны поступать по благословению родителей; зане благословение отчее утверждает домы чад ( Сир. 3:9 ) и Церкви, от коей сообщается вся полнота благословения Божия. Благословенные и соединённые Церковью, супруги обязаны в продолжение своей жизни благоразумно и свято хранить и укреплять свой взаимный союз: 1) взаимной любовью, которая есть главное основание союза супружеского; жене муж должную любовь да воздает: такожде и жена мужу ( 1Кор. 7:27 ). 2) Верностью: привязался ли еси жене, не ищи разрешения ( 1Кор. 7:27 ). 3) Взаимным уважением: мужие, вкупе живуще с своими женами по разуму, яко немощнейшу сосуду женскому, воздающе честь ( 1Пет. 3:7 ): жены повинуйтеся своим мужем, якоже подобает о Господе ( Кол. 3:18 ). 4) Взаимным содействием в воздержании, благочестии и спасении. Не лишайте себе друг друга, точию по согласию до времени, да пребываете в посте и молитве, и паки вкупе собирайтеся да не искушает вас сатана невоздержанием ( 1Кор. 7:5 ). 5) Взаимной снисходительностью, уступчивостью и терпением для постоянного сохранения единства в мыслях, желаниях и действиях: супруги уже не суть два, но плоть едина, в которой должна быть и душа едина; и любы истинная, какая должна быть между супругами, вся покрывает, вся терпит. 6) Наконец, преимущественным пребыванием в семейном и домашнем кругу, в занятиях и трудах своего звания ( 1Сол. 4:11 ). Удаление от своего семейства и дома для удовольствий сторонних неминуемо влечет за собою скуку пребывания у себя, охлаждение к семейству, беспорядок в делах и проч. Напротив, деятельное и благоразумное домоседство, есть залог сбережения достояния, здоровья, спокойствия и успеха в трудах. Ибо успех в делах зависит от предварительного размышления об них и приготовления к ним, а это возможно только дома, у себя, вне общественного развлечения и рассеяния. Добрии безмолвствуют присно ( Притч. 15:15 ). |
| Таким образом, гнев Божий имеет предметом своим то, что есть неправедного в человеке, во внутреннем существе его ( σβεια κα σικα Рим. 1:18 ). Он есть живое чувство, возникающее при встрече правды Божией с грехом, противодействие греху. Он есть отрицание любви и благоволения ко всему нравственно-ненормальному, и не только простое отрицание, но и положительное чувство отвращения и неудовольствия. Как противодействие греху, гнев Божий распространяется на все виды его. Так как трех есть, с одной стороны, свойство поврежденной природы человека, а с другой – личное сознательное действие, то и гнев Божий вызывается то поврежденностью природы, вследствие чего люди являются чадами гнева Божия по природе ( τκνα φσει ργς Еф. 2:3 ), то нарушением нравственного закона (ср. Рим. 2:12,14–16; 4:15 ). Далее, как противодействие всякому греху, гнев Божий открывается тогда и там, когда и где существует грех . Он имеет место не только до явления правды Божией, но и после; 70 откроется и на будущем суде ( Рим. 2:5; 3:5–7 ; 1Сол. 1:10 ). Он простирается не только на неверующих и неоправданных, но и на возрожденных христиан, как скоро в них имеет место грех. Если же наша неправда (т. е. неверность воле Божией ср. Рим. 3:3 ) открывает правду Божию (т. е. верность обетованию о спасении), то что скажем? Не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев (говорю по человеческому рассуждению)? Никак. Ибо (иначе) как Богу судить мир?» ( Рим. 3:5–6 ). Таким образом всякий грех , при каких бы условиях ни был совершен он, навлекает на согрешившего гнев Божий вместе с осуждением и наказанием. В силу этой связи гнева Божия с грехом, устранение первого мыслимо лишь при условиях полного уничтожения греха, как причины гнева, и понесения определенного правосудием наказания ( κδκησις). Для прощения греха не достаточно одного истребления фактического греха, ибо на человеке тяготело бы осуждение за совершенный уже грех. Еще менее достаточно одного понесения наказания, так как продолжающий существовать грех с безусловною необходимостью вызывал бы снова гнев Божий, как постоянную реакцию против всего нравственно-ненормального. |
|
|
