| Блаженство праведников, различаясь степенями ( Ин.14:2 ; Мф.10:41–42 ; Лк.19:12–19 ; 1Кор.15:41 ; 2Кор.9:6 и др.), соответственно нравственному достоинству каждого (ср. Рим 2:6 ; 1Кор.3:8 ; 2Кор.5:10 и др.), будет вечно, т.е. нескончаемо ( Мф.25:46 ; 1Пет.5:4, 10 ; 2Кор.4:17–18 ; Тит.1:2 ; Евр.10:34 ). Учение святых отцов и учителей Святого Иустина, философа и мученика : «Судиею будет Христос, и души их (грешников) будут соединены с теми же телами и будут преданы вечному мучению, а не в продолжение только тысячи лет, как говорит Платон. 883 У нас начальник злых духов называется змеем и сатаною и диаволом, как вы можете узнать это и из исследования наших книг. Он будет послан в огонь со всем своим воинством и с последовавшими за ним человеками, чтобы мучиться бесконечный век, как предсказал Христос. 884 Мы веруем, что они (грешники) будут мучиться в вечном огне». 885 Святого Поликарпа, епископа Смирнского : «ты грозишь мне огнем горячим временным и вскоре угасающим, потому что не знаешь об огне будущего суда и вечного мучения, который уготован нечестивым». 886 Святого Феофила, епископа Антиохийского : «тех, которые не веруют, презирают и не покоряются истине, но повинуются неправде, так как они исполнены блуда, прелюбодейства, срамных дел, любостяжания и нечестивого идолослужения, постигнет гнев и негодование, скорбь и теснота, и, наконец, возьмет их огонь вечный». 887 Святого Иринея, епископа Лионского : «кому Господь скажет: «идите от Меня проклятые в огонь вечный» ( Мф.25:41 ), – те будут всегда осуждены. 888 «Всем, соблюдающим любовь к Нему, Он дает Свое общение. Общение же с Богом есть жизнь и свет и наслаждение всеми благами, какие есть у Него. Α тех, которые по своему произволению отступают от Него, Он подвергает отлучению от Себя, которое сами они избрали. Разлучение с Богом есть смерть, и удаление от света есть тьма, и отчуждение от Бога есть лишение всех благ, какие есть у Него. Посему те, кто через отступничество свое утратил вышеупомянутое, как лишенный всех благ, находится во всяческом мучении не потому, что Бог Сам по Себе наперед подвергал их наказанию, но наказание постигает их вследствие их лишений всех благ Но блага Божии вечны и не имеют конца, поэтому лишение их вечно и без конца». 889 |
| г) Подвергнется посмеянию и биению: ( Ис.50:6 ) «плещи мои вдах на раны, и ланите мои на заушения, лица же моего не отвратих от студа заплеваний» ( Лк.18:31–32 ; Мф.26:30: 67 ). д) Будет поставлен на ряду с беззаконниками: ( Ис.53:12 ) «и со беззаконными вменися» ( Мк.15:27–28 ). е) Желчию и уксусом напоен: ( Пс.68:22 ) «и даша в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиша Мя оцта ( Мф.27:34, 48 .). ж) Будет распят на кресте и прободен: ( Пс.21:17–18 ) «обыдоша Мя пси мнози, сонм лукавых одержаша Мя. Ископаша руце мои и нозе мои: исчетоша вся кости моя. – ( Зах.12:10 ) Воззрят нань, егоже прободоша» ( Ин.3:14–15 ; Мк.15:25 ). з) Предсказано было, что смерть Христа Старейшины совершится в последнюю из 70 седмин, Даниилу свыше открытых ( Дан.9:26 ). По самому точному счислению времени от издания Артаксерксом Лонгиманом указа о восстановлении Иерусалима чрез Неемию (Неем. гл. 2.), последняя седмина, то есть 70-я, падает на то время, в которое Иисус Христос был распят. Иисус Христос пострадал и умер добровольно 1 . Иисус Христос пострадал и умер добровольно, как Сам Он о Себе говорил ( Ин.10:17–18 ): « сего ради Мя Отец любят, яко Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю. Никтоже возмет ю от Мене: но Аз полагаю ю о Себе. Область имам положити ю, и область имам паки прияти ю.» 2 Иисус Христос самым делом показал, что в полной власти Его состояло сохранить Свою жизнь, или предать Себя на страдание и смерть, и что Он шёл на смерть по Своей воле, совершенно согласной с волею Отца небесного: добровольно идёт Он в Иерусалим, совершенно зная, что будет предан, поруган и распят ( Мф.20:18 ); добровольно идёт в сад Гефсиманский, зная, что придёт туда предатель с сообщниками ( Мф.26:30 ); добровольно идёт на встречу пришедшим взять Его; являет всемогущество Своё, поражая их одним словом: Аз есмь,– и Свою волю быть преданным, смиренно и кротко потом отдаваясь им ( Ин.18:4 . и сл.). При этом говорил Он ученикам, что если бы хотел просить Отца, то более дванадесяти легионов мог бы Он иметь в защиту Себя ( Мф.26:53 ). 3 . Эту истину доказывает и святейшая жизнь Господа Иисуса, чуждая всякого греха ( Ин.8:46 ; 1Пет.1:19, 2:22, 3:18 ; 1Ин.3:3–5 ; Рим.5:18–19 ; 2Кор.5:21 ; Евр.4:15, 7:26 ; Флп.2:6–8 ): Он, как всесвятый, Сам по Себе не подлежал закону болезней и смерти, лежащему на всех потомках Адама, подвергшихся в нем греху. Предложенному учению о совершенно свободной смерти Иисуса Христа не противоречит Его моление к Отцу небесному, в саду Гефсиманском: «Отче Мой, аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия» ( Мф.26:39 . слич Лк.22:42 ). Здесь раскрывается только безмерная тяжесть Иисусовых страданий, среди которых изнемогала человеческая природа Божественного Страдальца, но отнюдь не желание Его уклониться от исполнения предвечного определения: ибо страждущий Иисус и при этом изнеможении также добровольно повиновался воле Отца небесного; «обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты» ( Мф.26:39 сл. Лк.22:42 ). Иисус Христос пострадал и умер за грехи человеков |
| Вот они то, будучи лишены гарантии даже по баптистским стандартам, и нуждаются в нашем молитвенном ходатайстве, ибо реально могут «одетыми оказаться наги» ( 2Кор. 5:3 ). На первый взгляд, Христос, кажется, однозначно обещает всем верующим в Него жизнь вечную: Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешёл от смерти в жизнь ( Ин. 5:24 ). “На суд не приходит” – звучит как гарантия спасения, но ап. Пётр призывает христиан не забывать и другую реальность, без которой откровение о потустороннем не может быть полным: время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнётся, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится? ( 1Пет. 4:17-18 ). Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят. И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего ( 1Пет. 1:16-17 ). Недостаточно просто поменять название греховных действий. О неверующих говоря: «В жизни нераскаянного грешника всякий грех «к смерти» , 365 а те же грехи, но уверовавшего, классифицировать так: «Идя за Христом, прощенный способен еще по своей неопытности допускать те или иные упущения, промахи и падения. Но ошибки эти – не к смерти» . 366 Это, дескать, «те грехи, которые свидетельствуют о неосвященной жизни человека» . 367 Получается, что не мы должны измениться по отношению ко греху, а Бог должен изменить Своё отношение к нашим греховным наклонностям. Рассуждая по этому поводу, Феофан Затворник спрашивает: « Уж не питаете ли вы такого чаяния, – чтоб Бог державною властию простил грешников и ввел их в рай. Прошу вас рассудить, пригоже ли это и гожи ли такие лица для рая? – Грех ведь не есть что-либо внешнее, а внутреннее и внутрь проходящее. Когда грешит кто, грех весь состав его извращает, оскверняет и омрачает. Если простить грешника внешним приговором, а внутри его всё оставить, как было, не вычистив, то он и после прощения такого останется весь скверен и мрачен. Таков будет и тот, кого бы Бог простил державною Своею властию, без внутреннего его очищения. Вообразите, что входит такой – нечистый и мрачный – в рай. Что это будет? Ефиоп среди убелённых. Пристало ли?». 368 |
| Из последнего может следовать крайне важный вывод: «Люди, вопреки воле Божией, хотят землю превратить в рай, уничтожить зависимость свою от природы, заставить ее с покорностью раба служить не только их нуждам, но и прихотям; но мудрость Божия на каждом шагу посмеивается над ребяческими усилиями нашими, направленными к сей цели, – и это для того, чтобы мы не привязывались к земле, не гордились нашими успехами и изобретениями в житейских делах, и помнили, что жизнь на земле дана нам не для блаженства, невозможного здесь, а для приготовления к вечности» 186 . Интересно следующее религиозно-психологическое наблюдение: у некоторых представителей европейской культуры мотивом увлечения буддизмом является гордыня 187 . Более того, страсть гордости близка и самому Будде. Какие психологические мотивы отвлекли внимание царевича Сиддхартхи от греха, как первичного зла, и чрезмерно приковал его только к последствию греха, к злу физических страданий? – Может быть, это была изнеженность царевича, ведшего жизнь полную чувственных наслаждений, или, скорее всего, гордость, мешающая осознать свою греховность 188 . Для борьба с гордостью необходимы: смирение, молчание и безмолвие, воспоминание о смерти, воздержание и молитва. Страх также является одной из страстей. Его можно подразделить на несколько видов. Так, по Иоанну Дамаскину : «страх разделяется на шесть видов: на нерешительность, на стыдливость, на стыд, на изумление, на ужас, на беспокойство» 189 . В Библии неоднократно упоминается «страх великий» ( Мар. 4, 41 ; Лук. 2, 9 ; Лук. 8, 37 ; Деян. 5, 5; 5, 11 ). А в последние времена «люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную» ( Лук. 21:26 ). Но христианин должен не смущаться ни от какого страха ( 1Пет. 3:6 ). К тому же, в христианстве, как в религии любви, страх должен подчиняться любви и заменяться ею: «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» ( 1Ин. 4:18 ). Страху, как человеческой страсти, противопоставляется «страх Господень» ( 2Пар. 17, 10 ; Прит. 1. 29, 31 ; Деян. 9, 31 ; 2Кор. 5, 11 ) или «страх Божий» ( 2Пар. 20, 29 ; Рим. 3, 18 ; 2Кор. 7, 1 ). Повиноваться друг другу в страхе Божием призывает ап. Павел ( Еф. 5:21 ). В схожем смысле он использует слово страх и в других местах: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение» ( Флп. 2:12 ); «приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом» ( Евр. 12:28 ). Страх Господень связан с мудростью: «страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла — разум» ( Иов. 28:28 ); «Начало мудрости – страх Господень» ( Пс. 110:10 ). Страх Божий необходим и для самопознания: «в страхе Божием будем внимательны к самим себе» 190 . |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| —477— целения или спасения человека от греха, страданий и смерти совершается двояко: субъективно – чрез духовную диету человека и подвиги его покаяния, – и объективно – чрез то, что Спаситель или Целитель (σωτρ) наш, Богочеловек, Безгрешный, стал «Агнцем Божиим берущим на Себя грех мира» ( Ин.1:29 , – 1Ин.3:5 ), – Он, Сам «не знавший греха, за нас грех соделал, чтобы мы стали правдою Божиею в Нем» ( 2Кор.5:21 ), ибо «Бог, Своего Сына послав в подобии плоти греха и за грех осудил грех во плоти, чтобы правда закона исполнилась в нас, не по плоти ходящих, но по духу» ( Рим.8:3 ), – Безболезненный; «Он немощи наши взял и болезни понес» ( Мф.8:17 ), так что «Его язвою мы исцелились» ( – 1Пет.2:24 ср. Евр.8:28 др.), – Безсмертный Сам, как не имевший в Себе «оброка и жала смерти – греха» ( Рим.6:23 ; 1Кор.15:55 ), Он «умер за грехи наши ( Рим.4:25 , – 1Кор.15:3 ), чтобы чрез смерть упразднить имеющего владычество смерти» ( Евр.2:14 ср. 1Кор.15:54–56 др.). Положительная сторона телесного лечения состоит в том, что в организм вводятся начала, кои повышают жизнетворность организма, восстановляют произведенные болезнью разрушения, возрождают организм и возводят его к норме. В духовном целении или спасении человечества и всего мира таким положительным началом является «Логос ставший плотью» или «Человек-Господь», как безгрешный, блаженный и безсмертный Богочеловек служащий идеалом для спасаемого человечества, – «умерщвленный плотию, оживший же духом» ( 1Пет.3:18 ), «преданный (на смерть) ради преступлений наших и воскресший ради оправдания нашего» ( Рим.4:25 ), – кратко: смерть Спасителя есть отрицательная, а воскресение Его – положительная сторона спасения человечества. Постоянное, внутреннее и действенное проникновение этого, содержащегося в Слове Божием, идеала в глубины человеческого духа ( Евр.4:12 ), – вера в Него, надежда на Него, любовь к Нему, – при непрестанном таинственном (в таинствах Церкви) веянии благодати Святаго Духа над человеком, – медленно и, быть может, не всегда заметно, но неуклонно и постепенно возрождают ветхого человека в нового, со- |
| 15–18 (См.: Пс. 113:12–16 ). Обращает на себя внимание, как процитированный материал обреает новое, очень важное звучание в ином контексте. Как уже отмечалось выше, в псалме Господь, Чья деятельность проявляется повсюду (5–7), противопоставляется идолам – изделиям человеческих рук, чья единственная «заслуга» – превращать в тлен поклоняющихся им (18). 19–21 Значение глагола «благословлять» здесь соответствует использованному в ст. 1–3 хвалите (см.: коммент. к Пс. 133:2–3 ). О народе Господнем см. также в Пс. 113:17–19, 117:2–4 . Здесь подчеркивается причина благословения: оно исходит от Господа, обитающего в Иерусалиме (21). Господь выбрал народ израильский, потому что такова была Его воля, Он избрал его для Себя (4) и пришел обитать среди Своих избранных (ср.: Еф. 2:18–22 ; 2Кор. 6:16 ). Псалом 135. Выбор Израиля: его корни в Господе Высшая реальность не в особом статусе Господа (1–3), не в Его творческих свершениях (4–9) и вмешательстве в историю (10–22), и даже не в Его благорасположении к Израилю (23–25), но в том, Кто Он есть, в Его вечной любви, ибо вовек милость Его. Именно эта фраза рефреном звучит во всем псалме. Его статус сам по себе вызывает благоговейный ужас; Его деяния Творца, чудодейственная сила Его свершений, Его могущество запечатлены в истории, Он контролирует весь ее ход; Его благость вызывает славословие и восторг. Но когда мы видим, что все это исходит из Его нескончаемой любви, которая являет себя во всемогуществе милосердия и в провидении, тогда это особенно побуждает нас воздать честь и поклонение Ему, вознести Ему свою хвалу и благодарность. Что значило бы для нас, что Он благ, велик и могуч как Творец и Господин истории, что Он наделял благами людей в давние времена, если бы эти Его деяния не определялись Его вечной любовью, которая и нас тоже приносит в теплые и крепкие объятия Такого Бога? Это позволяет нам, вместе со своими братьями и сестрами, совершавшими паломничество в ветхозаветные времена, проделать этот пройденный когда–то ими путь от Египта до земли обетованной и вместе с ними восславить каждую ступень Его великой любви, ибо вовек милость Его. Нет силы, способной противостоять Его всемогуществу (1–3; Рим. 8:31–39 ; 1Кор. 8:5,6 ; Еф. 1:19–22 ); мы в безопасности, потому что мир, в котором мы живем, – Его мир (4–9); мы тоже получаем искупление (10–15; Ин. 1:29 ; 1Кор.5:7 ; 1Пет. 1:18–21 ), пользуемся Его благодатью в разных обстоятельствах (16; Флп. 4:12–13,19 ), входим в наследство через Его победу (17–22; Кол. 1:12–14 ), дивимся Его не заслуженному нами выбору (23–24, 1Кор. 1:26–31 ) и едим свой насущный хлеб, взирая с благодарностью на руку, питающую нас (25), ибо вовек милость Его. Псалом 136. Странная песнь |
| Ин.3:3, 5, 7:17, 5:40 ; Лк.13:34 ; 1Ин.4:6 ; Иак.4:8, 1:18 ; 1Пет.1:23 ; 2Кор.5:17 ; Гал.6:15 ; Тит.3:5 ). Упражняясь в благодатных, евангельских добродетелях, человек очищается от греха; очищаясь, приобретает истинное богопознание, и в его душу сходит небесная мудрость (см. Иак 3:17 ). Ибо святая и чистая Божия Премудрость изрекла: «В злохудожную душу не внидет премудрость, ниже обитает в телеси, повинном греху» ( Прем.1:4 ). Истинное и спасительное знание о Боге человек приобретает, если через Святое Откровение и через этот мир, освещенный «Светом мира» (ср. Ин.8:12, 9:5, 1:9 ; Еф.5:8 ; 1Фес.5:5 ), шествует благодатными подвигами, очищенным сердцем и просвещенным умом. Один из трех святых богословов так об этом богословствует: «Любомудрствовать о Боге можно не всякому... Способны к сему люди, испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании (ν ϑεωρ), а прежде всего очистили, по крайней мере очищают, и душу, и тело. Для нечистого же, может быть, небезопасно и прикоснуться к чистому, как для слабого зрения – к солнечному лучу». «Очищением себя приобретается чистое. Хочешь ли со временем стать богословом (ϑεολγος) и достойным Божества? – Соблюдай заповеди и не выступай из повелений. Ибо дела, как ступени, ведут к созерцанию (πρξις γρ πβασις ϑεωρας)». Святой Григорий Нисский пишет: «Никто не может приблизиться к Божественной чистоте, не став прежде сам чистым». По святому Иустину, Бога зрят только те, кто жил благочестиво и очистил себя праведностью и прочими добродетелями. А святой Феофил говорит язычнику Автолику: «Бога зрят те, кто способен Его видеть, у кого поистине открыты очи души. Все имеют очи, но у некоторых они покрыты мраком и не видят солнечного света. Но хотя слепые его не видят, солнечный свет все-таки существует и светит, а слепцы пусть жалуются на свои глаза. Так и у тебя, друг мой, очи твоей души помрачены твоими грехами и худыми делами. Человек должен иметь душу, подобную светлому зеркалу. Если зеркало покрыто грязью, в нем нельзя увидеть человеческого лица; так и человек; когда в нем грех , не может видеть Бога». |
| Каким бы удивительным и чудесным ни было наше усыновление, это еще не все. Становясь Божьими детьми, мы становимся и наследниками, то есть еще ожидаем полного обретения всех прав и привилегий, дарованных нам как Божьим детям (17; см. особенно: Гал. 4:1–7 , где содержится аргументация, очень похожая на 8:1 – 17). Подобно тому, как Сыну Божьему пришлось пострадать, прежде чем войти в Свою славу ( 1Пет. 1:11 ), нам, Божьим детям по усыновлению, тоже надо пострадать вместе «с Ним» и лишь потом разделить Его славу (см. также: Флп. 1:29; 3:20 ; 2Кор. 1:5 ). Так как мы соединились с Христом, Рабом Господним, Который был «презрен и умален пред людьми» ( Ис. 53:3 ), нам надо ожидать, что наш путь к наследию славы будет усеян трудностями и опасностями. 8:18–30 Дух славы. В этом параграфе Павел раскрывает содержательную сторону своего упоминания о страдании и славе, сделанного в ст. 17, затем развивает тему христианской уверенности и потом, очертив полный круг, возвращает нас к началу этого раздела послания (5:1 – 11;см. примеч. к 5:1). Христианская надежда на славу обрамляет этот параграф, заявляя о себе в его начале (18) и конце (30) и являясь его темой. Сталкиваясь в этом мире с необходимостью «страдать со Христом», верующие тем не менее могут чувствовать себя уверенно и надежно, зная, что Бог предопределил нас к обретению наследства (1822,29,30), что Он провиденциальным образом совершает Свою работу ради нас (28) и что Он дал нам Своего Духа как залог нашего окончательного искупления (23). Павел нигде не умаляет значимости и тяжести христианского страдания в этом мире. Тем не менее страдание надо рассматривать как нечто незначительное в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (18). В Ветхом Завете «слава» означает «значимость» и величие Божьего присутствия. Павел соотносит этот термин с окончательным положением верующего, когда мы станем подобными образу Божьего Сына (29). Христос уже вступил в эту славу ( Флп. 3:21 ; Кол. 3:4 ), и преображение наших тел выявит в последний день нашу причастность Его славе. |
| Убеждение в спасительности посылаемых Богом скорбей всегда сочеталось с ограничительным условием их положительного значения: перенесение их должно сопровождаться терпением, в пределе – радостной благодарностью. Именно такое перенесение страданий было свойственно псалмопевцу, который восклицал: «Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим» ( Пс.118:71 ). Именно таково было терпение Иова, ставшее классическим примером, на которое ссылались многие новозаветные писатели, как св. апостолы ( Иак.5:11 ), так и св. Отцы. 178 Вторым условием спасительного действия скорбей является постоянство и твердость в их перенесении. «Претерпевший же до конца спасется», говорит Христос ( Мф.23:13 ). «Будь верен до смерти, дам тебе венец жизни», возвещается предстоятелю Смирнской церкви ( Откр.2:10 ). «В свое время пожнем, если не ослабеем», пишет ап. Павел галатам ( Гал.6:9 ). Спасительность скорбей и страданий может (точно так же, как и добродетель) рассматриваться в юридическом и экзистенциально-онтологическом аспектах. С одной стороны (как это особенно ясно видно из приведенных библейских и святоотеческих текстов), страдания представляют собой основание для ожидания от Бога возмещения и воздаяния, для ожидания «венца», и в этом отношении параллельны понятию «заслуги». Одновременно они многими рассматриваются как возмездие (наказание в житейском смысле слова), причитающееся за содеянные грехи. Однако вне всяких юридических соображений они производят благотворное существенное влияние на душу, очищая ее и делая ее пригодной для вхождения в Царствие Божие. Страдание физически и психологически устраняет возможность грешить ( 1Пет.4:1 ), оно само по себе, даже будучи кратковременным и легким, «производит в безмерном преизбытке вечную славу», при условии, однако, «когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое» ( 2Кор.4:17–18 ). Не только тяжкое страдание, но даже просто «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» ( 2Кор.7:10 ). Сравнительно пространное раскрытие значения страданий и скорбей как средства, употребляемого Промыслом Божиим для нашего спасения, имеет целью показать многообразие средств божественного воздействия для исправления человека и побуждения его к добродетели, а также безмерную милость Божию, влекущую к спасению даже тех, кто далек от пути добродетели и святости. В связи с этим с особой силой звучат слова уже неоднократно цитированной нами молитвы: «Но или хощу, спаси мя; или не хощу, Христе Спасе мой, предвари скоро, скоро погибох». 179 |
|
|
