| 193. КАКИМ ОБРАЗОМ СОВЕРШИЛ ИИСУС ХРИСТОС НАШЕ СПАСЕНИЕ? Сын Божий совершил наше спасение Своим учением, Своей жизнью, Своей смертью и Своим воскресением. 194. КАКИМ БЫЛО УЧЕНИЕ СПАСИТЕЛЯ? Учением Христа явилось Евангелие царства Божия, или, иначе, учение о спасении и вечном блаженстве, то самое, которое и теперь преподаётся Православной Церковью (см. Мк 1:14-15). 195. ПРИ КАКОМ УСЛОВИИ СПАСИТЕЛЬНО ДЛЯ НАС УЧЕНИЕ ХРИСТА? Учение Христа для нас становится спасительным если мы его принимаем всем сердцем и поступаем согласно ему. Ложное слово диавола, будучи принято первыми людьми, сделалось в них семенем греха и смерти. И напротив, истинное слово Христа, усердно принимаемое христианами, становится в них семенем святой и бессмертной жизни. Христиане, по словам ап. Петра, Возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век (1Пет 1:23). 196. ПРИ КАКОМ УСЛОВИИ СПАСИТЕЛЬНА ДЛЯ НАС ЖИЗНЬ ИИСУСА ХРИСТА? Жизнь Иисуса Христа становится спасительной для нас в том случае, если мы ей подражаем, поскольку Он говорит: Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет (Ин 12:26). О четвертом члене Символа веры. 197. ПОЧЕМУ ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС БЫЛ РАСПЯТ? Господь Иисус Христос был распят, тогда как Его учение и дела должны были во всех возбуждать благоговение к Нему. Это произошло потому, что иудейские старейшины и книжники ненавидели Его за то, что Он обличал их ложное учение и беззаконную жизнь, и завидовали Ему, потому что народ уважал Его за учение и чудеса больше, чем их. Потому они оклеветали Его и осудили на смерть. 198. КОГДА БЫЛ РАСПЯТ ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС? Сказано, что Иисус Христос был распят при Понтии Пилате для того, чтобы обозначить историческую дату Его распятия. 199. Понтий Пилат был римским правителем Иудеи, покорённой римлянами. 200. Это обстоятельство достойно упоминания потому, что указывает на исполнение пророчества Иаковлева: Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов (Быт 49:10). |
| Неоднократно и в Новом Завете тело противопоставляется душе или духу: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ( Мф. 16:26 ). И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить ( Мф. 10:28 ). В минуту смерти Господь обратился к Своему Отцу со словами: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. После этого, как сказано, Он испустил дух ( Лк. 23:46 ). Дух бодр, плоть же немощна ( Мк. 14:38 ). Этот дух не безличный, а имеет самосознание: Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? ( 1Кор. 2:11 ). Дух может прославлять Бога ( 1Кор. 6:20 ), желать того, что противно плоти ( Гал. 5:17 ). Ссылаясь на слова ап. Павла о видении третьего неба ( 2Кор. 12:2 ), свт. Сильвестр (Малеванский) говорит, что дух «может в некотором отношении даже отрешиться от самого тела, достигая такого рода состояний, о которых трудно сказать, в теле ли бывает тогда он или вне тела» 141 . Поэтому еретикам приходится искажать и перетолковывать ясные свидетельства Писания. Так, свидетели Иеговы пытаются исказить значение слов Екклезиаста И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (12:7): «Когда “дух возвращается к Богу”, никакого буквального перемещения с земли в небесную сферу не происходит…. “Дух возвратится к Богу” в том смысле, что теперь надежда на будущую жизнь всецело зависит от Бога» 142 . Адвентисты, цитируя Еккл. 12:7 , вместо согласия со словами о возвращении духа к Богу говорят ровно противоположное: «После смерти человека от него остается не дух, а только лишь память о нем у оставшихся в живых» 143 . Если же толковать этот дух как безличную силу от Бога, то адвентисты недалеки от пантеизма, приписывая человеку оживотворяющую божественную энергию. Вопрос об уничтожении грешников и их вечной муке будет проанализирован позже 144 , а здесь скажем лишь о практике поминовения усопших, которую одинаково отвергают все неопротестанты. Так, Господь говорит о частном суде в притче о богаче и Лазаре ( Лк. 16:22–23 ), о суде после смерти упоминает и ап. Павел ( Евр. 9:27 ). Вместе с тем, умершие вместе с живыми составляют одно тело во Христе – Его Церковь . В православном богослужении это подчеркивается не только заупокойными молитвами, но и благодарственными молитвами о святых (на проскомидии и на литургии после преложения даров), а также молитвенным обращением к святым. За гробом умершие принимают воздаяние, но их общение с Богом продолжается. В Апокалипсисе мы видим, как кадильный дым возносится от руки ангела с молитвами святых ( Откр. 8:3 ), как души убиенных за слово Божие и за свидетельство молятся Богу об отмщении ( Откр. 6:9–10 ). Все это происходит не после Второго пришествия, а до него. Господь сходил в ад для благовестия, чтобы вывести оттуда души людей ( 1Пет. 3:19–20, 4:6 ). |
| Мф.2:6 : игумен вм. вожь, влдка, и Лк.22:26 : вм. старец; Деян.7:10 : игумена вм. властелина, старейшим, старейшину, вождя; Деян.14:12 : вм. над словом, начальник, старейшина, – но в Деян.15:22 : у св. Ал.: нарочита, как одни, а др.: старейша, – а в Евр.13:7; 17:24 игумены – игуменом, как св. Ал. и в Карп. XIII века: пристрастие к слову игумен, конечно, может показывать в писателе чудовской рукописи лицо, облечённое монашеским чином, но может быть и простым буквализмом, или же заимствованием; Мк.3:29 : отпуст вм. может указывать на заимствование из церковно-богослужебного священнического языка (служебника); – замечательно настойчивое избегание опростонародившегося в России греческого «поп» и употребление вместо него церковно-канонического «презвитер», особенно в сочетании с «хиротонисавше» и о христианской иерархической степени в Деян.14:23; 20:16 (а между тем в Деян.24:1 : старца, быть может, в отличие от иерархической степени), хотя в своих посланиях св. Алексий употребляет первый термин, как общеупотребительный в народе; (ср. Иак.5:14 ; 1Пет.5:1, 3 , но 1Пет.5:5 : старцем; 1Тим.5:17 ; Лк.7:3 ); просфору Еф.5:2 (но может быть это и простой буквализм); священство вм. др. святительство, ερτευμα 1Пет.2:5 ; князи вм. apxiepeu в Ин.18:35 (ср. опущ. apxiepeu в Мф.22:66 –как и греч. код. V у Тишенд. 8 изд.), хотя, быть может, мы имеем здесь только ошибочный вариант; Деян.23:34 : «вшед в епархию – епархии» ( Деян.25:1 ) вм. область (хотя и в Христ. 25, 1, как у св. Алексия); Деян.24:27 : преимника вм. изменника, διαδοχον; 1Пет.5:3 : «ниже яко господьствоующе kpiлocoмъ» вм. не яко обладающе ряду, др.: ни ко соблюдаяще причястьникы, ни устояще ряду; 1Тим.5:10 : клеветы вм. хулые речи; сюда же можно отнести и все вышеуказанные нами богословско-канонические толкования новозаветного текста, в коих писатель кодекса —23— является таким же богословом, как и св. Алексий в своих посланиях и в грамотах патриарха. е) По окончании четвероевангелия и до предисловия к книге Деяний (л. 52, оборот столбец а до л. 54, столб. б, прочее до л. 56 оставлено не написанным) в кодексе помещено слово (Никона Черногорца) или статья: « о поставланьи ко не вся убо во власть поставляет бъ всми же убо достоинии ко достоини поставляются, недостоинии же на наказань согрешшим и на обращень. ко тою вещью по правом суд бью предани бываем зыком. ко наказань ради обладающии нами зли сут не бежат сда бы о различ... вещем и о оставленьи и ко во время оставлень ни своих цсрь щадит бог», обнаруживающая в писателе рукописи глубокую думу над судьбами промысла Божия относительно предания христианских народов во власть иноверцам, что вполне соответствует св. Алексию, сподвижнику московских князей в собирании и возвышении Руси для свержения татарского ига, духовного отца и воспитателя Димитрия Донского, ближайшего посредника в договоре его с тверским князем Михаилом Александровичем на случай отражения нашествия татар или даже нападения на них 47 . |
| выражает цель (намерение)? Какое различие между εγε и επερ? Всегда ли διτι равняется «потому что»? Где τι равнозначно причинному почему ( Мк. 9:11, 28 ), а ε вводит ли прямой вопрос? Употребляет ли св. Павел 1-е лицо мн. ч. об одном себе? и пр. и пр. Обращаясь к пунктам более строго-грамматическим, мы можем упомянуть касательно употребления и силы члена: сколько тут уклонения (если оно есть) от классической нормы – с πς (напр., Еф. 2:21 ; Еф. 3:8 ; Деян. 2:36 ; 1Тим. 1:16 ); с νμος; с πνεμα (γιον); в сочетаниях в роде тех, что в Рим. 5:7 ; Рим. 3: 30 ; 1Тим. 2:15 ? Соблюдается ли со строгостью классическое правило, требовавшее члена пред аттрибутивным причастием, которое следует за чем-либо определенным (ср. 1Пет. 3: 19:20 )? Есть ли разница по значению между χλος πολς и πολς χλος (ср. Ин. 12:9, 12 и Мк. 12:37 )? Какая разница между ατς и κενος в 2Тим. 2:26 ? Употребляются ли ατο и пр. возвратно? Всегда ли στις есть просто относительное местоимение (тоже, что ς: ср. Мф. 22:2 ; Мф. 18:23 )? Каково значение род. пад. во фразах δικαιοσνη θεο (ср. Рим. 1:17 ), πστις Ιησο Χριστο ( Рим. 3:22 )? Различается ли по значению κοειν φωνς от φονν κοειν (ср. Деян. 9:1:7 ; Деян. 22:7:9 ; Деян. 26:14 и см. А. Buttmann, Grammatik des Neutestamentlichen Sprachidioms § 132, 17; § 144, 16)? Формулированные выше пункты потому названы «проблеммами», что относительно их все еще продолжается разногласие в известных комментариях, хотя о некоторых можно спросить, не покончены ли они уже по суждению ученых? К сему можно прибавить группу экзегетических проблемм, – напр., Мф. 6:13; 12:49; Лк. 18:7 ; Деян. 26:28 сл. Иак. 4:5 ; 2Пет. 1:20 , – вместе с общими вопросами в роде следующих: Какое влияние (если только оно было) оказывали переписчики на стиль новозаветных писаний? Какие указания (если только они есть) дают новозаветные писания о месте своего происхождения? Какое влияние (если только оно было) имел еврейский параллелизм на изглаждение в иудейско-греческом уме тонких оттенков разности между греческими синонимами? Какое влияние (если только оно было) оказывало употребление иудейских руководств в деле согласия по форме или по употреблению цитируемых ветхозаветных мест? (Достойно внимания согласие в сложных цитатах – при уклонении от LXX-mu в тех же частностях – в Рим. 9:32, 33 и 1Пет. 2:6–8 : ср. |
| е. страдать, как страдал Христос ( 1Пет. 4:12–13 ). 459 И апостол Иаков советует переносить всякие страдания с радостью (1:2). Наконец, всеми апостолами постоянно повторяется мысль о педагогической, так сказать, целесообразности страданий, как мы об этом имели случай заметить. Так как добро на земле немыслимо вне страдания, и оно есть крест, то задача Спасителя заключалась в том, чтобы людям терпение в страданиях, и тем облегчить им страдание их. А это могло быть достигнуто только любовью ко Христу, подражанием Ему. Только тем страдание могло быть не страшно, которые полюбили бы Христа, взяли бы на себя бремя Его – ради Него. Этим бы достигалось бы не только то, что неразлучные с добром страдания, перестали бы страшить людей. Нет, они стали бы легки, ибо для любви нет ничего тяжелого. И действительно, жизнь Спасителя была непрерывным призывом к страданию ради Него, из любви к Нему. Он приглашал каждого смиренно переносить, выпавшее на его долю, страдание, и этим взять на себя часть Его бремени.„ Приидите ко Мне, все нуждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо и бремя Мое легко» ( Мф. 11:28–30 ). То подражание, какое требовал Себе Христос, сводилось всегда именно к этому приглашению понести крест добра, как Он понес его, понести из любви к Нему. Причем Своих последователей он утешал мыслью, что если Он Господь людей, Само Добро и Сама Истина страдал, то, тем более, не стыдно пострадать людям, Его рабам и ученикам. При этом Он говорил, что их страдание в мире неизбежно, если они только действительно Его последователи, и что большей любви не могут иметь к Нему люди, как выразив ее терпеливым несением страданий за имя Его, за то этим людям принадлежит и высшая награда на небесах (см. Ин. 12:23–26 ; Лк. 9:23–26; 22:24–27 ; Мк. 10:42–45 ; Ин. 13:2–17 ; Мф. 20:25–28 ; Ин. 15:18 ; Мф. 10:24–25 ; Ин. 16:20–21 ; Мф. 10:31–33 ). И Апостолы главный и центральный пункт в подражании (симпатическом) Христу, указывали в терпеливом перенесении страданий, которыми мир берет дань с добра (см. отнесенные сюда места 1Пет. 4:1–12, 12–14; 2:21–24; 3:17–18 ; 1Тим. 6:12–13 ; Евр. 12:2–3 ; Рим. 15:1–3 ср. Кол. 3:13 ; Еф. 5:2 и др.). Во время земной жизни И. Христа эта точка зрения на добро, как страдание, еще не была усвоена людьми. Она была усвоена впоследствии. В этом легко убедимся, если дадим себе труд посмотреть, каковы были сначала приближенные к Нему люди, Его ученики? |
| Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ). |
| Но «сила» может относиться к преображению, а «пришествие» к Его возвращению на Землю (в Мк. 9:1 –13 аналогичная последовательность мысли). Конечно, преображение предполагает раскрытие всей полноты Божественной славы Христа при Его пришествии. Аналогичные заявления о свидетельстве очевидца приводятся в 1Пет. 5:1 ; Лк. 1:2 ; Ин. 1:14 ; 1Ин. 1:1–3 . Величия. Это слово используется в Новом Завете только для описания Божественной славы ( Лк. 9:43 ; Деян. 19:27 ). 17 О голосе с небес, который раздался при крещении Иисуса и Его преображении ( Мк. 1:11; 9:7 ), возвестили ветхозаветные пророчества (см.: Пс. 2:7 : во время воцарения Сына Божьего и Ис. 42:1 – тексты о Страдающем Рабе). Петр опускает последнее предложение с воззванием ко всем слушать Иисуса Христа. 18 На святой горе. Святая гора здесь вызывает в памяти величественную сцену Божественного откровения (как в Исх. 3:5; 19:23 ). Эта лексика не относится к преданиям, которые возникли в более поздние эпохи. 1:19–21 Эти события подтверждают слова пророков События, о которых пишет Петр, рассматривались апостолами как знаменательное исполнение ветхозаветных пророчеств (напр.: Мф. 1:22; 2:5,6 ). Иисус Сам указывал на них ( Лк. 22:37; 24:26–27, 44 ; Ин. 5:39 ), и Петр подчеркивал это в своих проповедях (напр.: Деян. 2:25–36; 3:22–24 ). При таком многочисленном исполнении пророчеств во время Первого пришествия Христа, христиане должны уделять особое внимание тем из них, которые еще ждут своего исполнения при Его Втором пришествии. Это особенно важно, поскольку эти пророчества никоим образом не связаны с человеческими измышлениями (как басни, или мифы, о которых говорится в ст. 16), но с Божественным откровением через Его Святого Духа. 19 Слово вернейшее истолковывается по–разному. Одни рассматривают его с той точки зрения, что пророческое слово более определенное, чем голос с небес. Другие воспринимают его, как и выше, в том смысле, что исполнение пророчеств во время Первого пришествия позволяет легче поверить в те события, которые должны совершиться при Втором пришествии. |
| Кая польза человку, аще приобрящет мíр весь, душу же свою отщетитъ? ( Мк. 8:35–36 ) ( Мф. 10:39 ) ( Ин. 12:25 ). Так надлежащее употребление прав духовной свободы не может быть без ограничения прав внешней свободы. Аще кто хощет по мн итти, да отвержется себе, и возмет крест свой, и послдует ми ( Лк. 9:23 ). Аще и вншний наш человк тлет, обаче внутренний обновляется по вся дни ( 2Кор. 4:16 ). поскольку же и гражданская жизнь и благо требуют того, что бы свободою одного не стеснялась и свобода другого: ( Рим. 12:10; 15:7 ), то кольми паче дух самоотвержения, христианского тщания и любви требует от Христианина возможного сокращения прав внешней свободы для расширения прав духовной свободы. Ибо когда у Христианина соответственно пространству лежащего на нем Божественного закона ( Пс. 118:96 ), который он непрестанно должен сердце и устах и седяй в дому и идый путем, и лежа и востая ( Втор. 6:7 ), столь обширны обязанности, что не только исполнение прямо и положительно предписываемых законом действий правоты составляет для него должность его ( 1Пет. 3:8–9 ), но он обязан все возможное для него по духу Христову добро возводить на степень должности и всемерно стараться приводить в самое исполнение: аще благовествую, нсть ми похвалы, нужда бо ми належит: горе же мн есть, аще не благовествую ( 1Кор. 9:16–19 ), ( Мк. 14:60 ) 9 , то для Христианина даже невозможно удовлетворить закону Божию во всем пространстве его без возможного сокращения прав внешней и расширения прав духовной свободы. Отселе как состояние рабства ( 1Кор. 4:21 ) так права первенства и внешности равно становятся для Христианина обязанностями к большему служению и повиновению другим, аще хощет в вас вящший быти... и иже аще хощет в вас быти первый, да будет раб ( Мф. 20:26–27 ). И вообще права самой справедливой собственности и обладания обращаются в обязанность – употреблять свою собственность не на собственное угождение, но на угождение другим: должни есмы мы сильнии немощи немощных носити, и не себ угождати: же вас ближнему да угождает во благое к назиданию ( Рим. 15:1–2 ) ( 1Кор. 10:21 ) Так что для Христианина по примеру И. |
| Объясн. Этими словами пророка осуждается то обделанное дерево (обточенный столп), которое для религиозных целей употребляемое было язычниками: ст.2, т.е. осуждаются идолы, но этим осуждается не всякое религиозное употребление обделанного столпа, например, не осуждается употребление придорожных и намогильных крестов, что уже достаточно видно из религиозного употребления обделанного столпа («знамя») Моисеем: Чис.21:8–9 ; ср. Евр.13:13 . Крест не везде разумеется в переносном смысле Мф.10:38 ; ср. Мф.16:24 . «И кто не берёт креста своего и следует за Мной, тот недостоин Меня». Объясн. Если здесь слово «крест» употреблено в переносном смысле, то отсюда не следует, что и в других местах оно употребляется так же, а не в собственном: Ин.19:17–19 ; Мф.27:32 ; Евр.13:13 . Мк.8:34 . «И подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мной, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной». Объясн. Действительно, здесь слово «крест» употреблено в смысле страданий, но из других мест Писания: Ин.19:16–19 ; Мф.27:32 – можно видеть, что Симон Киринеянин и Сам Иисус Христос несли на себе древо Креста, да и враги Христа об этом свидетельствуют: Мф.27:40 . Это древо послужило орудием нашего спасения: 1Пет.2:24 ; и пренебрегать им могут только «погибающие»: 1Кор.1:18 , и враги Креста: Флп.3:18 . Лк.14:27 . «И кто не несёт креста своего и идёт за Мной, не может быть Моим учеником». Объясн. Здесь разумеется крест духовный – терпение и страдание, но из этого не следует, чтобы слово «крест» и в других местах употреблялось в том же переносном смысле, а не в собственном: Мф.27:40 ; Лк.23:26 . Одно воззрение на крест с верой избавляет от погибели: Ин.3:14–15 . Деян.2:35 ; ср. Пс.109:1 . «Доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Объясн. Под подножием не везде разумеется земля, но и дерево: Деян.5:30 ; Флп.2:8–9 ; о прославлении подножия – земли, ничего не сказано; прославление же древесного подножия ясно указано – «прославлю»: Ис.60:13 . Здесь говорится о том подножии, которое попрало врагов Божиих: Мф.22:44 ; Деян.2:35 , т.е. именно Крест Христов назван здесь подножием: Еф.2:16 ; Евр.10:12–13:13:13–15 ; Мф.27:32 . |
| Кроме того, не обращая внимания на голос самой природы, призывающей к любви и повиновению родителям, они, когда придут в возраст, могут проявить такое же пренебрежение ко всему, что выше их в жизни, и скорее обещают быть плохими, чем хорошими гражданами. В Новом Завете можно найти не мало указаний, касающихся исполнения пятой заповеди. Иисус Христос, когда был еще двенадцатилетним отроком, показал в этом отношении пример ( Лк.2:51 ). А когда страдал на кресте, то, не смотря на ужасные муки, пожелал исполнить свою последнюю сыновнюю обязанность, поручив Иоанну Богослову взять Божию Матерь под свое покровительство ( Ин. 19:26–27 ). Богатому юноше, просившему указать путь ко спасению, Он в числе прочих заповедей указал и пятую ( Мк. 10:17–23 ). Обличая фарисеев, Он говорит, что ради исполнения вымышленных преданий они нарушают заповедь Божию о почитании родителей ( Мф. 15:3–6 ). Ап. Павел пишет: чада, послушайте своих родителей о Господе: сие бо есть праведно ( Еф.6:1 ) 29 . Кто любит своего отца и мать, тот может перенести эти чувства и на лиц, так или иначе заменяющих нам родителей. Таковыми являются: наши начальники – светские и духовные, затем – старшие нас возрастом, и наконец, все те, кто в том или ином отношении благодетельствует нам. Из начальствующих лиц должно, прежде всего, почитать нашего Государя, который является в своем государстве, как отец семейства. Свящ. Писание говорит: воздадите кесарево кесареви, и Божие Богови ( 1Пет. 2:17 ). За Государем следует начальствующие лица, через которых он управляет государством. Духовные лица тем более напоминают нам наших родителей, что, воспитывая нас в духе христианской веры и преподавая в различных таинствах благодать Божию, этим как бы рождают нас для новой духовной жизни. Весьма близко по своей деятельности подходят к ним школьные учители и воспитатели, заботящиеся о надлежащем развитии и воспитании духовных сил учащихся. Старшие возрастом и благодетели напоминают нам наших родителей, первые – своей опытностью, вторые – заботами о нашем благополучии и счастье. |
|
|
