| Духовное наше преображение есть обращение от тьмы к свету ( 1Пет. 2:9 ), есть прехождение от рабства греха в свободу чад Божиих ( Рим. 8:21 ), от смерти, постигшей всех нас во Адаме, к животу, дарованному всем нам во Иисусе Христе; есть возрождение водою и Духом ( Ин. 3:5 ), знаменующее совлечение ветхого человека деянми его ( Кол. 3:9 ) и облечение в новаго по образу Создавшаго его, живущаго по вся дни в правде, святости и истине ( Еф. 4:24 ); есть преобразование, и обновление ума ( Рим. 12:2 ) и воли во всех их силах и действиях. Вот что означает наше духовное преображение. Человек до преображения своего, по слову Божию, есть чадо гнева ( Еф. 2:3 ), зачатое в беззакониях, рожденное в болезнях ( Пс. 50:7 ), плоть и кровь, которые наследовать Царствия Божия не могут ( 1Кор. 15:50 ), есть человек душевный, не приемлющий Духа Божия ( 1Кор. 2:14 ), мертвый прегрешениями ( Еф. 2:1 ), помраченный смыслом, отчужденный от жизни Божия ( Еф. 4:18 ). Но он же по преображении есть чадо Божие ( Ин. 1:12 ), сын света ( Лк. 16:8 ), от мертвых живый ( Рим. 6:13 ), облеченный во образ Небеснаго ( 1Кор. 15:49 ), человек внутренний ( 2Кор. 4:16 ), духовный ( 1Кор. 2:16 ) новый ( Еф. 4:24 ). Вот как высок и славен человек в состоянии благодатном, и низок и бесславен в состоянии естественном! Там свет и жизнь сияет, здесь тьма и смерть расстилается; там обитает чистота и святость, здесь живет нечистота и беззаконие. Тот, кто облекся во Иисуса Христа, и следует образу жизни Его, везде и всегда может приобщаться света и силы Божией, а тот, кто еще остается в ветхой одежде растления, или хотя и в новой, но самовольно падает вновь ниже праотца своего, ходит во тьме и сени смертней. Преображение человека есть духовное: ибо оно совершается в духовных наших силах. Не стихийное тело первоначально порабощается неправде и беззаконию, но ум наш и воля; не во внешности естества нашего прорастает корень греха, но во внутреннейшем основании сердца, отколе исходят помышления злая ( Мф. 15:19 ). Преображение сие совершается духовными средствами. |
| Ответ им предельно прост, ведь ещё в третьем веке Тертуллиан говорил: “Пусть они (еретики) покажут начала своих церквей!” Начала протестантских церквей, в лучшем случае, можно проследить с шестнадцатого века, а неопятидесятники и вовсе возникли в 20м. Практически все «учредители» новых христианских групп любят ссылаться на Мф.18:19 -20: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни просили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди их». Но при этом они забывают о других библейских стихах: «Аарону (же) и сынам его поручи, чтобы они наблюдали священническую должность свою; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти» ( Числ. 3:10 ), и в Новом Завете: «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр. 5:4 ). Но, может быть, любая группа людей, именующих себя христианами, вправе от имени Бога поставлять себе священнослужителей? Иисус Христос так отвечает своим апостолам и всем христианам: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас…» ( Ин. 15:15-16 ). Христос Сам был Пастырь ( Ин. 10:11,16 ) и поставил иных пастырей ( Еф.4:11 ; 1Пет.5:1-5 ). Господь по Своему обетованию, даёт возможность собранным во имя Христа молиться, изучать Библию или исполнять песни о Боге. Но в самочинных сообществах нет той полноты благодатных даров, которая животворит Церковь Апостольскую. При этом Господь разными способами указывает путь к истинной Церкви, которую создал, обещав Своим ученикам: «Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ). Ученики Христовы ушли из земной жизни, передав от славы своей преемникам, как в ветхозаветное время сделал по наказу Господа Боговидец Моисей. Новый Завет не упразднил, но продолжил эту традицию, что подтверждает апостол Павел: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» ( 1Тим. 4:14 ). Преемственный список православных иерархов Константинопольской Православной Церкви |
| Параллели, усматриваемые между пасхальным жертвенным агнцем и Новозаветным Агнцем, Христом, напрашиваются сами собой: – как пасхальный агнец был непорочен и чист, так и Христос был свободен от скверны греха, совершенен как Бог и как Человек; – как через кровь пасхального агнца евреи были избавлены от Ангела-губителя, так и кровью Христа мы спасены; – как, евреи, потребив пасхального агнца, при содействии помощи Божией освободились от рабства фараону, из плена египетского, так и христиане, духовно питаясь Плотью и Кровью Новозаветного Агнца в Таинстве святой Евхаристии избавляются от рабства диаволу, от плена греха; – как совместное поедание ветхозаветного агнца духовно объединяло израильский народ, так и совместное участие верующих в Таинстве Плоти и Крови Христовых объединяет их в единое тело, в единую Церковь : «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» ( 1Кор. 10:17 ); – как потребление пасхального агнца сопровождалось поеданием горьких трав, так и христиане на пути в небесные обители переживают горечь скорбей и греховных искушений; – как иудеям надлежало вкушать пасху «на ходу», так и христианам надлежит помнить о том, что в земной жизни они только странники, а истинное их отечество – на небесах. Однако же между двумя агнцами, ветхозаветным и Новозаветным, как, собственно, и между двумя Пасхами, Иудейской и Христовой, нельзя не видеть глубокой разделительной межи. «В полнолуние Нисана, – пишет преподобный Ефрем Сирин , – агнец одержал победу в Египте и извел угнетенных. Столп огненный и облачный радовал народ Божий и указывал ему путь. В полнолуние Нисана истинный Агнец помрачил солнце Своей славной смертью . И поскольку отступники так превратно воздали за то, чем должны были Правде, то Дух Святой сокрушил народ сей. Различны между собой и два агнца, и две Пасхи, Египетская, и Сионская. В Пасху Египетскую истреблены язычники и спасены Евреи, в Пасху Сионскую спасаются язычники, и искореняются обрезанные» т. 3, с. 102]. Одним из первых представил Христа в образе агнца пророк Исаия, и причем, именно в контексте о Его Крестных Страданиях и смерти: «...как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» ( Ис. 53:7 ). Во времена Нового Завета мысль о Христе как о Жертвенном Агнце озвучил Предтеча Господень: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин. 1:29 ). Впоследствии эту истину повторил и раскрыл апостол Петр: «Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас» ( 1Пет. 1:18–19 ). |
| Пишется: «Иисус Христос вчера и днесь, той же и во веки». ( Откр.18:8 ) еще избранные Божия во спасение чрез Христа прежде сложения мира предуставлены быть сказуются: ( Еф.1:4 ; 1Пет.1:19 ). А отсюда доводится и то, что все от Адама жившие люди спаслись, не иначе как и мы, то есть, верою во определенного Ходатая, и Искупителя Христа: а наипаче, когда тотчас после падения оное объявилось первое Евангелие, то есть, первая радостная весть: ( Быт.3:15 ) «Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим, и семенем тоя: той тебе сокрушат главу, а ты угрызешь его пяту». Ежели же чрез воплощение разуметь обыкновенно рождение от Девы, и житие Христово с человеки на земли: то такое Господа нашего Иисуса Христа спасительное воплощение случилось по прошествии от создания мира по Греческим Хронографам в 5508 лете, как уже последнее от Даниила предсказанное царство вселенною завладело, то есть, Римское; в которое время и надобно было прийти Христу, как пишется, у ( Дан.2:44 ) «и во время царств тех, восставит Бог Небесный царство, еже во веки не рассыплется, и царство Его людям иным не останет». И пр. где, хотя подлинно говорится о втором Христовом пришествии, тогда бо «испразднит всяко начальство и власть и силу» ( 1Кор.15:24 ). однако нельзя не сказать, что речь есть и о первом пришествии, наипаче, когда поминается камень спадший с горы без рук, что явственно означает бессеменное Спасителя рождество. Отвечаю. Настоящая сему вина есть воля Божия, которая как есть пресвободна, так ни от каких не зависит иных случаев: однако, понеже Бог и хочет только наилучшее, и делает только премудро; то и в сем случаи презнаменитые Божия премудрости следы из Священного Писания усматриваем. Правда, Христу надлежало было прийти тотчас по падении: а что инако случилось, то сие по особливому Божиему сделалось строению: что видно из следующих причин: (1) для показания Божией особливой к нам любви, содержащейся во искуплении нашем: (2) для показания нашей бедности и окаянства, в которое мы чрез грех Адамов попали. |
| Согласно Священному Писанию, первоначальной ячейкой человеческого общества, предтечей государства, были семейные союзы: семья Адама и Евы ( Быт.1:27-30 ), семьи их потомков ( Быт.4:17-5:32 ). Установление Богом в самом начале общественной жизни власти мужа над женой ( Быт.3:16 ) и тем самым власти главы семьи над всеми остальными ее членами явилось, по словам епископа Никодима (Милаша), основанием «верховной власти одного над другим», ограничением самоволия и прообразом государственной власти. Разрастаясь, семьи преобразовывались в общины, племена и народы. В результате исторического развития, которым руководит Промысл Божий, усложнение общественных связей привело к образованию у различных народов государств. Древние евреи жили патриархальной родовой общиной и не знали государства вплоть до переселения в Египет семейства Иакова ( Быт.46:5-7 ), но и в Египте не имели собственного государства. Древний Израиль приобрел черты государственного устройства с завоеванием земли обетованной (Нав., Суд.). Благословляя для Израиля устроение земного царства во главе с царем, Господь устами прор. Самуила ясно говорит, что ожидает от царя и государственной власти верности Его заповедям и творения добрых дел ( 1Цар.12:13-15 ). В Священном Писании подчеркивается созидательная роль государства, власть имущие призываются использовать его силу для ограничения зла и поддержки добра, в чем видится нравственный смысл существования государства ( Рим.13:4-5 ; 1Пет.2:14-15 ). Образом идеального правителя стал для христианского мира ветхозаветный царь Давид при всех его человеческих немощах и греховных падениях. Согласно Ветхому Завету, даже языческие правители получают достоинство помазанника Божия, чтобы проводить волю Бога ( Ис.45:1 ). Таким образом, анархия — отсутствие в обществе правопорядка и всякое стремление к разрушению правопорядка, к отмене права — противоречит заповедям Божиим и учению Церкви. Какое было отношение к государству у Иисуса Христа во дни Его земной жизни? Из рода царя Давида по плоти произошел Иисус Христос, Спаситель, Царь царствующих и Господь господствующих ( 1Тим.6:15 ), Основатель и Глава Церкви, Который в Своей земной жизни подчинил Себя земному порядку вещей и повиновался носителям государственной власти. Однако в Евангелии не содержится развернутое учение об отношениях государства и Церкви, потому что проповедуемое в Евангелии Царство Божие, по словам Самого Спасителя, «не от мира сего» ( Ин.18:36 ). Как пишет протопресвитер Иоанн Мейендорф , «государство же, поскольку оно есть учреждение этого мира, по своему существу не входит в конечную цель существования христианской Церкви», богоустановленность государственной власти опосредована историческим процессом. «Сей мир» отчасти повинуется Богу, отчасти автономизирует себя от своего Творца. В той мере, в какой мир не подчиняется Богу, он подчиняется сатане и «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании судов и судей Мф.7:1–2:12 ; Лк.6:37 . «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какой мерой мерите, такой и вам будут мерить... Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки». Объясн. Здесь Господь запрещает осуждать ближнего: пересуды или злословие, иначе сплетничество, но судебные государственные учреждения признавал и Сам Иисус Христос законными и богоучреждёнными: Ин.19:11 ; также и апостолы: 1Пет.2:13–14 ; Деян.25:10–11 ; непокорных, пустословов и обманщиков и т.п. строго осуждали и апостолы: Тит.1:10–11 ; Иуд.1:18–19 ; 2Пет.2:1–3 ; Мф.7:15 . Иак.4:11–12 . «Не злословьте друг друга, братия; кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить: а ты кто, который судишь другого?». Объясн. Этими словами апостола Иакова опять-таки воспрещаются пересуды или злословие. Что здесь под «судом» нельзя разуметь судебных учреждений общественных и государственных, это ясно видно из того, что государственные судебные учреждения законными и богоучреждёнными признаны Самим Господом и апостолами: Ин.19:11 ; 1Пет.2:13:14 ; Деян.25:10–11 . При этом нужно помнить, что в судах законных не злословится закон, а напротив, восстанавливаются права божеского и человеческого закона. 1Пет.2:23 . «Не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному». Объясн. Господь Иисус Христос по предвечному предопределению должен был пострадать за род человеческий и от людей перенести всяческое уничижение: Ис.56:6:42:1–4 . Но тем не менее законность суда человеческого Господь признавал: Ин.18:23 . И святой апостол Павел для оправдания себя против обвинений, возведённых на него враждебными ему иудеями, потребовал суда пред римским императором-язычником: Деян.25:11 . Верующие должны молиться за судей: 1Тим.2:1–2 . |
| Указанную черту можно объяснять этим призванием; но, кажется, лучше представлять дело наоборот: потому именно Ап. Петру и вверено было «евангелие обрезания», что он по складу и образу мыслей своих склонен был к такому призванию. Как бы то ни было, но отмеченная черта рельефно выступает в Писаниях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нём осуществились ветхо-заветные предсказания и чаяния (ср., напр., 1Пет.1:10–12 и Деян.3:18–25 ). Исходной точкой суждений его служит факт ветхо-заветного откровения; доказательства всегда строятся по схеме – пророчество и исполнение. При таком ходе мыслей, в учении Ап. Петра весьма видное место занимает идея Божественного предведения 709 и предустановления. И в посланиях, и в речах Апостол весьма часто говорит о предустановленности того или иного события, того или иного факта; ( Деян.1:16, 2:23–25, 3:18, 20–21, 4:28, 10:41, 42 ; 1Пет.1:1, 20 и др.). Но замечательно при том, что теоретического выяснения идеи божественного предопределения у Ап. Петра мы не находим; Апостол отмечает просто факт предустановленности того или иного события. Учение о предопределении в теоретической концепции развито Ап. Павлом ( Рим.8–9 гл. и др.). Апостол же Пётр даёт самое обстоятельное раскрытие учения о фактическом обнаружении Божественного предведения и предопределения в истории – о пророчестве, о «вернейшем пророческом слове», к которому надо обращаться, «как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день, и не взойдет утреняя заря в сердцах» людей ( 2Пет.2:19 ). Учение о пророчестве раскрыто у Ап. Петра так ясно и полно, как ни у одного из священных писателей; при чём основные мысли Апостола – о вдохновении пророков Св. Духом, об откровении им тайн предустановления, о самодеятельном проникновении их в эти тайны и т. д. – одиноково нашли своё выражение и в посланиях, и в речах ( 1Пет.1:10–12 , 2Пет.1:19–21, 3:2 ; Деян.1:16, 2:30–31, 3:18–24, 4:25, 10:43 ). Богословие Ап. |
| Тварный мир, о котором говорит Екклесиаст, обозначен выражениями: «под солнцем», «под небесами» и «на земле». Вывод Соломона заключается в том, что созидание земных богатств потомками Адама тщетно, но небесные труды, совершенные через нового Адама, победившего смерть, не напрасны ( 1Кор. 15,58 ). Екклесиаст проповедует о том, как избранники Божий, чужие в этом мире «под солнцем» ( 1Пет. 1,1 ), но живущие во граде небесном ( Флп. 3,20 ), должны стоически претерпеть ( Еккл. 6,12 ) все потрясения и трудности ( Рим. 8,18–23 ). Содержание Введение (1,1) I. Ограниченность трудов и мудрости (1,2 3,8) А. Цикличность в мире (1,3–11) Б. Тщетность трудов и мудрости (1,12–18) В. Эфемерность вознаграждения за труды и мудрость (2,1–17) Г. Труды и мудрость (2,18 3,8) II. Труд в страхе перед Богом, дела Которого непреходящи (3,9 6,7) А. Бог как Творец и Судия (3,9–21) Б. Удовлетворение или зависть (3,22 4,16) В. Искренняя преданность Богу (4,17 5,6) Г. Неудовлетворенность от трудов (5,7 6,7) III. Мудрость в покорности перед вершащим Свой суд Богом (6,8 12,7) А. Тщетность попыток состязаться с Богом (6,8–12) Б. Что хорошо для человека (7,1–18) В. Сила мудрости (7,19 8,8) Г. Неизбежный суд (8,9 9,10) Д. Сила глупости (9,11 10,7) Е. Совет для мудрой жизни (10,8 12,7) «Суета сует» (12,8) Заключение (12,9 14) Глава 1 1:1–2 Мудрец представляет читателю Екклесиаста и его книгу. 1 Екклесиаста. Евр.: «когелет» означает, что Соломон выступал в роли созывающего собрание верных завету, чтобы свидетельствовать о Господе и воздавать Царю Небесному славу, наполняющую Его земной храм ( 3Цар. 8 ). Слова Соломона были обращены к народу Божию, а не к агностикам. сына Давидова. См. Введение: Автор. 1 Суета сует. Евр.: «дыхание, «пар», «туман». Т.е. смерть делает тщетными действия и стремления людей, строящих свою земную жизнь («под солнцем»). 13,8 Что пользы человеку. Начиная этим выражением первый из трех циклов книги, автор акцентирует на тщетности труда и знаний. Хотя они и приносят некоторое удовлетворение, смерть делает их бессмысленными. См. Введение: Особенности содержания и темы. |
| а. из детства свыкающеюся со злом ( Быт.8:21 ); b. развратной тем более, чем более она приходит в возмужалость ( Пс.13:1–3. 52:1–4 ); с. совершенно уклонившейся от Бога и добродетели ( Рим.3:10–18 ); d. и потому преданной в не искусен ум – творити не подобная ( Рим.1:28–31 ); е. отсюда бесславной и безжизненной ( Рим.3:23 ; Еф.4:18 ; Кол.2:13 ); f. тёмной и безнравственной ( Еф.5:8 ); g. как бы живым и осуществлённым грехом ( Рим.8:17:20 ); в нравственном отношении очень похожей на первобытный хаос мира физического ( 2Кор.4:6 . ср. Быт.1:1–3 . и проч.). С такой же точки зрения и проповедник должен смотреть на невозрождённого человека, какую указывает слово Божие; ибо горькие опыты свидетельствуют, что мрачная картина, в котором Писание изображает мир человеческий, ежедневно поставляется на вид беспристрастного зрителя, и редкий человек не увидит себя самого в этой картине или вполне, или во многих частных чертах 7 . Следовательно... § 7. Церковно-библейский взор на человечество невозрождённое сам собою указывает главную отрицательную цель собеседованию церковному – раскрывать бездну греха, излагать характер падшей и растлённой природы человеческой, дабы тем привести слушателей к чувству раскаяния, и возбудить в них желание лучшей духовной жизни и деятельности. Пред очами Божиими все мы во епитимиях, ( Сир.8:6 ), под запрещением, и потому первое слово каждому из нас есть оное древнее слово Кайся 8 . § 8. Если мрачен и печален вид человечества не возрождённого: зато ничего нет величественнее и достославнее, как вид того же человечества, но возрождённого, – вид, живописуемый словом Божиим. Здесь нравственное достоинство природы человеческой измеряется отношением её к совершенствам Божиим, и отсюда заимствует свой свет, возвышенность и величие. По учению церковно-библейскому, Бог есть единый высочайший Первообраз, а человек есть по толику человек, по колику приближается к сему Первообразу. Святи будете, яко Аз свят есмь; и в другом месте: будите совершенни, яко же Отец ваш небесный совершен есть. ( Мф.5:14, 16, 48 . Ср. 1Пет.2:12 ), – вот начало и коренная истина, которую должно выражать человечество своей жизнью и деятельностью, своей природой. Эту истину развивали в своём учении Спаситель и Апостолы. Ею освящали они важнейшие обязанности человека в отношении к Богу, ближнему и самому себе; на ней основали план и порядок целой жизни человека. Её низводили даже до обыкновенных потребностей человеческого быта, например, касательно чистоты телесной ( Рим.12:1 ; 1Кор.6:19 ); касательно пищи ( 1Кор.10:31 ) и одежды ( 1Тим.2:9–10 ), разговоров и взаимного обращения (Еф.4:29; Кол.4:6 ). Сию же истину и каждый проповедник постоянно должен иметь в виду. |
| б) Китайцы приглашаются, далее, в своей нравственной деятельности, а следовательно, и в деле проявления любви, приспособляться к условиям, к обстоятельствам, к среде. «Кто», по словам Конфуция, «любит постоянно быть верен в словах и договорах, а между тем, не научается, как и где быть таковым, – того пороком будет частое и сильное огорчение со вредом собственным». «Кто любит справедливость и искренность, а хитрость, коварство ненавидит, со всем тем, не любит научаться, какой также и здесь должно наблюдать порядок, – того пороком будет сжатый рассудок и ссоры неудоборешимые, в которые его, слишком откровенного и не знающего в случае притвориться, ввергнет как собственная простота, так и чужой обман» 15 . «Притворство»! Это – нечто совершенно чуждое христианству. «В устах» Господа, «не было лести» ( 1Пет.2:22 ). «Отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему» ( Еф.4:25 ). Вот – что должен иметь у себя в виду каждый христианин (ср. Кол.3:9 и др.). Для человека, приспособляющегося к обстоятельствам и, вследствие этого, то притворяющегося (просто сказать: лгущего), то нет, сама по себе истина не есть вожделенное благо. «Устами своими притворяется враг, а в сердце своем замышляет коварство» ( Притч.26:24 ). «Если он говорит и нежным голосом, не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его» ( Притч.26:25 ). «Первосвященники и книжники», «подослали» к Спасителю «лукавых людей, которые, притворившись благочестивыми, уловили бы Его в каком-либо слове», но были посрамлены Господом, как люди дурные ( Лк.20:19–26 ). «Уста льстивы говорят от сердца притворнаго» ( Пс.11:3 ). Иные «проповедывали Христа притворно» ( Флп.1:18 ). В свое время «вероломная Иудея обратилась» к Богу «только притворно», что ей и поставлено было в упрек ( Иер.3:10 ) и пр. (ср. Дан.11:34 ). Откровенному учению, коротко сказать, совершенно чужда проповедь конфуцианского притворства, приспособляемости и отсюда беспринципности 16 . «Станем любить делом и истиною» ( 1Ин.3:18 ). «Любовь да будет непритворна» ( Рим.12:9 ). Это – два. |
|
|
