| К епископам Египта и Ливии окружное послание против ариан 1 Все, что, как написал Лука, творил, и чему учил Господь и Спаситель наш Иисус Христос, сотворил Он, для нашего явившись спасения; потому что пришел, как говорит Иоанн, «не да судит мирови, но да спасется Им мир» (Ин 3.17). Но подивиться должно благости Его между всем прочим и в том, что не умолчал и о препирающихся с нами, а, напротив того, ясно предсказал, чтобы, когда будет это, тотчас оказалось, что ум наш огражден учением Его, в котором говорится: «Возстанут лжепророцы и лжехристи, и дадят знамения велия и чудеса, якоже прельстити, аще еозможно, и избранныя. Се прежде рек вам» (Мф 24.24—25). Хотя многочисленны и выше человека — сообщенныя нам от Него учения и дарования, как то: образ небеснаго жительства, власть над бесами, всыновление, и все превышающее и превосходящее дарование — ведение Отца и Его Слова, также дар Духа Святаго; однако же, «помышление человеческое прилежно прилежит на злая» (Быт 8.21), а «супостат наш диавол» , завидуя, что столько дано нам благ, «ходит иский» похитить у нас семена Слова (1Пет 5.8). Посему-то, Господь, как бы драгоценности Свои, учения эти запечатлевая в нас предречением, сказал: «Блюдите, да никтоже вас прельстит. Мнози бо приидут во имя Мое, глаголюще: Аз есмь: и время приближися: и многи прельстят: не изыдите убо во след им» (Мф 24.4—5; Лк 21.8). Великое некое дарование прияли мы от Слова — не оболщаться видимым, но и даже и то, что — прикровенно, различать по благодати Духа.. Поелику всецело ненавистен — изобретатель греха, и великий демон есть диавол; то, едва явится, все его преследуют, как змия, как дракона, как льва, который ищет, кого похитить и поглотить. Потому утаевает и скрывает о себе, что он такое, и хитро присвояет себе вожделенное всем имя, чтобы, обольстив пустою наружностию, обольщенных уже опутать своими узами. Кто хочет чужих детей предать в рабство, как-скоро отлучатся их родители, принимает на себя их вид, а потом, отведя их далеко, губит уже. Таким же образом злой демон и обманщик диавол, не имея смелости действовать открыто, зная человеческую любовь к истине, ложно принимает на себя вид истины, и извергает яд свой на тех, которые идут во след его. |
| Книга первая Опровергает язычников, которые бедствия империи, особенно же последнее опустошение Рима готами, приписывали христианской религии, запрещающей культ богов. Рассуждает о благосостоянии и невзгодах, бывших в то время, по обыкновению, общими и для людей добрых, и для злых. Обуздывает наглость тех, которые ставили в укор христианству изнасилование христианских женщин воинами. Предисловие. О цели и содержании предпринятого сочинения В этом сочинении, любезнейший сын мой Марцеллин, тобою задуманном, а для меня, в силу данного мною обещания, обязательном, я поставил своей задачей защитить град Божий, славнейший как в этом течении времени, когда странствует он между нечестивыми, «живя верою» ( Аввак. 2:4 ), так и в той вечной жизни, которую сейчас он «ожидает с терпением» ( Рим. 8:25 ), веря, что «суд возвратится к правде» ( Пс. 93:15 ), и которую он обретет в силу несомненного ее превосходства, защитить против тех, которые ставят своих богов выше его Основателя. Велик и тяжел этот труд; но «Бог нам прибежище» ( Пс. 61:9 ). Знаю, какие нужны силы для того, чтобы убедить гордых, как велика доблесть смирения, благодаря которой все земные величия, колеблющиеся от непостоянства времени, превосходит не присвоенная себе человеческой спесью высота, а та, которая даруется божественною благодатью. Ибо Царь и Основатель этого града, о котором мы задумали говорить, открыл в Писании Своем народам определение божественного закона, в котором сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» ( Иак. 4:6 ; 1Пет. 5:5 ). Но то, что принадлежит одному только Богу, старается присвоить себе и надменный дух гордой души, и любит, чтобы ему вменяли в славу Щадить покорных, низлагая гордых. 5 Поэтому, насколько того требует предпринятый мною труд и насколько это представляется возможным, нельзя обойти молчанием и земного града, который, стремясь к господству, сам находится под властью этой страсти господствовать, хотя ему и поклоняются народы. Глава 1. О врагах имени Христова, которых варвары при опустошении Рима пощадили ради Христа |
| Комментарии Женевской Библии на послание к Евреям Введение Автор Автор Послания к евреям хорошо знаком с греческой эллинистической литературной традицией, прекрасно знает Ветхий Завет (в его греческом переводе, представленном Септуагинтой), понимает и глубоко чувствует ход истории искупления, нашедшей завершение в Иисусе Христе. Автор лично знаком с адресатами своего послания (13,22.23) и посвящен в обстоятельства жизни их общины (10,32–34). Как и адресаты послания, его автор пришел к вере в Иисуса Христа не в результате непосредственного общения с Господом, а благодаря проповеди апостолов (2,3.4). И, последнее, что доподлинно известно, он знаком с Тимофеем (13,23). Однако в Послании к евреям не содержится никаких конкретных указаний на автора; его имя окутано глубокой тайной. Восточная церковь во времена Климента Александрийского (примерно 150–215 гг. по Р.Х.) и Оригена (185–253 гг. по Р.Х.) приписывала это послание апостолу Павлу, хотя оба названных богослова отмечали стилистические различия между посланиями Павла и данным посланием. Западная церковь в лице Тертуллиана (примерно 160–225 гг. по Р.Х.) предполагала автором Послания к евреям Варнаву левита из еврейского «рассеяния», который написал свое послание, поскольку к нему, по-видимому, обратились за поддержкой ( Деян. 4,36 ). В ранний период были и другие предположения относительно возможного авторства послания. Среди них Лука и Климент Римский (ок. 95 г. по Р.Х.). В период с V по XVI в. по Р.Х. авторство апостола Павла было принято восточной и западной церковными традициями. В период Реформации Лютер высказал предположение, что автором Послания к евреям является Аполлос, христианин-еврей из Александрии, который был искусен в речах и силен в писании ( Деян. 18,24 ). Версии, выдвинутые в современный период, в круг предполагаемых авторов вводят Прискиллу (см., однако, 13,22, где автор говорит о себе, употребляя глагол мужского рода), Епафраса ( Кол. 1,7 ) и Силу ( Деян. 15,22.32.40 ; 1Пет. 5,12 ). Как ни сложно разобраться в таком количестве вариантов авторства данного послания, куда сложнее прийти к однозначному мнению по этому вопросу. Учитывая авторитет церковной традиции, пожалуй, наиболее вероятным автором следовало бы считать апостола Павла, но, как справедливо отмечал Кальвин, Послание к евреям написано в стиле, отличном от стиля Павла (включая учительную методологию), и автор говорит о себе как об ученике апостолов 2,3, что совершенно не свойственно Павлу, который всегда подчеркивал, что получил евангелие непосредственно от Самого Христа Гал. 1,1.11.12 ). |
| Огласительное поучение четвертое [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, о десяти догматах, на слова из Послания к Колоссянам: Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира и проч. ( Кол.2:8 )]. 1 . Порок подражает добродетели, и плевелы стараются показаться пшеницей. По виду, правда, похожи они на пшеницу, но способные различать узнают их при вкушении. И диавол преобразуется в Ангела светла не для того, чтобы прийти в первобытное свое состояние, но чтобы обольстить людей (ибо имея сердце твердое, как наковальня, он и волю имеет, не могущую уже раскаяться), чтобы ведущих равноангельскую жизнь облагать мраком слепоты и смертоносным распространением неверия. Много ходит волков в одежде овечьей; одежду овец имеют они, но не имеют их копыт и зубов. Будучи покрыты кожей кроткого животного и наружностью обольщая простых людей, они испускают из челюстей своих гибельный яд нечестия. Итак, нужна нам благодать Божественная, мысль бодрая и очи осмотрительные, чтобы по неведению не съесть вместо пшеницы плевел и не потерпеть нам вреда, чтобы не попасть на волка, приняв его за овцу, и чтобы не сделаться пищей злотворного диавола, приняв его за благодетельного Ангела. Ибо он, по словам Писания, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить ( 1Пет.5:8 ). Для того предлагает наставления Церковь , для того и делаются настоящие поучения, для того бывает чтение Священного Писания . 2 . Образ богопочтения заключается в следующих двух вещах: в точном познании догматов благочестия и в добрых делах. Догматы без добрых дел не благоприятны Богу; не принимает Он и дел, если они основаны не на догматах благочестия. Ибо что пользы знать хорошо учение о Боге и постыдно любодействовать? С другой стороны, что пользы быть воздержным как должно и нечестиво богохульствовать? Поэтому познание догматов и бодрствование души есть величайшее приобретение. Поскольку много прельщающих философией и тщетной ложью: язычники увлекают обращающихся сладостью языка, мед каплет из уст жены блудницы (см. Притч.5:3 ); обрезанные обольщают превратным изъяснением Божественного Писания, с детства до старости трудясь над этим и состареваясь в невежестве; последователи еретиков словами льстивыми и красивыми обольщают сердца простых людей, под именем Христовым, как под медом, скрывая яд злочестивых правил, – о всех них говорит Спаситель: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас ( Мф.24:4 ). Для этого и бывает наставление в вере, для этого делаются ее изъяснения. |
| Отдел третий. БОГ КАК СПАСИТЕЛЬ. ХРИСТОЛОГИЯ 5. О совершенной святости и безгрешности Господа Иисуса Христа Естественным следствием ипостасного соединения двух естеств в Господе Иисусе Христе является Его совершенная святость, т. е. безгрешность. Всесовершенная святость Бога Слова, вследствие ипостасного соединения, перенеслась и на человеческое естество воплощенного Господа, но при этом человеческое естество не утратило того, что делает его человеческим, но пребыло в своих границах, в категории человеческого. Так как Ипостась Бога Слова стала Ипостасью плоти, то греху не было и не могло быть места в Господе Иисусе Христе. Господь Иисус по всему и во всем был совершенно святым и безгрешным. Не только не имел Он даже частицы греха, но и не мог грешить, потому что всегда и во всем был одной и Той же Ипостасью Бога Слова. Об этом нам свидетельствует вся жизнь Господа Иисуса Христа во плоти на земле. Весь Новый Завет живет этой истиной. Первое благовестие, которым святой Архистратиг открывает Новый Завет, – то, что Рождаемое от Духа Святого будет святым (γιον, Лк.1:35 ), святым в Божественном смысле, полностью свободным от наследственного греха, а сверх того – и от личного. Так как Господь Иисус жил Он совершенно святой и безгрешной жизнью, то и мог смело спрашивать Своих лукавых врагов, постоянно старавшихся уловить Его в каком-либо прегрешении: «Кто от вас обличает Мя о гресе?» ( Ин.8:46 ). А на Тайной вечери, открывая главные тайны Своего домостроительства спасения, Преблагий Спаситель свидетельствует, что в Нем нет ничего греховного, ничего, что могло бы быть и называться порочным, злым, дьявольским. Ибо это означают Его святые слова: «Грядет бо сего мира князь, и во Мне не имать ничесоже» ( Ин.14:30 ). Князь мира сего, дьявол , сколько бы и как бы ни пытался он отыскать грех и зло в Господе Иисусе Христе, не может найти в Нем ничего подобного. Очевидцы и последователи воплощенного Господа, опираясь на длительный личный и проверенный опыт, ясно и непоколебимо свидетельствуют, что Господь Иисус Христос абсолютно свят и безгрешен. Так, возлюбленный Иоанн, которому милостивый Спаситель полнее всего раскрыл тайну Своей досточудной Личности, возглашает о Господе Иисусе: «В Нем нет греха» ( 1Ин.3:5 ). Апостол огненной веры, святой Петр, говорит о своем незаменимом Учителе: «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» ( 1Пет.2:2 ; ср.: Ис.53:9 ). По Богооткровенному свидетельству, Господь Иисус, «подобно нам, искушен во всем, кроме греха» ( Евр.4:15 ). |
| протоиерей М. Вишневецкий Предисловие Всегда, а в настоящее время особенно, вследствие того, что появилось много тайных и явных врагов православной христианской религии, не только священнослужители, но и каждый член православной христианской Церкви, должны считать своей обязанностью защиту истин этой религии, которые получены от Самого Господа Иисуса Христа. Для этого, конечно, необходимо знание своей религии. О необходимости знания оснований своей религии говорит Святой Апостол Павел: «По сей причине я и страдаю так, но не стыжусь; ибо я знаю в Кого уверовал и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день» ( 2Тим.1:12 ). Еще: «Слово ваше да будет всегда с благодатью, приправлено солью, дабы вы знали, как ответить каждому» ( Кол.4:6 ). Св. Апост. Петр говорит так: «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» ( 1Пет.3:15 ). При составлении настоящей книги мы имели в виду, прежде всего, законоучителей, которым приходится не только обучать истинам христианской религии, но и разрешать различные вопросы, касающиеся этих истин. Мы также имели в виду и светских образованных читателей, среди которых в настоящее время проявляется немалый интерес к религиозным вопросам. Предлагая только краткое положительное учение о главнейших истинах православной христианской религии, мы обращали особенное внимание на возражения, высказываемые в настоящее время со стороны неверующих, маловерующих и неправомыслящих по поводу этих истин. Мы старались, насколько возможно, показать несостоятельность этих возражений. Мы коснулись также многих вопросов, имеющих отношение к христианской религии, к которым в настоящее время замечается большой интерес в обществе и литературе: говорим о религиях, материализме, пантеизме, о духовности и бессмертии души человеческой, о свободе воли, о чудесах и т. д. О тех истинах нашей религии, на которые особенно сильно нападают неправомыслящие, мы говорим обстоятельнее и пространнее. В таких случаях мы ссылаемся на указания Слова Божия, на свидетельства Св. Предания, на очевидные доказательства здравого разума, на положительные данные естествознания. |
| Разделы портала «Азбука веры» Духовник или духовный отец (в Православной Церкви ) — 1) священник как пастырь, совершитель таинства покаяния; 2) духовный наставник; 3) особое должностное лицо в монастыре , в обязанности которого входит духовное руководство братиями (сестрами) на пути ко спасению (основной обязанностью такого духовника является пастырское попечение о насельниках монастыря и их духовном состоянии; он способствует тому, чтобы все насельники монастыря неопустительно проходили исповедь и приобщались Святых Христовых Тайн; для насельников весьма полезны также беседы духовника в частном виде, которые помогут глубже уяснить им смысл монашеского пути). Притом, что духовники в собственном смысле слова появились в монашеской среде в IV веке, само понятие (духовный) отец, по своему происхождению, восходит к апостольской эпохе. Так, апостол Павел, используя образ отношений отца с детьми, говорит, обращаясь к коринфским христианам: «…хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я родил вас во Христе Иисусе благовествованием » ( 1Кор.4:15 ). О том, что традиция формирования отношений между духовными наставниками и наставляемыми под образом отцов и детей была распространена среди первых христиан, свидетельствуют и другие новозаветные тексты (см.: 1Пет.5:13 ; 1Ин.5:21 ). На данном этапе основная роль духовного отца состояла в его участии в обращении человека ко Христу, в его Крещении и дальнейшем направлении по пути веры. В «Апостольских постановлениях» (кон. IV в.) «духовными отцами» называются епископы, причем акцент, как и в апостольских посланиях, делается не на принятии исповеди, а на крещении и наставлении в вере (II, 33). В монашеской среде роль духовников, в строгом значении этого слова, как правило, возлагалась на духовно зрелых, облагодатствованных, людей. В монашеской традиции существовал принцип беспрекословного подчинения и вверения себя благочестивому, опытному духовнику. « Кто верует, что в руке его пастыря находится его жизнь и смерть, никогда не станет прекословить » — наставлял прп. |
| Разделы портала «Азбука веры» Страдание — мучение; нравственная, душевная или телесная (душевно-телесная) боль (мука). Страдание – не всегда результат личного греха, но всегда результат греха. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. Страдания Иисуса Христа ( Мк.15:16-19 ). Преподобный Иоанн Дамаскин : “ Слово «страдание» имеет различные значения. Есть страдание телесное, каковы болезни и раны; есть, с другой стороны, страдание душевное, каковы похоть и гнев. Говоря же вообще, страдание живого существа есть такое состояние, за которым следует удовольствие и неудовольствие”. Плоды страдания зависят от выбора самого человека: два разбойника были распяты рядом со Христом, но для одного они оказались спасительными, а другой лишь ещё больше ожесточился. Апостол Павел : Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. ( Рим.8:18 ). Вообще понять глубинный смысл событий, связанных с чьими-либо страданиями, может только человек верующий, признающий реальность потустороннего мира и его законов, прежде всего, законов вечности. Только в свете вечности — вечной жизни — обретают смысл некоторые труднообъяснимые события. Никакие страдания не остаются бессмысленными перед Богом. Об этом говорят и многочисленные свидетельства из Священного Писания, и примеры из жизни людей, страдающих в этом мире по тем или иным причинам. Промысл Божий о человеке и мире направляет все ко благу, но не всегда человеческому чувственному пониманию удается осознать увидеть это. Очистительная функция страдания часто подчеркивается святыми отцами вслед за апостолом Петром, который утверждает: страдающий плотию перестает грешить ( 1Пет.4:1 ). «Вменяются нам в оставление грехов… и болезнь, и немощь, и измождение плоти», – говорит свт. Иоанн Златоуст , видящий в них «печь, в которой мы очищаемся». Преп. Варсануфий пишет одному из своих духовных чад: «…сколько попустит тебе [Бог] поскорбеть в теле, столько подаст и облегчения в согрешениях твоих». Свт. Василий Великий со своей стороны отмечает, что часто «телесные страдания служат к обузданию греха». Преподобный Амвросий Оптинский приводит такое сравнение: змея для того, чтобы скинуть с себя старую кожу, проходит через узкое отверстие, так и рождение в жизнь вечную и избавление от грехов происходит не иначе, как через крест и страдания. Обязан ли праведник страдать? |
| С.И. Остроумов Тексты „А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира». ( Пс. 36:11 ). „Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных. Вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим». ( Ис. 57:15 ; Ис. 66:2 ). „Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не про-тивься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую... Благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». ( Мф. 5:38–39 и Мф. 5:44 ). „Научитесь от Меня, ибо Я кроток». ( Мф. 11:29 ). „Мудр ли кто и разумен между вами, докажи это на самом деле добрым поведением, с мудрою кротостию». ( Иак. 3:13 ). „Если, делая добро и страдая, терпите, сие угодно Богу, ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его». ( 1Пет. 2:20–21 ). „Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». ( Рим. 8:9 ). „Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его; не будь побежден злом, но побеждай зло добром». ( Рим. 12:19–21 ). „Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправ-ляйте такового в дух кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным». ( Гал. 6:1 ). „Солнце да не зайдет во гневе вашем». (Еф., 4:26). „Кротость ваша да будет известна всем человекам». ( Флп. 4:5 ). „Облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу; как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства». ( Кол. 3:12–14 ). Изречения „Я часто каялся в проявлениях гнева и недружелюбия, но никогда в кротости и дружелюбии». (Импер. Рудольф I-й). |
| Часть II. Богослужение Глава первая. Храм В течение долгой истории Православной Церкви выработалась особая церковная архитектура, которая выражает основной опыт и убеждение христианской веры: с нами Бог . «Всевышний не в рукотворенных храмах живёт» , – говорил св. Стефан, цитируя ветхозаветных пророков; «вы храм Бога живого» ( 2Кор.6:16 ), – учил апостол Павел.Приступая к Нему (т. е. Христу), камню живому… и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный… чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом ( 1Пет.2:4–5 ). Во Христе и через Духа Святого Бог пребывает с человеком, обитает с ним. Вот этот смысл и передаётся посредством купола, венчающего храм – место собрания народа Божьего. Он создаёт впечатление, что в Церкви, как и в Царстве Божьем, всё небесное и земное соединяется под главою Христом ( Еф.1:10 ) и что в Нём мы все исполнены полнотою Божьею ( Еф.3:19 ). Внутреннее устройство храма тоже создает впечатление единства всего в Боге. Оно не является воспроизведением «верхней горницы» Тайной Вечери или обыкновенным местом собрания людей, – храм и его устройство вдохновлены образом Царства Божьего, данного в книге Откровения. Престол перед нами – как образ Самого Христа, Слова Божия в Евангелии и Агнца Божия в Евхаристическом жертвоприношении. Вокруг Него – ангелы и святые, служители Слова и Агнца, которые непрестанно славят Его, вдохновляемые Святым Духом. А те верные христиане, которые принадлежат к этому святому собранию – «сограждане святым и свои Богу» ( Еф.2:19 ) – присоединяются тут, на земле, к вечному богослужению Царства Божьего. Престол Мы уже сказали, что средоточием всего храма является Престол: он есть трапеза Царства Божия (см. Лк.22:30 ); на нём мы приносим Богу Отцу «бескровную жертву» Христа; и с него нам даётся Хлеб Жизни – Тело и Кровь Господней Пасхальной Вечери. Обычно престол сделан из дерева или камня и покрыт красивой парчовой тканью, чтобы подчеркнуть его божественный и небесный характер. Он прост по форме (как правило, кубообразный) и стоит в центре алтаря, чтобы его можно было обойти со всех сторон. |
|
|
