| У Матфея в описании эсхатологического суда также используется пастушеский образ: И соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов ( Мф. 25:32 ). Пастырь Христос имеет полную власть над Своим стадом – над Церковью. Для избранных, для христиан Он – Добрый Пастырь; для внешних Он – грозный Судья, отделяющий Своим железным жезлом овец (Своих верных последователей) от козлищ (врагов). Ну а пока – продолжается история Христовой Церкви, ожидающей Второго Пришествия своего Господа и конца истории, «чающей жизни будущего века» 3 . Сам Глава Церкви, Пастыреначальник Христос поставил способных к управлению рабов Своих пасти Его, Христово стадо. Стадо, за которое вам, преемникам апостолов, предстоит дать отчет его Хозяину – Христу. 2.2. Пастыри Христова стада Трижды воскресший Спаситель поручает Петру: Паси агнцев Моих… паси овец Моих… паси овец Моих ( Ин.21:15-17 ). В свою очередь Петр увещевает глав малоазийских общин: Пастырей (presbumrouς) baшux умоляю я, сопастырь (sumpresbmeroς) u свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая ( piskopo nteς) за ним не принужденно, но охотно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду, — и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы ( 1Петр.5:1-4 ) . Скорее всего, «пресвитерами» здесь названы епископы: в апостольский век еще не выработалась единая терминология, характерная для послеапостольского века, когда сформировался так называемый монархический епископат. Терминологическую неустойчивость мы наблюдаем и в пастырских посланиях, о которых – чуть далее. Пока только приведем небольшую цитату из «Истории Христианской Церкви» профессора Михаила Поснова : «Не только в новозаветных священных писаниях, даже и в позднейших творениях церковно-отеческой литературы нет еще строгого различия между иерархическими лицами… Весь христианский мир II и III веков состоял из общин, управлявшихся епископами, а не пресвитерами. Пресвитеры составляли при епископе совет или пресвитерий» 4 . |
| Увы! в этом отношении, в наше время, по крайней мере, заграницей, больше всего грешат те, которые прежде отличались наибольшей религиозностью и духовным тактом и чуткостью – женщины. В летнее время года жутко бывает видеть с каким безстрашием входят они в храмы Божии, не только не одетые прилично, как того требует святыня храма, а даже полураздетые, с непокрытой головой, вопреки ясному повелению Слова Божия, требующего, чтобы женщины покрывали свою голову, как это искони было принято у нас на Святой Руси, и как этого правила придерживаются заграницей даже римо-католики, и протестанты и всякие сектанты, в прямой укор нам, православным. (См. 1 Коринф. 11, 3–15). А уж вхождение в храм женщин с юбками выше колен или в мужских брюках – полное неприличие, которого могут не чувствовать и не замечать только те, для кого правила приличия совсем перестали существовать. Слово Божие прямо повелевает женщинам-христианкам приносить молитвы Богу «в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием» ( 1Тим. 2, 9 ). Еще в Ветхом Завете было повелено Богом: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом всякий делающий сие» (Второзак. 22, 5). То же самое повелевают и наши церковно-канонические правила: «никакому мужу не одеватися в женскую одежду, ни жене в одежду мужу свойственную» (Правило 62-ое Шестого Вселенского Собора и правило 13-ое Гангрского Собора). Женщины-христианки должны всегда помнить, что храм Божий это не бал и не театр, куда приходят светские «дамы» для того, чтобы показать свои «наряды» и привлечь на себя общее внимание. Храм – это дом молитвы, и в нем все должно быть направлено к тому, чтобы помогать друг другу не разсеиваться, не отвлекаться ничем, а наоборот – сосредотачиваться в молитве. И вообще, христианкам во всякое время надо чаще приводить себе на ум наставление св. Апостола: «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткаго и молчаливаго духа, что драгоценно пред Богом» ( 1Петр. 3, 3–4 ). |
| Часто Писание пользуется изображением действительных событий только затем, чтобы при помощи их обозначить более важные и глубокие истины. В таком именно смысле приводится рассказ о колодцах, о брачных узах и о различных сопряжениях (μξεις) праведников, о которых говорится в Писании. Об этих предметах будет гораздо удобнее сделать попытку уяснения в особом комментарии на те самые места. А что праведники действительно выкапывали себе колодцы в стране филистимлян – как написано в (книге) Бытия ( Быт. 26:15 ), – то это подтверждают те чудесные колодцы, которые показываются в Аскалоне 386 и которые заслуживают внимания по своей необычной форме, отличной от других колодцев. Что же касается законных жен и рабынь, то о них нужно понимать в переносном смысле, – и такое понимание не является нашим изобретением: мы его восприняли от мудрых мужей, живших ранее нас (νωθεν). Один из них, направляя ум слушателя к образности, говорит так: «Скажите мне вы, желающие быть под законом, разве вы не слушаете закона? Ибо написано: «Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной». Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание; эти два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь» ( Гал. 4:21–24 ; ср. Быт. 16:15; 21:3 ). И немного после говорит: «а вышний Иерусалим – свободен; он – матерь всем нам» ( Гал. 4:26 ). Кто желает обратиться к «Посланию к Галатам» тот поймет, какой образный смысл придан Библейскому рассказу о связи с законной женой и со служанкой. Писание желает, чтобы мы подражали в деяниях этих лиц не тем поступкам, которые почитаются плотскими, но тем деяниям духовным, как их обычно называют Апостолы Иисуса (Ср. 1Петр. 2:5 ; 1Кор. 2:13, 14:1 ). XLV. После того как Цельс любовь к истине в составителях Священных книг признал в тех местах, где они не скрывают даже и бесславного, ему следовало бы собственно склониться к тому мнению, что и все остальное в их рассказах с характером чудесного не составляет плод их собственных измышлений. |
| Часть первая. Обличение лжеучения русских сектантов–рационалистов на основании св. Писания и св. Предания Церкви О священном предании «Братия, стойте и держите Предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» ( 2Фес. 2:15 ) Откуда и как мы научаемся истинной вере в Бога? Мы научаемся истинной вере в Бога из двух источников богопознания: из естественного и сверхъестественного откровения Божия. Под естественным откровением разумеется вся видимая сотворенная Богом природа: небо и земля, солнце, луна и звезды, моря, реки и леса, животные и растения, словом, весь видимый мир приводит человека к познанию Бога: «Небеса, говорит псалмопевец, проповедуют славу Божию и о делах рук Его возвещает твердь. День дню передает речь и ночь ночи открывает знание» ( Пс. 18:2–3 . Еще: 49; 6:88; 6:96; 6). И св. апостол Павел говорит об язычниках: «что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им, ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны» ( Рим. 1:19–20 ). Но естественное откровение далеко не достаточно для полноты богопознания, особенно после человеческого грехопадения, повредившего всю духовно–телесную природу людей, исказившего их ум, волю и сердце; действительным и совершенно непогрешимым источником научения вере в Бога является сверхъестественное откровение, когда не люди слабыми силами ума своего стараются познать всемогущего и непостижимого Бога, а Сам Бог , по бесконечной любви к людям, открывает им Себя и Свою волю через избранных Им святых мужей. Избранные Богом святые мужи двояким способом объявляли людям Его волю: или устно или письменно. Первый, устный, способ передачи воли Божией называется священным Преданием, в отличие от обыкновенных преданий человеческих, второй способ, письменный именуется священным Писанием, тоже в отличие от обычных писаний человеческих. В Ветхом Завете существовало два источника научения людей вере в Бога: св. Предание и св. Писание, то и другое суть откровение божественное, «ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи человеки, будучи движимы Духом Святым» ( 2Петр. 1:21 ; 1Петр. 1:10–12 ). Подобными же двумя способами, т. е. устно и письменно, научались люди вере в Бога и в Новом Завете: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» ( Евр. 13:1–2 ), а потом – и через учеников Его, св. Апостолов. Но Христос учил людей только устно, а св. Апостолы – устно и письменно, но устно – несравненно больше. |
| Этого благородства суетная честь и слава недостойна, хотя бы она и от всего мира воедино собрана была. И как для царского высокого титула — низшая почесть и для порфиры его — рубище, так для христианского достоинства, как небесного, земная честь не приличествует. Итак, как, будучи «родом избранным, царским священством, народом святым, людьми, взятыми в удел» (1Петр.2:9), такую высокопочтенную фамилию раболепным честолюбием мира сего бесчестить, и, как солнца сияние, славу ее мглой славы суетной помрачать дерзаем? Зачем ищем вне нас чести и славы, когда внутри нас такое достоинство имеем? «Ибо вот, царствие Божие внутри вас», — говорит Христос (Лк.17:21). Зачем стараемся собирать вне нас сокровище тленное, которое «моль и ржа истребляют и воры подкапывают и крадут, когда внутри нас дано нам иметь такое сокровище, которого ни моль и ржа не истребляют и ни воры не подкапывают и не крадут» (Мф.6:19-20)? Зачем гоняемся за увеселением суетного мира, когда Сам Сын Божий хочет утешить нас и увеселить? «Вот, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20). Эта пресладкая вечеря — не во вкушении сладкой и искусно приготовленной пищи, не в питии дорогих, сердце увеселяющих вин состоит, но в благоприятном вкушении любви и благости Божией. Этой вечери чем кто более будет причащаться, тем более для него мерзкими будут сладости мира сего. 7) «Мы не свои, ибо мы куплены дорогою ценою» (1Кор.6:19-20). «Не тленным серебром или золотом искуплены мы от суетной жизни, преданной нам от отцов, но драгоценною Кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Петр.1:18-19). Итак, не для иного должны мы жить и служить, но Тому, Который искупил нас таким чудным образом. Раб купленный тому господину служит, который его купил, а иного господина не знает. Так и мы искупившему нас Христу должны жить и угождать, а не миру и не себе. «Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего», — поучает апостол (2Кор.5:15). |
| 15:4; Map. 7:10; Рим. 7:7 и выше цитов. места); – 21:17 в Мф. 15:4, (сл. Мар. 7:10 ; – 22:27; в Деян. 23:5 ; Лев. 11:44 ; в 1Петр. 1:16 ; – Числ. 16:26 ; в 2Тим. 2:19 ; – Втор. 6:16: в Мф. 4:7 (сл. Луки 4:12 ): – 24:14 в Мар. 10:19 ; срав. так же заповеди заключ. в Маф. 5 г., 21:27; 31:33, 38 и 43 стих. 436 б) пророки: аа) как продолжатели нравственного учения, основание которого положено в Законе Моисеевом, сл. Исаии 52:11 в 2Кор. 6:97 ; Иеремии 9:23 в 1Кор. 1:31 и 2Кор. 10:17 ; Псал. 23 (34), 14–15 в 1Петр. 3:10–11 ; – 94 (95), 8 в Евр. 3:8 и дал. др.; (111 или 112:9 во 2Кор. 9:9 ); – Притчей 3:11–12 в Евр. 12:5,6,25,21 в Рим. 12:20 ; срав. толкователей на все эти новозаветные места. δδ) в смысле обетования –вообще, как побуждение к исполнению новозаветного закона, а именно: α) от временных благ, как напр. благоденствие и долголетие жизни на земле за почитание родителей Исх. 20:12 в Еф. 6:3 , причем Апостол говорит: это первая заповедь с обетованием (ст. 2) срав. св. Златоуста, бл. Феодорита и др. на это место; срав. также «Записки на посл. к Еф.» стр. 157, Москва 1838; срав. также Псал. 33 (34). 13 в 1Петр. 3, 10 ; β) вообще от надежды на то, что Бог не оставит, услышит поможет, Иис. Навин. 1:5 в Евр. 13:5 ; срав. так же Исаии 49:8 во 2Кор. 6:2 , Псал. 33 (34). 16 в 1Петра 3:12 ; – 117 (118). 6 в Евр. 13:6 ; Притчей 3:34 в Иак. 4:6 и 1Петр. 5:5 ; (срав. также Прит. 22:8 лишь по 70-ти во 2Кор. 9:7 ). А главным образом, γ) От внушения надежды на нечто высшее, как напр., на прощение грехов, Псал. 31 (32) 1–2 сл. Рим. 4:7–8 ; срав. также Иерем. 31:31–34 в Евр. 8:8–12 , сл. 10:16,17; и как на необходимое следствие этого – получение жизни т е. возвращения общения с Богом, которому препятствуют грехи и в конце концов достижения жизни вечной, сл. Лев. 18:5 с Рим. 10:5 ; Гал. 3:12 и Луки 10:28 (срав. ст. 25); конкретное, так сказать, это побуждение выражается, как обетование наследия ближе всего земли, в смысле участка, принадлежавшего прежде нечестивому Псал. 36 (37), 11 сл. |
| п. (ср. Ис.1:16–17 ), и на сделанное тебе кем-либо зло, не только не отвечай злом, – что только возбуждает большую злобу и вражду, – но старайся платить добром, обезоруживая врага твоего любовью ( Мф.5:44 ; 1Петр.3:9 ), и таким образом всегда я во всем побеждай благим злое ( Рим.12:21 ): «ибо, если кто устранится от зла, а не будет делать вместе и добра, то самое неделание добра составить другое зло, как бездействие в отношении к добру» (Зигабен; ср. Мф. 25:42–45 ). в) Ищи мира и следуй за ним, – точнее с евр. гонись за ним (Никольский, Мандельштам, Пумпянский, срав. слав.– гр.-лат. пожен и), или преследуй его (Амфилохий), как охотник свою добычу ( 1Цар.26:20 ) или победитель побеждённых ( Суд.4:16 ; 1Цар.17:52 ), то есть стремись, домогайся и всеми силами старайся достигнуть мира с Богом – верою и ревностным исполнением Его заповедей ( Мал.2:5–6 ; Пс.118:165 ; Рим.5:1 ; Кол. 3:15 ), мира с ближними, пребывая с ними в единодушии и любви и тщательно устраняя все, что может нарушить взаимное согласие ( 1Петр.3:8–9 ; Рим.12:18 , Еф.4:2–3 ), и мира с своею совестью, удаляясь всего, что заставляло бы ее смущаться и свидетельствовать против тебя ( 1Петр.3:11 и 16; Деян.24:16 ); вообще старайся вести себя так, чтобы иметь «безмятежный ум, невзволнованное, невозмущенное, поколебленное страстями состояние души» (св. Василий В.), исполненное ощущения сладостного покоя в Боге, при котором только и возможно чувствовать себя счастливым при всяких внешних условиях жизни ( Филип. 4:7–12 ; 2Кор. 4:8–9 ). 16–23. В побуждение к исполнению предложенных (в ст. 14–15) наставлений для жизни в страхе Божием и вместе с тем в доказательство того, что руководствующиеся ими в своей жизни действительно могут пользоваться долгоденствием и благополучием (ср. ст. 13), псалмопевец свидетельствует, что к людям благочестивым Господь являет особенное свое благоволение, внимает их молитвам (ст. 16 и 18), скоро ниспосылает им утешение и избавление в неизбежных в земной жизни скорбях (ст. 19–20), чудесным образом хранит телесный состав их при жизни и в самой смерти (ст. |
| О людях с подобной совестью Спаситель говорит, что они сучок в глазе брата своего видят, а бревна в глазе своем не чувствуют ( Мф.7:3 ). Совесть лицемерной бывает тогда, когда награждает нас миром незаслуженно, или по крайней мере, несоразмерно с совершенным нами добром. Иисус Христос называет лицемерами фарисеев, которые «давали десятину с мяты, аниса и тмина, и оставляли важнейшее в законе, суд, милость и веру, оцеживали комара, а верблюда поглощали» ( Мф.23:23,24 ) и несмотря на это другими признавались и сами себя признавали праведными ( Мф.23:28 ). Совесть сожженной бывает тогда, когда она как бы перегорает, совсем перестает угрызать нас за великие преступления, и мы совершаем их совершенно спокойно. Ап. Павел говорит, что в последние времена явятся «лжесловесники, сожженные» ( 1Тим.4:2 ), точнее – заклейменные «в совести своей» (κεκατηριασμνοι τν δαν συνεδησιν) 318 , то есть дошедшие до полного бесстыдства и наглого невнимания к голосу своей собственной совести. Это-то состояние духовной жизни человека, когда он становится как бы моральным трупом, неспособным к восприятию истины и благодати. К счастью, люди с «сожженной» совестью встречаются редко. Большей же частью даже злодеи сохраняют в душе своей искру добра, которая при благоприятных условиях может разгореться. Значит в них совесть не умерла, а только уснула или же просто дремала. Кроме указанных различных качеств и названий совести в Священном Писании совесть, с одной стороны, еще называется – благой, или доброй (γαθ) ( Деян.23:1 ; 1Петр.3:16–21 ; 1Тим.1:5,19 ), прекрасной (καλ) ( Евр.13:18 ), чистой (αθαρ) ( 1Тим.3:9 ; 2Тим.1:3 ), непорочной, или безупречной (πρσκοπος) ( Деян.24:16 ), и наконец, Божией (συννιδησις το θεο) ( 1Петр.2:19 ), какою и должна быть, а с другой стороны – порочной, или лукавой (πονηρ) ( Евр.10:22 ), оскверненной (μεριασμνη) ( Тит.1:15 ; 1Кор.8:7 ), слабой (σθενουσα) ( 1Кор.8:7,12 ) и, наконец, идольской (συνιδησις το εδλου) ( 1Кор.8:7–13 ), то есть признающей идолов за действительно существующие силы. |
| И вот, полководец Цестий окружил Иерусалим войсками, потом, как утверждает историк Иосиф Флавий, отступил «без какой-либо основательной причины». Другой же историк, Шафф, написал: «Иерусалимские христиане, помня Господне предупреждение, в должное время оставили обреченный город и бежали в г. Пеллу в Десятиградии, за Иорданом». Позже войска Тита совершенно разрушили город. Но всякий, доверявший словам Господа, избежал ужасной судьбы Иерусалима. «Я не верю в жизнь после смерти...» Как часто мы слышим подобное заявление. Но наша вера в жизнь после смерти основывается на воскресении Иисуса Христа из мертвых и ясных утверждений Свящ. Писания, что человек был создан для жизни вечной и будет жить либо с Богом в Царствии Божием, либо в аду ( Быт. 2:7 ; Еккл. 12:7 ; 2Кор. 12:2–4 ; Ис. 38:12 ; Иов. 4:18–19 ; 3Цар.17:22 ; Еккл. 12:5 ; Лк. 23:46 ; Деян. 2:25–28 ; Еф. 4:9 ; 1Петр. 3:18–19 ; 1Петр. 4:6 ; 1Кор. 15:48 ; Деян. 7:59 ; Лк. 20:38 ; Мф. 10:28 ; Лк. 23:43 ; 2Кор. 5:8 ; Евр. 12:22–23 ; 1Цар. 28:11– 19 ; Сир. 46:23 ; Мф. 17:3 ; Ин. 8:56 ; Ин. 5:28 ; Откр.6:9–11 ; Откр. 20:4; 2 Макк. 15:12–14). «Смерть» в религиозном контексте не означает смерть физическую, но означает сакральное рождение: «Если умираем – для Господа умираем» ( Рим. 14:7 ). Тело – это некая завеса нашей души. Смерть как бы неожиданным рывком сдергивает эту завесу, и душа видит себя такой, какая она есть на самом деле. Поэтому смерть – это момент, когда душа встречается наконец сама с собою. Человек с изумлением вдруг обнаруживает, что никогда не знал себя, что всю жизнь он носил маску, которая срослась с его лицом, а теперь он увидел себя впервые по-настоящему: смерть даровала ему новое духовное зрение. Христианин всегда должен помнить, что он – это бессмертный дух, его – это его тело, а то, чем «нагружен обоз» (тело) – чужое. Оно принадлежит не ему, а времени. Память о смерти подобна острову среди моря: достиг его пловец и спокоен. Он смотрит, как бьются о берег волны, как бушует это море, но на острове, как за стенами крепости, мир и тишина. Поэтому самая большая ложь – непрестанный поиск счастья не внутри, но вне себя, в обладании предметами этого мира, в обстоятельствах жизни и ситуациях. Мы ослеплены миром вещей и забываем, что он мелок, лишен той глубины, какой наделен человек. Человек одновременно и ничтожен, и велик. Когда мы видим себя в масштабах все расширяющейся Вселенной – безгранично большой или бесконечно малой – мы ощущаем себя ничтожной и хрупкой пылинкой; но стоит нам обратиться внутрь себя – и мы обнаруживаем, что всей этой необъятности не достанет, чтобы заполнить нас до краев. |
| Этими то силами должен обладать и, подобно апостолам, пользоваться ими, при руководстве пасомых, пастырь церкви, поступая во всем по внушению духа любви Христовой. Ему дана власть делать распоряжения, относящееся к нравственной жизни его пасомых ( 1Кор. 11:34 ; Тит. 7:1, 5 ), он имеет право и обязанность наблюдать за их поведением ( 1Петр. 5:2 ), ему дана власть духовного суда над их совестью и нравственным поведением ( 1Кор. 5:3,4 ; 1Тим. 5:20 ; Тит. 1:13, 2:15 ). Но вся эта власть не должна быть властью внешнего господствования над наследием Божиим ( 1Петр. 5:3 ), руководящегося внушениями личного самолюбия, или корысти и ничего не знающего, кроме беспрекословной покорности других своим распоряжениям, какого бы рода они ни были, и беспощадной по отношению к ним взыскательности, в случае невыполнения таковых. Чтобы быть властью, данною Богом «к созиданию, а не к разорению» ( 2Кор. 13:10 ), она должна быть властью самоотверженной любви отеческой, внимательной ко всем нуждам пасомых и страдающей душевными „муками рождения, доколе не изобразится в них Христос« ( Гал. 4:19 ). Пастырь всегда должен быть присущ своим любящим и сочувствующим духом пасомым ( 1Кор. 5:3 ; 2Кор. 13:2 ); всякое состояние их должно находить в нем свой отголосок, их радость должна быть его радостью, их скорбь – его скорбью ( 2Кор. 2: 3–5 ). Его сочувствию и заботливости не должны быть чужды и вещественные нужды пасомых „для удовлетворения которым он обязан вызывать и поддерживать в них дух благотворительности христианской, проявляющейся не принуждению, по свободно, по внушению любви братской к неимущим братьям ( 1Кор. 16:1–3 ; 2Кор. 9:3–7 ). Тем более он должен быть внимателен к духовным нуждам пасуемых, удовлетворение которым зависит исключительно от него самого. Искренняя и самоотверженная любовь должна указать ему эти нужды, а равно и то, когда какие лучше употребить средства и меры для удовлетворения их, когда подать кроткое утешение и наставление, когда сделать обличение, когда обратиться к строгости и суду. |
|
|
