| Навина 8 . Сам И. Навин вписал свои завещания в особую книгу закона Божия 9 . Нужно иметь в виду также и то, что евреи, занявши Палестину, нашли здесь культуру на значительной ступени развития, как это видно из книги И. Навина, Судей и внебиблейских археологических изысканий 10 . Искусство читать и писать было в это время уже хорошо известно ханаанским народам, как можно об этом заключать из названия некоторых завоёванных евреями ханаанских городов 11 , так что сношения с хананеями ещё более способствовали развитию среди евреев письменности, и она, по-видимому, не составляла какого-либо необыкновенного явления, как показывает пример сокхофского юноши, которого Гедеон заставил переписать имена старейшин Сокхофа ( Суд.8:14 ). Искусством писать отличались потомки Иофора, кинеи, которые поэтому и называются в книге Паралипоменон писцами ( 1Пар.2:55 ). Нет ничего невероятного в том, что при таком состоянии письменного искусства у евреев появились письменные записи о героях из переживаемой эпохи, на что намёк отчасти можно видеть в песни Деворы ( Суд.5:14 ). Примеры таких записей были поданы евреям ещё Моисеем и И. Навином. Такие записи едва ли имели форму исторических рассказов, а, вероятно, были похожи на те исторические и хронологические заметки, которые в большом количестве дошли до нашего времени от ассирийцев – вроде храмовых тарифов, родословных таблиц, заметок о походах и добыче царей, но которые, тем не менее, составили важный исторический материал для последующего времени. С основанием пророческих школ при Самуиле такие записи велись уже более регулярно. Писцы из этих школ воспользовались прежними записями и заметками, стали соединять их, и мало-помалу получились отдельные хроники и исторические рассказы. Само собой разумеется, что всё это было очень просто, без всякой тенденциозности, и было объективно верным отражением описываемых лиц и событий. Эти-то записи, вместе с твёрдо хранившимся устным преданием, и легли в основу исторических книг. Писателями таких книг, как можно судить по 1Пар.29:29 , были пророки и ученики пророческих школ, где между другими предметами обучения было также чтение и письмо. |
| Псалом 9. Благодарственная песнь Господу за поражение врагов, с горячею молитвою о новом, скорейшем их поражении и истреблении Псалом 9-й представляет собою соединение двух, различных по своему характеру, песней, – благодарственной по случаю победы над враждебными народами (ст. 1–21) и просительной – об избавлении народа Божия от угнетения гордых и жестоких язычников (ст. 22–39), почему в евр. т. (=халд, и сирск.) и разделяется на два отдельные псалма 9 и 10-й (см. выше, стр. 55–56). Но не без основания 70 толк. (=лат., арабск., слав. и русск.) соединили обе эти песни в один псалом, потому что, при необычном в этой части собрания псалмов отсутствии надписания у второй из них, обе они близко сходятся между собою не только в общей своей мысли, выражении упования на Господа, но и в одинаковом изображении народа Божия, как бедных, нищих и угнетённых чтителей Господа (ср. ст. 10, 13, 19 с 23, 30, 31, 33, 35, 38 и 39), а врагов его, как гордых и нечестивых язычников (ср. ст. 6, 17, 18, с 23–28, 34, 36–37), равна как и во многих других частных мыслях и выражениях (ср. ст. 10 с 22; 13 и 20 с 33; 5–8 с 36–37; 19–21 с 39), и даже во внешней форме построения, так как в обеих заметно одинаковое строфическое расположение, большею частью четырестишиями, и акростихическое построение по евр. алфавиту, которое, начавшись в первой половине псалма, продолжается потом во второй, хотя и с пропуском некоторых букв, но с соответствующими им строфами, за которыми опять следует продолжение алфавита. Все эти черты сходства очевидно не могут быть объяснены случайными совпадениями и ведут к предположению, что обе части псалма близки одна к другой по времени и обстоятельствам своего происхождения, и что вторая из них написана была вскоре после первой и для продолжения ее при неожиданно изменившихся отношениях к неприятелям, когда, вслед за радостным событием победы над ними, пришлось испытать горькое чувство нанесенного ими поражения. Итак, как псалом, по свидетельству надписания (ст. 1), положению своему среди исключительно Давидовых псалмов и по всем внешним и внутренним признакам, бесспорно принадлежит Давиду, то можно полагать, что он относится ко времени войн Давида с сирийцами, когда вслед за славными победами над этими врагами на северной границе царства ( 2Цар.8:3–8 ; 1Пар.18:3–8 ), получено было известие о неожиданном, опустошительном набеге идумеев на южные пределы ( 1Пар.18:12 ; Пс.59:2 и 3; 3Цар.11:15–16 ) 110 которое естественно должно было изменить радость победного торжества в сетование пред Господом о поражении. |
| Тут действие полноты направлено от того объекта, который поставлен в родительном падеже. 2) id, quod implet seu id quo aliquid impletur; всё то, чем наполнено что-нибудь, т. е. тогда в πλρωμα нужно видеть форму действительного залога, а значение – страдательного. Так разумеемое πλρωμα=πληρον. Тут действие полноты направлено на тот объект, который поставлен в родительном падеже. 3) copia, abundantia; изобилие, т. е. нужно рассматривать πλρωμα абсолютно, как результат акта, отвлечённый от самого акта. «Само по себе слово πλρωμα не указывает ни на действительное, ни на страдательное значение, ни на конкретный, ни на абстрактный характер предмета» (55:31), и потому, взятое отдельно от других членов предложения, не может самоопределять своего значения, которое формируется лишь контекстом 55:32). Рассмотрение πλρωμα eo i 592 pso естественно перебрасывается на рассмотрение стоящей при πλρωμα конструкции. Последняя-то и служит реактивом для той или другой окраски соответственного πλρωμα. Рассматривая примеры вроде: πλρωμα τς γς ( 1Кор. 10:26 ; Пс. 24:1 и проч.); πλρωμα τς οικουμνης ( Ис. 50:12; 88:12 ); πλρωμα τς θαλσσης ( Пс. 96:11; 97:7 ); πλρωμα δρακς ( 1Пар. 16:32 ; Еккл. 4:6 ) и т. п., убеждаемся, что здесь говорится о том, что вещи наполняют землю, вселенную, море, горсть и проч. Действие полноты переходит здесь на землю, вселенную, море, горсть и проч., и, следовательно, их родительный падеж есть родительный падеж объекта. Πλρωμα имеет смысл «in quod implet», т. е. материальной полноты. Следовательно, если со словом πλρωμα соединяется представление о материальной полноте, то конструкция непременно должна иметь такой вид: πλρωμα – действительного значения, а существительное – родительный объекта. Напротив, в примерах вроде: τ ττημα ατν... τ πλρωμα ατν ( Рим. 11:12 ) τ πλρωμα τν θνν ( Рим. 11:25 ) πλρωμα ελογας Χριστο (Рис. 15:29) πν τ πλρωμα τς Θετητος ( Кол. 2:9 ) и т. п. говорится, что «они», язычники, благодать, Божество и проч. наполняют. Не на всё это направляется действие полноты, а от всего этого, причём главное внимание обращено на конечный результат наполнения; πλρωμα значит: quod impletur seu impletum est. Поэтому при таком представлении полноты, как результата (вот причина, почему такое πλρωμα может быть передано чрез perfectum), конструкция будет следующая: πλρωμα – действительного значения, а существительное – родительный субъекта. |
| 2:36–58 Следующими перечисляются те, кто имел непосредственное отношение к отправлению храмового служения: священники (2,36–39), левиты (2,40), певцы (2,41), привратники (2,42), служители при храме (2,43–54) и слуги Соломоновы (2,55–57). 2:59–63 Последними перечисляются те, кто не мог доказать своей принадлежности к Израилю. Здесь опять сначала говорится о простых людях (2,60) и лишь затем о священниках (2,61). 2 исключены из священства. Чтобы иметь право называться священником, необходимо было доказать свое происхождение от Аарона ( Исх. 29,44 ; Чис. 3,3 ). 2 не ели великой святыни. Только священник и члены его семьи имели право употреблять в пищу часть жертвенного животного ( Лев. 22,10 ). с уримом и туммимом. Это средство, к которому прибегали при принятии важных решений ( Исх. 28,30 ), в данном случае было необходимо для доказательства священнического происхождения тех, кто сам его доказать не мог. 2 сорока двух тысяч трехсот шестидесяти. Такое же число переселенцев указано и в Неем. 7,66 . Число всех названных в гл. 2 переселенцев равно 29818, а в перечне у Неемии (гл. 7) 31089. Это можно объяснить либо тем, что при подсчете общего количества возвратившихся учитывались какие-то еще группы переселенцев, оставшиеся неназванными, либо ошибкой древнего переписчика. 2:68–69 доброхотно жертвовали. Первоначальный храм также был построен на добровольные пожертвования ( 1Пар. 29,1–9 ), а не посредством обязательной подати. Принцип, согласно которому надлежит по возможности подавать больше, нежели в обязательном порядке требуется от каждого, остается действенным и при строительстве новозаветного Царства ( 2Кор. 8,11 ). 2:70 Ср. ст. 1. Бог возвратил народ Свой в землю обетованную. Глава 3 36,22 Народ восстанавливает жертвенник и возобновляет жертвоприношения (3,1–6), а затем приступает к восстановлению самого храма (3,7 6,22). Вдохновленные пророками Аггеем и Захарией (5,1.2) и заручившись Божиим благословением (5,5), иудеи преуспевают в своем предприятии, несмотря на препятствия, чинимые соседними народами (4,1–24) и областеначальником Фафнаем (5,3 6,12). |
| Этот стих исполнен горькой иронии, поскольку и солнце, и луна, и звезды были предметом поклонения (см. 4Цар. 21,3–5 ). Ис. 40,25.26 показывает, что небесные светила не заслуживают поклонения, ибо они всего лишь творения Божий. 8 мудры... книжников. Поначалу слово «книжники» означало сословие, представители которого изучали и толковали закон Моисея (см. также 1Пар. 2,55 ). 8 мудрецы... в чем же мудрость их? Мудрость книжников лишена смысла и знания слова Божиего (см. 3,13–15; Втор. 4,6 ). 8 ни одной виноградины на лозе. Лоза, олицетворяющая Иудею (см. 2,21), напоминает о прекращении обетованного плодородия, за которое иудеи благодарили иных богов (см. Ос. 2,8.9 ). 8 собирайтесь. Иудеи, собравшиеся, чтобы спастись, на самом деле предстанут перед судом. в укрепленные города. См. ком. к 4,5. воду с желчью. Противоположность благословениям завета (см. также 9,15). 8:17 Этот стих передает слова Самого Бога. змеев, василисков. Скорее всего, речь идет о нашествии неприятеля. 8:18 Повествование снова ведется от лица Иеремии. Когда утешусь я. Возможный перевод: «Я преисполнен горем». 8 я сокрушаюсь. Иеремия разделяет страдания Иерусалима (см. 14,2). 8 нет бальзама в Галааде. Галаад был хорошо известен своим целебным бальзамом (см. 46,11). нет там врача... нет исцеления. См. 8,11. Сожалея о враче, Иеремия взывает к Богу как к Источнику исцеления, Который придет к нему в Свое время (см. 30,17). Глава 9 9 я плакал бы. В своей любви к людям Иеремия выступает прообразом Иисус (см. Лк. 19,4 ). 9 Как лук, напрягают язык свой. Оружие вероломных ложь, и они готовят его, как перед битвой. говорит Господь. Указание на то, что эти слова принадлежат Богу, придает новый смысл изложенному в 8,21 9,3. Народ Божий ждет воздаяния, ибо он больше не угоден Господу (2,2.3). 9 дружелюбно. Букв.: «с миром». Мир был бы истинной основой общества, но он может быть только результатом верности завету. 9 подниму плач и вопль. Как прежде Иеремия, Господь сокрушается (см. ком. к 9,3) о том, что земля, которую Он дал Своему народу, пришла в запустение (см. |
| 118 Zündel D. Kritische Untersuchungen über die abfassungszeit des Buches Daniel. Basel. 1861. S. 263–268. 123 Hävernick H. A. Ch. Handbuch der historisch-kritischen Einleitung in das Alte Testament. B. II, Abtheil. 2. Erlangen. 1814. S. 455. 127 Keil C. F. u. Delitzsch Ft. Bibl. Comm. üb. d. А. Т. III.Th., 3. В.: bibl. Comm. üb. d. Proph. Ezechiel. S. 116. 128 Пророческие речи, по крайней мере, со стороны своей формы, несомненно, носят на себе печать поэтического творчества. 129 Созвучие или благозвучие это видно, конечно, не в нашей славянской или русской, а в еврейской Библии. 137 Это было, по определению 4-ой книги Царств (18:10; 17:6), в 6-й год Езекии, царя иудейского, и в девятый год Осии, царя израильского, в 721 г. до Р. Хр., за 100 слишком лет до начала плена вавилонского. Начало разрушению Самарии положил Салманассар V, царь ассирийский ( 4Цар. 17: 5; 18:9 . – Астафьев Н. Древности вавилоно-ассирийские. Стр. 102), а закончил его преемник Салманассара Саргон (Schrader E. Keilinschriftliche Bibliothek: Sammlung von assyrischen und babylonischen Texten. В. II. Berlin. 1880. S. 55). 141 Ewald H. Die Propheten des alten Bundes. 2. Ausg. III. Band. Göttingen. 1868. S. 313–316.– Ewald H. Geschichte des Volkes Israel. IV. B. 3. Ausg. Göttingen. 1864. S. 397,-Ewald H. Jahrbücher der bibl. Wissenschaft. III. Jahrbuch. Göttingen. 1851. S. 233–234. 143 Bunsen Christian Karl Josias. Gott in der Geschichte, oder der Fortschritt des Glaubens an eine Sittliche Weltordnung. I. Theil, 1. a. 2. Buch. Leipzig. 1857. S. 514–517; 538–540.-Bunsen Chr. C. J. Vollständiges Bibelwerk. VI. В., 1. Abth., 2. Theil. Leipzig. 1870. S. 846–847; 858–859. 144 Kuenen A. Historisch-Kritische Einleitung in Die Bücher des A. T.II. Teil. Leipzig. 1892. S. 483–486. 146 Совершенно напрасно Бунзен отождествляет, Фула с Сарданапалом клинообразных надписей. Это или Феглаффелласар, как называется он в Библии ( 4Цар. 15:29; 16:7; 16:10 ; 1Пар. 5:6 : 2Пар. 28:20 .– Vigouroux F. Die Bibel und die neueren Entdeckungen in Palästina, in Aegypten und in Assyrien. Übers. v. I. lbach.IV. B. Mainz. 1886. S. 76 – 94.-Schrader. Keilinschriften und Geschichtsforschung. Gieseen. 1878. S. 422– 460. – Якимов. Опыты соглашения библейских свидетельств с показаниями памятников клинообразного письма. Хр. Чт. 1378, 7–8, стр. 21–50), или же правитель Вавилона Фалок (Ассурнирари), греческий Велесис, осадивший и разрушивший Ниневию (Oppert. La chronologie biblique fixée par les éclipses des inscriptions cunéiformes. Paris i868. P. 1–17.-Астафьев. Древности вавилоно-ассирийские. Стр. 98.-Ленорман. Руководство к древней истории востока. Пер. Каманина. Т. I, вып. 2. Киев. 1877. Стр. 278), но никак не Сарданапал (Sardanapal) или Ассурбанипал (Asurbanaplu), последний царь ассирийский (Schrader. Keilinschr. Bibliothek. В. II. S. 152 –153, 214–215, 258–259,264–265). |
| В знамение этого, Иеремия, находившийся в темнице ( Иер.32:1–2 ) должен был по всей формальности купить часть поля и беречь купчую, чтобы народ видел, что он верит в будущее спасение страны ( Иер.32:7–15 ). Иеремия сам чувствует сомнение, так как Иерусалим вскорости должен поддаться вавилонянам ( Иер.32:16–25 ), но Господь повторяет снова обетования. Господь возвратит из плена свой народ, с которым Он заключил вечный свой союз, и откроет на нем свои милости ( Иер.32:26–41 ). Тогда снова будут покупать поля ( Иер.32:42–44 ). Таким образом Господь возвратит в отечество свой народ, над которым теперь совершается суд гнева, и очистит его от всех грехов ( Иер.33:1–9 ). Опустошенная страна зацветет тогда благословениями Господа, из дома Давидова произойдет тот, Который называется: Господь праведен наш и оснует вечное царство ( Иер.33:10–18 ); вечно будет существовать завет с Давидом, Авраамом, Исааком и Иаковом и за глубоким падением настоящего последует вечное воскресение для избранных ( Иер.33:19–26 ). 4 . Последние попытки к обращению Израиля пред наступлением суда гл. 34–38. Так как народ противодействует всем божественным попыткам к обращению его; то ничего не остается наконец больше, как совершить только над ним суд. К такому суду побуждает: 1) поведение народа в отношении к закону Господню. Когда неприятельское войско осадило город и Седекия не знал уже, что и делать ( Иер.34:1–5 ), народ пришел в себя и постарался изгладить свой древний грех , отпустивши на свободу противозаконно удержанных в неволе рабов; но скоро он раскаялся в этом своем поступке, и прежнее его раскаяние в своих грехах так было непрочно, что получившие свободу рабы снова были закрепощены. Узы, которых они не разрешили теперь, Господь сам разрешит, истребивши неприятельским мечем господ и рабов и предавши опустошению Иерусалим и города иудейские ( Иер.34:6–22 ). Но еще больше противозаконное поведение Израиля открывается из сравнения его с рихавитами. Рихавиты, потомки Ионадава ( 4Цар.10:15,23 ), кочующее племя, происходившее от древних Кенеев ( Суд.1:15 ; 1Пар.2:55 ) и жившее в одной из пограничных с Палестиною области, во время вторжения в Палестину халдеев, убежали в Иерусалим. |
| Древнее естествознание делило человеческое тело (σμα) на три элемента: плоть – σρξ, кровь – αμα и στον – кость. Αμα представляла в собственном своём смысле жидкую часть тела ( Ис.49:26 ; Иез.32:5 ; 1Мак.7:17 ), а в переносном – жилище души и саму душу ( Лев.17:11; 17:14 ); στον, στεα – твёрдую часть организма, остов его ( Пс.101:6 ). А плотью евр. basar, греч. σρξ собственно называлась составная часть тела: это – мясо (в смысле греч. κρας), мягкая тёплая масса. Вот почему в Ветхом завете слово σρξ нередко употребляется в смысле объекта при глаголе φαγεν ( Лев.26:29 , Втор.28:55 и др., Пс.77:27 «плоть» пар. Зах.11:9; 11:16 – κρας). Итак, первоначальное значение слова σρξ узко и строго определённо, нисколько не шире рядом с ним стоящих αμα и στον. Но слову σρξ посчастливилось перед своими соседями: оно вошло в высшие сферы понятий, да и в своей то физической сфере выдвинулось наперёд, оставив в тени своих соседей. Почему это так случилось, понять не трудно. Из трёх элементов тела «плоть» есть господствующий количественно и притом же элемент наиболее видный, доступный и поверхностному взгляду человека. Поэтому «плоть» σρξ стала употребляться вместо σμα (=σρξ + αμα + στον). Но эти последние слова, так сказать, не сразу отстали от σρξ. В Ветхом завете и у ап. Павла σρξ стоит нередко рядом с каким-нибудь из них, усиливаясь или даже переменяясь в первоначальном значении. Σρξ и στον вместе усиленно обозначают понятие человеческого тела, описывая его в двух элементах ( Иов.2:5 ; Пс.101:6 ), а потом опять-таки усиленно выражают сущность телесной природы при изображении родственной близости «кость от костей... плоть от плоти» ( Быт.2:21–23 ; ср. Быт.29:14 ; 2Цар.5:1 ср. 1Пар.11:1 и 2Цар.19:12–13 ). Но в том же значении сущности тела и при изображении той же родственной близости σρξ употребляется одно ( Лев.18:6; 25:49 ; Неем.5:5 ). Так στον отстаёт от σρξ, и σρξ, расширяясь за его счёт в своём значении, замещает его собой. Αμα, стоя рядом с σρξ, усиливает значение последнего в другую сторону. Так как по переносному значению αμα есть душа плоти, то вместе с σρξ она означает всего человека и по душе и по телу. «Род от плоти и крови один умирает, а другой рождается» ( Сир.14:19 ). «И о злом будет помышлять плоть и кровь» ( Сир.17:30 ). Но и в этом смысле σρξ вытесняет соседа и как увидим ниже (II), расширяет своё значение в новую сторону. Таким образом, σρξ начинает получать своё переносное значение двумя путями: расширяясь на счёт στον, оно получает переносный материальный смысл; заменяя σρξ + αμα, оно расширяется в смысле антропологическом. |
| Так, у LXX соединяются разделяемые в еврейском тексте псалмы 9 и 10 (в 9-й), 114 и 115 (в 113-й), и разделяются, соединяемые в еврейском тексте, 116 (на 114 и 115) и 147 псалмы (на 146 и 147). От этого происходит, что с 10-го по 113-й псалом у LXX числа псалмов на одно менее против еврейского текста, в начале 114 на два менее, с 116 по 147 опять на одно и с 148-го одинаковы. Принятое у LXX соединение девятого и десятого псалмов оправдывается алфавитным порядком их стихов, в остальных случаях ученые отдают предпочтение еврейскому делению. Но вообще, православному богослову, при чтении западной богословской литературы, в цитатах из Псалтири нужно принимать во внимание указанное деление и в своих сочинениях согласовать его с делением псалмов по славянскому и русскому переводам, чтобы не путать себя и читателей. В Православной Церкви принято деление Псалтири на 20 кафизм: 1 каф. 1—8 псс.; 2 каф. 9—16; 3 каф. 17—23; 4 каф. 24—31; 5 каф. 32—36; 6 каф. 37—45; 7 каф. 46—54; 8 каф. 55—63; 9 каф. 64—69; 10 каф. 70—76; 11 каф. 77—84; 12 каф. 85—90; 13 каф. 91—100, 14 каф. 101—104; 15 каф. 105—108; 16 каф. 109—117; 17 каф. 118 пс.; 18 каф. 119—133; 19 каф. 134—142; 20 каф. 143—150 пс. Это деление относится к IV веку по Р.Х. и сделано применительно церковному чтению Псалтири за богослужением. От кого произошли и какое имеют значение и авторитет надписания псалмов? Из ветхозаветных книг видно, что священные писатели имели обычай, к сведению читателей, снабжать надписаниями свои книги и даже частные отделы их, например пророческие речи на те или другие народы (Ис.1:1; 2:1; 13:1; Иер.1:1; 2:1; 50:1; Авв.3:1), части книг (Притч.10:1; 25:1…) и т. п. Песни Давида и в исторических ветхозаветных книгах снабжены очень подробными надписаниями, сообщающими о писателе, цели, характере и историческом поводе к их произнесению (2Цар.22:1; 23:1; 1Пар.16:8). По этой аналогии можно думать, что и псалмопевцы надписывали иногда сами свои псалмы, означая преимущественно, подобно пророкам, свои имена и время или повод к произнесению псалмов. |
| 34:18. Рассечение тельца на две части. Ритуал рассечения жертвенного животного как элемент церемонии заключения завета упоминается только здесь и в Быт. 15:9,10 (см. соответствующий коммент.). В древних ближневосточных параллелях – письмах из Мари и арамейском тексте VIII в. до н. э. (договоре между Аббаном и Яримлимом) – также описывается рассечение животного на две части. Символический аспект этого акта жертвоприношения ярко живописует судьбу нарушителя завета-договора. Возвратив себе отпущенных на волю рабов после египетского вторжения, временно приостановившего осаду Иерусалима, землевладельцы Иудеи нарушили свою торжественную клятву Яхве и подвергли себя опасности страшного наказания. 34:21. Отступление вавилонского войска. Египетский фараон Псамметих II предпринял много усилий в попытке отвоевать у Вавилонии земли в Финикии и Палестине, которые Навуходоносор отнял у его предшественника фараона Нехао II. Иудеи твердо рассчитывали на то, что Египет поддержит их мятеж против Вавилонии (как об этом свидетельствуют лахисские письма). Их надежды, равно как и ожидания угнанных в плен жителей Иудеи, по-видимому, оправдались, когда войска фараона Априя (воссевшего на престол в 589 г. до н. э.) вторглись в Южную Палестину летом 588 г. до н. э. (см.: Иез. 30:20–26 ). Это вторжение, а также захват Тира египетским флотом (факт, который описывается Геродотом), заставило Навуходоносора отвести свои войска от Иерусалима. Египтяне, однако, вскоре потерпели поражение (вероятно, у Газы), и в конце лета 588 г. до н. э. осада Иерусалима возобновилась. 35:1–19 Рехавиты 35:2. Рехавиты. Этот связанный с кинеянами ( 1Пар. 2:55 ) клан возник в IX в. до н. э., когда Ионадав, сын Рехава («сын Рихавов», 4Цар. 10:15–23 ), основал гильдию странствующих ремесленников. Более двух столетий спустя рехавиты говорили Иеремии, что они живут согласно заветам своих отцов-кочевников, не сея зерно, не выращивая виноград и не прикасаясь к вину. 35:6–10. Образ жизни рехавитов. Вся имеющаяся у нас информация о рехавитах содержится только в данном отрывке. |
|
|
