| Слово 22. О необдуманности Закон говорит: если известно было, что… хозяин, быв извещен о сем, не стерег… то должен он заплатить ( Исх. 21:36 ). Потому что бывает, что у присутствующего на пиру возникает тщеславный помысел говорить не вовремя. Но добрые помыслы свидетельствуют тебе [что нужно] удалить любоболтливый помысл от себя. Если же не удалишь его молчанием, но позволишь ему выйти наружу, тогда штраф тебе придется заплатить за это или будешь повинен в великом грехе. Ибо необдуманно говорящий или поступающий страдает взбаломошностью и ему очень приятно устанавливать законы, ведь он всегда стремится одержать верх и утвердить свою правоту. Таковой сильный неразумен, и ему говорит Приточник: Иже надеется на дерзко сердце, таковый безумен… премудрии скрыют чувство. И уста же продерзаго приближаются сокрушению… щадя же устне, разумен будеши ( Притч. 28:26; 10:14–15 ). И опять: Иже хранит уста своя, соблюдает свою душу; продерзивый же устнама устрашит себе ( Притч. 13:3 ). И опять-таки: Иже отвещает слово прежде слышания, безумие ему есть и поношение ( Притч. 18:13 ). И тотчас: Аще увидиши мужа скора в словесех, разумей, яко упование имать паче его безумный ( Притч. 29:20 ). И: дерзый в словеси своем возненавиден будет( Сир. 9:18 ). И Иаков: Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело ( Иак. 3:2 ). И снова: всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова ( Иак. 1:19 ). И продолжает: Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие ( Иак. 1:26 ). И снова: не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ибо все мы много согрешаем ( Иак. 3:1–2 ). И Павел: чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим ( 1Кор. 4:6 ). И: любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует ( 1Кор. 13: 4–5 ). И добавляет: Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти ( 1Кор. 4:9 ). |
| Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17, Рим 8:11, Евр 9:13), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола. Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2Кор 13:13, 2Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Фил 1:8, 2Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор 12:11, где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух - это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1Кор 2:10-11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2Кор 1:22), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| Притча о неводе, в котором была и хорошая, и плохая рыба, объясняет, что в Церкви – и хорошие, и дурные члены ( Мф.13:47 ). Притчею о 10 девах объясняется, что в Церкви нет безгрешных, ибо и разумные, и неразумные – все заснули ( Мф.25:1–13 ). На брачный пир царского сына, т.е. в Церковь Божию, пришли и благочестивые, и нечестивые: «рабы те, вышедши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых, и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими» ( Мф.22:10 ). И здесь в Церкви (на брачном пире) некоторые продолжают огорчать Господа (например, оставшиеся не в брачной одежде) ( Мф.22:2–14 ) Каково научение Господа, такова и действительность. Во всех посланиях Апостолы укоряют христиан за несовершенство и падение: 2 гл. – предрассудки (Посл. ап. Иак.). 3 гл. – невоздержание языка (там же). 4 гл. – распри и вражды (там же). 5 гл. – грех Анании и Сапфиры (Деян.). 6 гл. – споры христиан из эллинов и из Иудеев (там же). 6 гл. – обида вдовиц (там же). «Некоторые отвергнувшие имевшуюся у них веру» и «добрую совесть, потерпели кораблекрушение в вере. Таковы Именей и Александр», преданные апостолом сатане ( 1Тим.1:19–20 ). Симон Волхв, хотя и крестился и получил Святого Духа, но согрешил ( Деян.8:9–24 ). Димас оставил меня, возлюбив нынешний век ( 2Тим.4:10 ). Огорчение в отношениях Апостолов между собою ( Деян.15:36–39 ). тяжбы и взаимные обиды ( 1Кор.6:1–6 ). пьянство после Причастия ( 1Кор.11:21 ). нечестие и незнание Бога ( 1Кор.15:34 ). Согрешающих, – научает апостол, – должно «обличать», «запрещать», «увещевать со всяким долготерпением». Если все безгрешны, зачем это? ( 2Тим.4:2 ). Все послания ап. Павла обличают греховность христиан: «многие поступают, как враги креста Христова» ( Флп.3:18 ). даже Апостолы лицемерят ( Гал.2:12–13 ). Церкви в Откровении изображены согрешающими ( Откр.2, 3 ). Все христиане должны мыслить (понимать) о себе, что они многогрешные и ничего не стоящие: «вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» ( Лк.17:10 ). |
| Но дело в том, что как на Бога нельзя указать пальцем и сказать: «вот Он», – так же и на Церковь . И как в Бога мы веруем, так же и о Церкви говорим: «Верую… во едину, святую, соборную и Апостольскую Церковь ». Верую, что она несомненно есть. Верую, что она одна, и двух Церквей быть не может, как не может быть двух тел при одной голове. Верую, что она – святая, и все нечистое, греховное, не имеет с ней ничего общего. Верую, что она может быть только там, где есть видимое апостольское преемство. Верую, что есть люди, которые всецело находятся в ней. Верую, что и для меня это возможно. Верую, и стараюсь теснее входить в нее: через выполнение заповедей, через покаяние, через участие в Таинствах, установленных Самим Господом. Верую, что, как Господь исцелил иссохшую руку того человека, так и меня, если буду неотступно хотеть этого, – и исцелит, и сделает живой частью единого тела Своей Церкви. И тогда – то, что для меня сейчас «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно», – я увижу «лицом к лицу». То, что «теперь знаю я отчасти», – тогда познаю во всей полноте, «подобно как я познан» ( 1Кор.13:12 ). Вторник. О немощных в вере Мф.12:14–16, 22–30 Рим.14:9–18 Апостол пишет: «Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подать брату случая к преткновению или соблазну». А преткновения, как сейчас, так и раньше, могут быть и из-за пищи. Например, в апостольские времена многие иудеи, принимавшие христианство, продолжали делить пищу на чистую и нечистую. Была и другая опасность: по неведению съесть идоложертвенное мясо, то есть мясо животного, закланного в жертву языческим идолам. Для самого Апостола этих проблем не существовало. Для него было совершенно ясно, что Ветхий «закон был для нас детоводителем ко Христу» ( Гал.3:24 ), и время его прошло. Знал он и то, что «идол в мире ничто» ( 1Кор.8:4 ), и говорил: «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого, только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто». Но Он же говорил и то, что «знание надмевает, а любовь назидает» ( 1Кор.8:1 ). |
| Здесь почти буквально повторяются из псалма 113 стихи: 12, 13, 14, 15 и 16, в которых пророк наглядно представляет ничтожество ложных богов, почитаемых язычниками, и выставляет величие Бога Израилева и превосходство его над всеми золотыми и серебряными богами у разных народов (язык). Хотя Господь Бог наш, по величию Его, не может быть сравниваем ни с кем не только из великих людей, но и самых ангелов небесных; но пророк делает сравнение Его с богами язычников, во-первых, для того, чтобы яснее показать ничтожество этих ложных богов; во-вторых, для того, чтобы знали все, что боги языческие не что иное, как демоны, или бесы ( Пс.95:5, 105:37 ; 1Кор.10:20 ), действующие в идолах; и наконец, в-третьих, для того, чтобы показать бессилие и самих бесов, которые не могли сообщить тем кумирам, в которых они обитали, ни чувства, ни жизни, как Господь Бог сообщает человеку, образу Своему, не только дух жизни и чувство, но, что всего важнее, – разум и свободную волю. Таким сравнением пророк как нельзя сильнее доказывает, что Господь Бог есть велий над всеми богами, потому что идоли язык, как сами, так и живущие в них мнимые боги, хотя очи имут, но не видят. А Господь Бог есть Дух всеведущий и премудрый, который знает все ( 1Ин.3:20 ; Иов.28:24 ), знает все дела и мысли человека, и «нет тьмы, куда укрылся бы делающий беззаконие» ( 1Кор.4:5 ; Иов.34:21–22 ); знает не только сотворенное, но и все тайны Своего Божественного Существа ( Мф.11:27 ; 1Кор.2:10–11 ). Идоли уста имут или только кажутся имущими, но ничего не возглаголют. А Господь Бог, «многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» ( Евр.1:1–2 ). Идоли уши имут и никогда ничего не услышат. А Господь Бог слышит все моления рабов Своих ( Ис.58:9 ; Иер.29:12 ; Пс.19:2 ), «призывающих Его во истине» ( Пс.144:18 ). Кому же неизвестно, что идоли язык не узрят, не возглаголют и не услышат, потому что несть дух во устех их? А если нет духа жизни в устах их, то значит они безжизненны, мертвы. И несмотря на то, были и есть люди, которые признают таких идолов и чтут их, как богов. Не безумны ли и не бесчувственны ли и эти самые люди, которые почитают идолов, которые делают их для себя и надеются что-то получить от них? Да, такими именно и признает сих людей пророк, когда говорит: Подобни им да будут творящии я и вси надеющиися на ня. А блж. Феодорит к сему прибавляет: «такового бесчувствия достойны делатели и поклонники их. Ибо те, которые, сами имея разум, почитают богами неимеющих жизни и разума, по справедливости делаются участниками их неразумия» с. 1061]. |
| О рощении священнослужителями длинных волос и о служении с покрытой головой 1Кор.11:4:7, 14 . «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытой головой, постыжает свою голову... Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Не сама ли природа учит вас, что, если муж растит волосы, то это бесчестье для него». Объяснение. Здесь запрещается покрывать головы при молитве «всякому мужу», а в Писании мужами называются собственно простолюдины, и об них-то, а не о священниках говорит апостол, называя их братия(ми): 1Кор.11:2 . Священники не просто мужи, но при исполнении своего служения как Ангелы Господни: Откр.2–3 глав.; Мал.2:7 . Обычай покрывать иерархическим лицам голову свою имеет основание в Священ. Писании: Лев.8:13 ; Зах.6:11 ; Откр.4:4 ; Исх.29:6–9 ; также имеет основание в Священном Писании и обычай православных пастырей носить длинные волосы. На востоке в глубокой древности был обычай: людям, посвящающим себя на служение Богу, во всё время своего служения, или что то же назорейства, не стричь волос: Чис.6:5 ; Суд.13:5 . Как назорей и во всём подобный пророку Илии, покрытому волосами: 4Цар.1:8 , и Иоанн Креститель Господень, несомненно, носил длинные волосы. Иисус Христос, великий первосвященник и назорей: Деян.22:8 , как свидетельствует история, носил длинные волосы. Также и апостолы, как посвящённые Богу и подражатели во всём Христу: 1Кор.11:1–5:14–15 . О ношении священнослужителями длинной одежды Мф.23:5 . «Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих». Объяснение. Здесь под «хранилищем» разумеются повязки на лбу и на руках со словами закона: Втор.6:8:18 ; священническая же одежда установлена Самим Богом: Исх.28:4 ; и из Нового Завета видно её употребление: 2Тим.4:13 ; Откр.1:13 . Мк.12:38–39 . «И говорил им в учении Своём: остерегайтесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах и принимать приветствия в народных собраниях; сидеть впереди в синагогах и возлежать на первом месте на пиршествах». |
| Ис.66:22 . «Ибо как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут перед лицем Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше». Объяснение. Что это пророчество относится не ко времени после Страшного суда, когда будет новое небо, видно из следующего 23 стиха этой же главы. Значит, поклонение Богу и телом и духом будет и должно совершаться до страшного суда. И только после страшного суда, когда не будет уже смены дня и ночи, недель и месяцев, явится новый порядок Богопоклонения: Откр.21:23–25:22:5 . Мал.1:11 . «От востока солнца до запада велико будет имя Моё между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Моё между народами, говорит Господь Саваоф». Объяснение. Ветхозаветное поклонение было тесно связано с жертвой: Быт.12:7:22:5 . Жертвоприношения приурочивались к одному определённому месту: Лев.17:3–9 ; Втор.12:5–14 ; 3Цар.8:16 ; 1Пар.22:1 . Но с пришествием Мессии это определённое для всех место поклонения Богу и жертвоприношений не должно иметь значения, ибо это поклонение свободно в отношении места, как свободен дух, т.е. везде: Мк.11:17 ; 1Тим.2:8 ; Ин.4:21 . Всё же христианская жертва и во времена апостолов приносилась на известных жертвенниках, отличных от жертвенников ветхозаветных: Евр.13:10 ; 1Кор.10:18 . Приносилась в известных помещениях, отличных от жилых людских помещений: 1Кор.11:22 . Эти-то дома, начиная с Сионской горницы ( Мк.14:15 ), в которой Христос установил таинство святого Причащения, и были первыми христианскими домами молитвы, или храмами. Основные места Священного Писания в учении о поклонении Богу, которые необходимо заучить наизусть 1Кор.6:20 . Вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии. Рим.12:1 . Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего. 1Тим.2:8 . Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения. |
| Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе. ( 1Тим.3:16 ) Своеобразно выделяется понятие «тайны» в посланиях к Ефесянам и Колоссянам. «Мне через откровение возвещена тайна... Вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования» ( Еф.3:3–6 ; ср. 3:9; Кол.1:26–27 ). В этих посланиях «тайной» обозначен уже не просто Божественный замысел спасения, но Божественный замысел универсального спасения, а именно домостроительство Церкви вселенской и даже космической. В Евангелии от Иоанна, с его лексическими отличиями от прочих новозаветных писаний, слово «тайна» отсутствует. Но в книге Откровения св. Иоанна представлено эсхатологическое свершение тайны Домостроительства: «В те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам» ( Откр.10:7 ). Разумеется, речь в этом контексте идет о новозаветных пророках, так что здесь, как и в посланиях, мы тоже видим связь между понятиями «тайна» и «пророческое служение». Следует сказать, что книга Откровения, вся целиком, по определению представляет собой откровение тайн Божественного промысла, и в то же время она является книгой пророческой, написанной пророком, к коим причисляет себя ее автор Иоанн ( Откр.22:9 ). Развитие понятия «тайна» как «таинства» Поскольку библейское понятие «тайна» принципиально связано с сотериологией, Новый Завет исповедует, что откровение тайны спасения явлено в Самом Спасителе, «Который сделался для нас... освящением» ( 1Кор.1:30 ). Смысл искупительной смерти Иисуса Христа остается непроницаемой тайной для «погибающих» ( 1Кор.1:18 ), но тайна эта открывается Духом Святым для «спасаемых» ( 1Кор. 2:10 ). Воскресение Иисуса Христа положило основу для Его освящающего присутствия в Церкви. И это присутствие Эммануила тоже есть «тайна», которая открывается для верующих Духом Святым. Из этого можно вывести два следствия: экклезиологическое и пневматологическое. И то, и другое имеют непосредственное отношение к церковной сакраментологии. |
|
|
