| В главе 8 обращу внимание на то, что воображающие, будто и они понимают, – обманываются: кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать; но кто любит Бога, тому дано знание от Него ( 1Кор. 8:2–3 ). Итак, путь к знанию не философствование рассудочное, а любовь к Богу, за что Он дает тому Откровение. Глава 10 о вкушении идоложертвенной трапезы (то есть остатков от жертв, приносимых идолам, а в сущности – бесам). Здесь обращает внимание то, что апостол ставит в параллель чашу Господню (то есть Евхаристию) и чашу бесовскую; трапезу Господню и трапезу бесовскую (ср.: 1Кор. 10:21 ). Значит, там – жертвы, и Евхаристия – Жертва. И в следующей, 11-й главе – прямо говорит слова Господа, что чаша есть новый завет в Моей Крови ( 1Кор. 11:25 ). А о прочем ([Тело Мое], за вас ломимое) уже говорилось. Евхаристия должна напоминать первообразную Жертву Голгофскую: смерть Господню возвещаете ( 1Кор. 11:26 ). Главы 12–14 о дарах духовных. Верующие суть члены Тела Христова – Церкви; а соединяет их Дух Святой, разделяя и назначая каждому члену духовного организма свой дар и свою задачу. Вы – тело Христово ( 1Кор. 12:27 )... Вот это есть истинная связь – Духом Его. Все от Него. Даже уверовать нельзя без Духа Святого: никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым ( 1Кор. 12:3 ). Глава 13 об истине воскресения людей. Эта истина основывается прежде всего на факте воскресения Христа: а Он умер за грех наш ( 1Кор. 13:3 ), а после и воскрес (что фактически несомненно: ибо является множеству). Но если воскрес, то в Нем все оживут, ибо есть духовное наследство подобно худому наследству от Адама (грех и смерть) (см.: 1Кор. 13:22 ). Каков Небесный, таковы и небесные ( 1Кор. 13:48 ). Из этого Послания особенно примечательны для нашего вопроса главы 1–4, где говорится о «тайне» Искупления, простой для веры и безумной для мудрецов. Второе Послание к Коринфянам Написано в защиту апостольского авторитета против доверчивой паствы (главы 1–3) и агитаторов-вожаков (главы 10–13). |
| Ибо написано: «Кто бо весть от человек, яже в человеце, точию дух человека, живущий в нем; такожде, и Божия никтоже весть, точию Дух Божий» ( 1Кор.2:11 ). Будучи по естеству Богом, Дух Святой всеведущ (см. 1Кор.2:10 ; Ин.14:26, 16:13 ), всемогущ (см. 1Кор.12:7–11 ; Мф.12:28 ), вездесущ (см. Рим.8:9–16 ; 1Кор.3:16, 6:19, 12:7–13 ). Обладая всеми Божественными свойствами, Он имеет и все Божественные действа: возрождает крещением (см. Ин.3:5 ; Тит.3:5 ; 1Кор.12:13 ), управляет Христовой Церковью (см. Деян.20:28, 13:2, 16:6–7 ; Еф.2:22 ), отпускает грехи (см. Ин.20:22–23 ), усыновляет людей Богу (см. Рим.8:14–16 ; Гал.4:6–7 ), делает людей Христовыми (см. Рим.8:9 ; Гал.4:6 ; Еф.2:22, 1:13, 3:16–17, 4:30 ; 1Кор.12:3 ; 1Пет.2:5 ), освящает, оправдывает и производит все благодатные действия (см. 1Кор.6:11 ; Рим.8:26 ; 1Пет.1:2 ), ибо Он – Источник истины и света (см. Ин.14:17, 26, 16:13 ), раздает духовные дарования (см. 1Кор.12:4, 8–11 ; Еф.3:4–5 ; Рим.5:5 ), содействует во всех добрых делах (см. Рим.8:26 ; Гал.5:22–23 ), творит чудеса (см. Мф.12:28 ; Лк.11:20 ), соделывает людей храмом Божиим, храмом Своим, ибо Сам Он – Бог (см. 1Кор.3:16, 6:19 ; 2Кор.6:16 ), делает Священное Писание богодухновенным, вещая через пророков и апостолов. Царство Божие – это Царство благодати Духа; оно – «правда и мир и радость о Дусе Святе» ( Рим.14:17 ). Именно Духом Святым оно становится реальностью (см. Ин.3:5 ; Мф.12:28 ; Лк.4:18, 11:20 ). Приписывая Святому Духу эти Божественные свойства и действа, Новый Завет ясно и бесспорно показывает, что Дух Святой во всем равен Богу Отцу и Богу Сыну. «Божество Духа Святого весьма ясно показано в Священном Писании, – говорит святой Григорий Богослов . – Обрати внимание на эти события: Христос рождается – Дух предшествует (см. Лк.1:35 ), Христос крещается – Дух свидетельствует (см. Ин.1:32–34 ), Христос искушается – Дух Его изводит (см. Мф.4:1 ), Христос творит чудеса – Дух содействует (см. Мф.12:28 ), Христос возносится – Дух Его наследует (см. Деян.2:4 )». |
| Это всеобщее согласное верование, относительно таинства св. причащения во всех древних церквах и еретических общинах неопровержимо свидетельствует, что это верование унаследовано от Христа и апостолов. Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о причащении: Притч. 9:4–5 ; Осии 9:2 ; Мф. 4:4 ; Иоан. 5:24 ; Иоан. 6:27–63 ; Евр. 13:9– 10 ; Откр. 17:3–5 ; 1Кор. 11:25 . Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: В таинстве причащения христианин под видом хлеба и вина вкушает Тело и Кровь Христа Спасителя: Мф. 26:26–28 ; Марк. 14:22–24 ; Лук. 22:19–20 ; 1Кор. 11:23–30, 10:16–17 ; Иоан. 6:48, 51, 53, 54–56 ; Евр. 13:10 . Христос обещал установить таинство св. Причащениями установил его: Мф. 26:26–28 ; 1Кор. 1:23–25 . В Причащении верующие, под видом хлеба и вина, а) вкушают истинное Тело и истинную Кровь Христа для прощения грехов и получения вечной жизни: Иоан. 6:51–54 ; Мф. 26:26 – 28 ; 1Кор. 10:15–16 ; и 17 ст. 1Кор. 11:27–29 ; б) а также и для воспоминания о земной жизни, страданиях и смерти Христа: Лук. 22:19 : 1Кор. 11:24–26 . Причащаться должно подготовившись: 1Кор. 11:27–30 . Право совершать причащение имеют только законные пастыри Церкви: 1Кор. 4:1 ; Ефес. 4:11–12 ; которые будут совершать его до второго пришествия Христа: 1Кор. 11:26 . Кто не причащается Тела и Крови Христа, тот не получит вечной жизни со Христом: Иоан. 6:53–54 . 5. О ТАИНСТВЕ ПОКАЯНИЯ. Таинство покаяния установлено Господом Иисусом. Таинство покаяния есть церковное священнодействие, в котором верующий грешник исповедуется в своих грехах перед священнослужителем, и Бог невидимо разрешает его от грехов чрез пастыря Церкви Христовой. Обетование об этом таинстве Спаситель дал апостолу Петру, а чрез него и всем другим апостолам. «И дам тебе ключи от Царства Небесного и кого свяжешь на земле, будет связан на небесе и кого разрешишь на земле, будет разрешен на небесах» ( Мф. 16:18–19 ). Немного спустя Христос это обетование подтвердил уже всем апостолам, а в лице их всем пастырям церкви Христовой: «Истинно говорю вам, что свяжете на земле, то будет связано на небе, что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» ( Мф. 18:19 ). После своего воскресения, Христос обетование свое исполнил. »Мир вам! Как послал Меня отец так и Я посылаю вас«. Сказав это, дунул и говорит им: «примите Духа Святого, кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» ( Иоан. 20:21–23 ). Здесь, в этих словах, Спаситель ясно указал, что дал власть вязать и решить св. апостолами, которые в свою очередь передали, своим преемникам – пастырям церкви. Мы знаем, что при передании власти своей апостолы возлагали на двоих преемников руки, сообщая им благодать Св. Духа. Следовательно, чрез преемственное рукоположение передается и власть вязать и решить. Самовольно эту власть никто восхитить не может. |
| «Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет: аминь при твоем благодарении?» ( 1Кор. 14:16 ) (т. е. не слыша и не понимая окончательных слов: во веки веков). Это наводит на мысль, что виновными в неразумном употреблении дара языков были сами предстоятели, которым вверено было назидать и блюсти верующих. Замечательно также указание, что и миряне принимали участие в молитве церковной. Всем нельзя было говорить, молиться, но одни говорили молитвы, потому что Бог давал им молитву, а другие внимали молитве то, и согласие свое с ней изрекали словом: аминь, да будет так, доказывая тем, что с молитвой предстоятеля молилось и их сердце (Еп. Феофан). На этом основании говорит Апостол: «в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке» ( 1Кор. 14:19 ). 4) 1Кор. 14:20–25 . Пренебрежение к пророческому дару и употребление дара языков пред непонимающими не просто только ошибочно и бесплодно по следствиям, но и не похвально по своим побуждениям. Это есть своего рода младенчество и ребячество: «не будьте детьми умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетнии» ( 1Кор. 14:20 ). Это есть пренебрежение к верующим: ибо «языки суть знамение не для верующих, а для неверующих; пророчество же (т. е. пренебрегаемый дар учительства) не для неверующих, а для верующих ( 1Кор. 14:22 ). Это есть, наконец, нанесение ущерба самой вере и давание повода к посмеянию от неверных: «если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, – то не скажут ли, что вы беснуетесь?» ( 1Кор. 14:23 ). «Но когда все (один за другим) пророчествуют», то вошедший неверный «всем обличается, всем судится», 1Кор. 14:24 (конечно, не посредством допросов, а чрез влияние речи проповедника на совесть). «И таким образом тайны сердце его обнаруживаются, и он падает ниц, поклонится Богу и скажет: «истинно с вами Бог!» ( 1Кор. 14:25 ). б) Как надлежит употреблять в церковных собраниях дар пророчества и дар языков ( 1Кор. 14:26–38 ). |
| Но единство верующих было бы абсолютно непонятно, если бы Церковь только освящала и очищала верующих, не входя в имманентное общение с ними, хотя, сдругой стороны, столь же непонятна была бы святость Церкви, если бы мы признали имманентное участие грешных (хотя бы и вечно очищаемых) людей в самом существе Церкви. Эта проблема разрешается различием в искуплённом человечестве двух сторон: искуплённой идеальной сущности, образа Божия и совершенствующегося эмпирического характера, подобия Божия. Эта идеальная сущность, составляя самое вещество Тела Христова, свята и чиста, тогда как другая, эмпирическая сторона освящается и лишь постольку принадлежит к телу Христову, ассимилируется Телом Христовым, поскольку уподобляется образу Божьему. Но каждый из верующих носит святыню в душе своей, и этой святыней он вчленяется в Тело Христово, чрез неё получая от этого Тела освящающую энергию 679 . Поэтому сказано 680 : «Бога святите в сердцах своих» ( 1Пет.3:15 ). Ибо верующие «приняли не духа мира сего» ( 1Кор.2 ,:12), но Духа Святого ( Деян.1:8, 8:18, 10:44, 11:15, 19:2, 19:6 ); Дух славы, Дух Божий почивает на них ( 1Пет.4:14, 1:11 ), живёт в них ( Рим.8:9 ; 1Кор.3:16 ; ср. Ин.7:39 ), изливается на них ( Деян.2:17 ) и даётся им ( 1Ин.4:13 ). Живя в верующих, Дух Святый научает их ( Лк.12:12 ), вдохновляет их ( Деян.2, 4, 7, 55, 4, 8 и проч.), утешает ( Деян.9:31 ), обнадёживает ( Рим.15:13 ), внушает, что говорить ( 1Кор.2:13 ; Деян.21:4 ), даёт Свои силы и причастие Себя ( Евр.2:4, 6:4 ), ведает сокровенное человека ( 1Кор.2:11 ), напоевает всё существо верующих ( 1Кор.12:13 ). Поэтому верующие именуются святыми ( 1Кор.6:2 ; 2Кор.13:12 ; Флп.4:22 ; Кол.3:12 ; Евр.3:1 ; Мр.8:38 ; Рим.15:26 ; 2Кор.1:1 ; Еф.3:18 ; 1Фес.3:13 ; Откр.13:7 ; Деян.9:13, 9:32 ; Иуд.3 ; Рим.1:7, 15:25, 31, 16:2 ; 1Кор.1:2, 16:15 ; 2Кор.8:4, 9:1 ; Еф.1:1, 15 ; Кол.1:4 ; Еф.5:3 ; Флп.1:1 ; Кол.1:2, 26 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:10 ; Тит.2:3 ; Флм. 5 ; Евр.6:10 ; Откр.11:18 ; Деян.9:41, 26:10 ; Иуд.14 ; Рим.8:27, 12:13, 16:15 ; Евр.13:24 ; 1Кор.14; 16:1 ; 2Кор.9:12 ; Еф.1:8, 38, 4:12, 6:18 ; Кол.1:12 ; 2Фес.1:10 ; Флм.7 ; ; 1Петр.3:5 ),освященными ( Евр.10:14, 10:10, 2:11 ; 1Кор.1:2 ; 2Тим.2:21 ; Ин.17:19 ; Иуд.1 ). |
| в) Заключительный вывод о даре языков и о даре пророчества. «Итак, братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать; но не запрещайте говорить и языками. Только все должно быть благопристойно и чинно». Видишь ли, – примечает Св. Златоуст, – как Апостол до конца соблюдает различие между этими дарованиями, и как внушает, что первое весьма необходимо, а последнее не так необходимо. О первом говорит: ревнуйте, а о последнем: не возбраняйте! Наставление шестое (в отношении к вере) о воскресении мертвых ( 1Кор. 15 ) Глава сия принадлежит к самым возвышенным и отрадным местам Св. Писания. Рассуждая о воскресении мертвых, Св. Ап. Павел следующим образом располагает свои мысли. а) Сначала он разными свидетельствами очевидцев прочно устанавливает истину воскресения Христова ( 1Кор. 15:1–11 ); б) потом из него выводит, как неизбежное следствие, истину и общего всех воскресения в предопределенное Господом время ( 1Кор. 15:12–34 ). в) Далее возражателям против сей истины подобиями и сравнениями разъясняет образ самого воскресения и разнообразие славы имеющих воскреснуть тел ( 1Кор. 15:35–46 ). Затем раскрывает догматическое основание нашего будущего прославления по телу из свойств второго Адама, нашего нового родоначальника ( 1Кор. 15:47–50 ). д) Говорит потом о судьбе тел, которым не придется испытать смерти до пришествия Христова, и заключает победной песней над смертью и приглашением твердо стоять в христианском уповании и в христианском благочестии ( 1Кор. 15:51–58 ). а) Истина воскресения Христова, утверждаемая свидетелями–очевидцами ( 1Кор. 15:1–11 ). 1Кор. 15:1–4 . Напомнивши Коринфянам, что сущность возвещенного им евангелия в том собственно и состояла, что Христос умер за грехи наши по Писанию, что Он погребен был и что воскрес в третий день по Писанию, Апостол начинает далее исчислять очевидцев свидетелей сего воскресения. 1Кор. 15:5 . «И … явился (Христос) Кифе». Св. Павел мог слышать о том от самого Петра (Еп. Феофан). Дабы совершенно утешить сего Апостола и показать, что он не отвергнут за отречение, Христос удостоил его своего явления прежде других (Златоуст). |
| Димитрия. 60-е гг. XI в. 21. Михайловский Золотоверхий собор (заложен в 1108) 22. Церковь св. Петра. Ок. 90-х гг. XI в. 23. Надвратная ц. XII в. 24. Церковь св. Иоанна . 1121 г. 25. Собор Симеоновского мон-ря. 2-я пол. XI в. 26. Храм. 2-я пол. XI в. 27. Храм. Кон. XII — нач. XIII в. 28. Каменная постройка (дворец?). XI–XII вв. 29. Церковь на г. Щекавице. До 1183 г. 30. Церковь Успения Пресв. Богородицы Пирогощая. 1131–1135 гг. 31. Михайловская (Новгородская) божница. XII в. 32. Борисоглебская (Туровская) божница. XII в. 33. Неизвестный храм (ул. Андреевская). 2-я пол. XII в. 34. Неизвестный храм (ул. Волошская). 2-я пол. XII в. 35. Неизвестный храм (ул. Юрковская, 3). 20–30-е гг. XII в. 36. Храм св. Николы (Иорданская ц.). XI в. 37. Каменная постройка 38. Кирилловская ц. (заложена ок. 1146) 39. Собор Пресв. Богородицы (Стефанич мон-рь). 1075–1108 гг. 40. Мон-рь св. Николая (?). 2-я пол. XI в. 41. Церковь Спаса на Берестове. Рубеж XI и XII вв. 42. Успенский собор Печерского мон-ря. 1073–1077 гг. 43. Трапезная ц. Печерского мон-ря. Нач. XII в. Еще во 2-й пол. XIX в. на территории К. существовало множество древних курганов. Один из первых их исследователей, Волошинский, сообщал, что курганы есть как в самом городе, так и за его пределами (в предместьях, на хуторах, дачах или на склонах днепровских гор); все они размещаются большими или малыми группами. Общее количество известных киевских курганов в XIX в. достигало 2 тыс. Изучением киевского некрополя (преимущественно дохристианского, IX-X вв.) занимались Хвойка, Милеев, Гамченко, Каргер, Зоценко и др. (см.: Голубева. 1948; Каргер. 1958; Зоценко. 2003; Комар. 2012). В нач. XXI в. древнерус. могильники христ. времени начал исследовать В. Г. Ивакин (см.: Ibakih В. 2008). Киевский некрополь состоит из 2 основных могильников. Первый из них объединяет погребения, находившиеся на территории Верхнего города, 2-й - в районе Кирилловских высот. Последний еще в нач. ХХ в. насчитывал неск. сот курганов (см.: Хвойка. 1913). Погребения IX-X вв. |
| 100 В 1619 году князь Богдан Огинский основал мужской монастырь со школой в своем имении «Евье» и подчинил его Виленскому братству (см. Акт. Вилен. Ком., т. XI, стр. 85), а годом раньше дворянин Константин Долмат сделал то же с монастырем Цеперским, основанным в Слуцком уезде, вместе со школой и госпиталем (см. Макарий Ист. рус. цер., т. X, стр. 453–454). Этот дворянин позднее, в 1622 году, основал Дятловицкий монастырь и поставил его в зависимость от Киево-Печерской лавры: он же дал Захарию Копыстенскому большую сумму денег на издание в 1624 г. «Бесед на Деяния Апостолов» Иоанна Златоуста (см Труд. Киев. Дух. Акад., 1878 г., сент. Материалы Голубева). В подчинении Виленскому братству и св. Духовскому монастырю находились еще: 1) Минский Петропавловский, мужской и женский (см. Собр. древ. акт. Минской губ. 51, 62, 64. 69 и 70), 2) Брагино-Селецкий Преображенский, основанный в 1609 г. князем Адамом Вишневецким, 3) Слуцкий Троицкий (см. Макария, Ист. рус. цер., т. X, стр. 455), 4) Купятицкий Богородичный, в Пинском округе (Акт. Вилен. Ком., т. XI, стр. XV и Макарий, Ист. рус. цер. т. XI стр. 375), 5) Сурдегский, в Ковенской губ. (Макарий, Ист. рус. цер. т. XI, 517), 6) Грозовский, основанный в 1639 г. Володневичем, в Минской губ., Слуцкого уезда (см. Акт. Вилен. Ком., т. XI, стр. XIX и т. II, стр. 67). – Виленскому монастырю подведомы были две Трокские церкви (Макарий, Ист. рус. цер., т. XI, стр. 373). См. жалобу игумена св. Духовского монастыря об отнятии большинства этих монастырей униатами во второй половине XVIII века; Вилен. Арх. Сб., т. XI, стр. 125, 172. 102 А. З. Р. т IV, 217. А в 1619 году св. Духовское братство писало во Львов: «толико смирихомся, яко едва тень лепоты и величества широко-владнаго рода российскаго и благочестия его оста нам»: Васильевский, Очер. ист. Вильны, 79, VI, 22. 103 В настоящее время нет и следа Евьенского монастыря: на месте его находится позднейшей постройки приходская Успенская церковь , а там, где была типография, стоит дом местного ксендза, на огороде которого нередко попадаются в земле оловянные буквы древней книгопечатани; см. Акт. Вилен. Ком., т. XI, стр. XVI. См. также о книгах, напечатанных в Евье, – «Перечень зап. рус. старопечати в Памят. стар. запад. губ». Батюшкова, вып. VI, стр. 171. |
| Ж. и делали многочисленные пожалования посвященному ему в Стило мон-рю: дарение гр. Рожера в 1100 г., дарения и др. пожалования Аделаиды и Рожера II подтверждают истинность анахронической вставки о Рожере в Житии. Почитание Нек-рые факты Жития (дата рождения 23 февр., место упокоения) встречаются также в гимнографии святого, восходящей к кон. XI в. (гимны содержатся в Vat. gr. 2008 и опубл. Петерсом: Peters. 1955), и подтверждают его историческую достоверность. Петерс относил рождение И. Ж. к кон. X в., а кончину - к 1030-1099 гг. Наиболее вероятно, что он род. на рубеже X и XI вв., а жил до 3-й четв. XI в., до падения визант. господства в Юж. Италии ( Borsari. 1953. P. 16-17; Acconcia Longo. 1998. P. 151-152). По преданию, И. Ж. был погребен в монастыре Пресв. Богородицы, называемом ныне Сан-Джованни Теристис близ Бивонджи, в котором, по-видимому, никогда не жил. Монастырь во имя прп. Иоанна Жнеца в Калабрии. XI в. Монастырь во имя прп. Иоанна Жнеца в Калабрии. XI в. Проблема установления точных дат жизни святого связана с годом основания этого мон-ря. Самое раннее упоминание посвященной святому обители имеется в документах, опубликованных А. Гийу в 1980 г. ( Mercati, Giannelli, Guillou. 1980): в акте о судебном решении 1098-1099 гг. и в завещании, написанном в 1101-1102 гг., где упомянут 2-й настоятель мон-ря Варфоломей и из текста к-рого становится очевидно, что мон-рь основан Герасимом Атулином на принадлежащей ему территории примерно тогда, когда пало визант. господство в Калабрии, т. е. в самом нач. 70-х гг. XI в. (Ibid. P. 23-24). Т. о., культ И. Ж. распространился уже во 2-й пол. XI в. Археологические данные также подтверждают, что мон-рь существовал и в донорманнское время, но при норманнах был заново отстроен. С кон. XI до нач. XIII в. мон-рь переживал пору расцвета: согласно архивным данным, обитель принимала многочисленные дарения, имела обширные земельные владения, основала подворье святых Космы и Дамиана близ Стиньяно. Следующее упоминание о мон-ре, свидетельствующее о его упадке, относится к 1457 г. |
| В рассказе о смерти П. Феодорит прямо ссылался на свт. Афанасия, поэтому версия о его мученичестве выглядит уже как единственно возможная ( Theodoret. Hist. eccl. II 5). При этом префект Филипп определялся как некий местный этнарх, провинциальный чиновник. Однако в последующие неск. столетий в К-поле до IX в. явных следов почитания П. нет. В нач. IX в. прп. Феодор Студит создал энкомий в честь П. (BHG, 1473g). Др. энкомий был составлен К-польским патриархом Иоанном VIII Ксифилином в сер. XI в. (BHG, 1473c). В X в. Житие П. было составлено Симеоном Метафрастом (BHG, 1473b) на основе более раннего варианта (BHG, 1472), к-рый также был написан незадолго до этого времени. В основе Житий лежат сведения Сократа Схоластика с добавлением нек-рых красочных деталей, напр., сообщается, что П. был задушен собственным омофором. В Синаксаре К-польской Церкви память П. с небольшим синаксарным Житием помещена под 6 нояб. В слав. переводе дометафрастовское Житие П. приписывается свт. Иоанну Златоусту. Также в слав. Пролог вошло сказание из визант. синаксарей в той форме, в какой оно содержится в Минологии имп. Василия II (нач. XI в.) (ВМЧ. Нояб., дни 1-12. С. 179). Д. В. Зайцев На груз. языке сохранились 2 метафрастические (расширенные) версии Жития П. (груз. - Павел Исповедник) и синаксарное сказание о нем. Первая метафрастическая редакция (перевод Феофила Хуцесмоназони, XI в.) представлена в 2 рукописях XI в. из коллекций афонского Иверского монастыря (Ath. Iver. georg. 37. Fol. 20v - 22v) и Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. iver. 36. Fol. 2-4v). Вторая метафрастическая редакция (перевод прп. Ефрема Мцире ), более обширная, сохранилась в рукописях Национального центра рукописей Грузии (НЦРГ. S 384. Л. 582-590, XI-XII вв.; НЦРГ. А 128. Л. 8-15, XII-XIII вв.). Синаксарное упоминание дошло в 6 рукописях Великого Синаксаря, который был переведен на груз. язык прп. Георгием Святогорцем в XI в. (НЦРГ. А 97, А 193, Н 2211; Hieros. Patr. iver. 24-25; Sinait. iber. 4; Ath. Iver. georg. 30 - все XI в.). Служба П. была переведена прп. Георгием (Hieros. Patr. iver. 124, XI в.), содержит 2 стихиры на «Господи, воззвах» ( Габидзашвили. Переводные памятники. Т. 1. С. 303-304; Т. 5. С. 434). Н. Н. К. В восточных яковитской и коптской традициях память П. появляется в поздних календарях начиная с XII в. Память П. присутствует в Мартирологе Раббана Слибы (рубеж XIII и XIV вв.) под 6-м днем месяца тишрина 2-го. Та же память указана в яковитских Минологиях из Алеппо, составленных Фадалой (сер. XVI в.) и еп. Шахадахом. |
|
|
