| И беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе (1Тим 3:16) Дух выступает как живой свидетель и соучастник домостроительства Сына (ср. Ин 15:26). Высокое значение Духа как свидетеля божественной реальности объясняется известной еще по Ветхому Завету священной ролью свидетельствования, которая состоит в том, что Свидетель объективизирует субъективную реальность, делает автономным то или иное событие от его причины или автора, тем заверяет его истинность. Потому именно ложное свидетельство (а не ложь вообще) поставлено среди грехов, запрещенных Десятословием (Исх 20:16), непосредственно Богом. Действие Духа Святого в пророках продолжается в Церкви, а именно в апостолах: которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым (Еф 3:5). В другом месте (1Тим 4:1) апостол Павел ссылается как на слова Духа на откровение, данное Христовой Церкви. Святой Дух осуществляет смотрение Божие о Церкви и направляет ее в соответствии с Божественным замыслом (1Кор 12:8-11), раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения, содействием Духа осуществляется проповедь и умножение Церкви (1Фес 1:5). Проявления Духа в каждом человеке совершаются на благо всей Церкви, впрочем, равно как и общее проявление Духа в Церкви происходит на благо каждого верующего: каждому дается проявление Духа на пользу (1Кор 12:7). Но действия Духа по отношению к Церкви не исчерпываются дарами и общим смотрением. По посланиям апостола вполне выделяются ряд специальных действований или функций, которые Дух Святой исполняет в собрании верных: - учительская функция Духа Святого (1Кор 2:13, ср. Ин 14:26); - охранительная функция Духа Святого: храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас (2Тим 1:14, ср. Ин 14:26, где Дух истины также выступает Тем, Кто сохраняет истину Христову в Его учениках). - освящающая функция Духа Святого быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу] (Рим 15:16); одно из исполнений этой функции есть то, что Дух действует в таинствах, а именно, совершает крещение (ср. Ин 3:6): Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит 3:5, 1Кор 12:13). Под воздействием нисшедшего Духа человек перерождается и становится новым творением (2Кор 5:17; Гал 6:15). |
| И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе 63 ( 1Тим.3:16 ). Дух выступает как живой свидетель и соучастник домостроительства Сына (ср. Ин.15:26 ). Высокое значение Духа как свидетеля божественной реальности объясняется известной еще по Ветхому Завету священной ролью свидетельствования, которая состоит в том, что Свидетель объективизирует субъективную реальность, делает автономным то или иное событие от его причины или автора, тем заверяет его истинность. Потому именно ложное свидетельство (а не ложь вообще) поставлено среди грехов, запрещенных Десятословием ( Исх.20:16 ), непосредственно Богом. Действие Духа Святого в пророках продолжается в Церкви, а именно в апостолах: которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым ( Еф.3:5 ). В другом месте ( 1Тим.4:1 ) апостол Павел ссылается как на слова Духа на откровение, данное Христовой Церкви. Святой Дух осуществляет смотрение Божие о Церкви и направляет ее в соответствии с Божественным замыслом ( 1Кор.12:8–11 ), раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения, содействием Духа осуществляется проповедь и умножение Церкви ( 1Фес.1:5 ). Проявления Духа в каждом человеке совершаются на благо всей Церкви, впрочем, равно как и общее проявление Духа в Церкви происходит на благо каждого верующего: каждому дается проявление Духа на пользу ( 1Кор.12:7 ). Но действия Духа по отношению к Церкви не исчерпываются дарами и общим смотрением. По посланиям апостола вполне выделяются ряд специальных действований или функций, которые Дух Святой исполняет в собрании верных: – учительская функция Духа Святого ( 1Кор.2:13 , ср. Ин.14:26 ); – охранительная функция Духа Святого: храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас ( 2Тим.1:14 , ср. Ин.14:26 , где Дух истины также выступает Тем, Кто сохраняет истину Христову в Его учениках). – освящающая функция Духа Святого быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу] ( Рим.15:16 ). Одно из исполнений этой функции есть то, что Дух действует в таинствах, а именно, совершает крещение (ср. Ин.3:6 ): Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом ( Тит.3:5 , 1Кор.12:13 ). Под воздействием нисшедшего Духа человек перерождается и становится новым творением ( 2Кор.5:17 ; Гал.6:15 ). |
| Не это ли самое видим мы все и в свое время обстоящим Святую Церковь Христову? Братия! Кто имел случай рассуждать о всем человечестве, тому известно господствующее в наше время утверждение, что человечество идет «вперед». Надобно, конечно, согласиться с этим; но куда, к чему, зачем и с чем приходит или идет оно, это вопросы, на которые можно отвечать неодинаково. И всякое ли поступание вперед хорошо и желательно, это также вопрос, причем весьма сложный. Господь наш Иисус Христос в пророчестве о последних временах сказал: Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? ( Лк.18:8 .) Тайновидцу было открыто, что люди последнего времени, наказуемые Богом, будут хулить имя Божие ( Откр.13:6; 16, 9 ). Другой тайновидец уверяет, что в последнее время откроется человек греха, сьш погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, назьтаемого Богом или святьшею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога ( 2Сол.2:3-4 ). Значит, враг доведет некогда свое дело до конца, найдет в людях Божиих достойных себя сообщников и восставит суеумный род наш против Бога. Что сказать? Не к этому ли и идет уже идущее вперед человечество? Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть ( Мф.11:27 ), — так говорил Сам Сын Божий, Которого также, по Его собственному признанию, никто не знает, кроме Отца. Соответственно этому, и ученик Христов, которому, проницающим всё, и глубины Божий, Духом открыта была премудрость Божия, тайная, сокровенная ( 1Кор.2:10, 7 ), говорит: Кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? ( 1Кор.2:16 .) И несмотря на то, что этот духоносный муж находил в себе ум Христов, он говорил: Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно ( 1Кор.13:12 ), следовательно, еще не в полной мере, не в полной особенно потому, что мы не приобретаем навыка отвлекать свою судительную способность от проходящего образа мфа сего ( 1Кор.7:31 ), да и сам этот образ проходящий изучаем только извне, бегло и пристрастно. Погрешаем потому, например, всегда, когда думаем, что Бог есть только Бог Церкви, то есть христианского общества, а не всего человечества; что человек имеет какие-то права перед Богом, а Бог перед человеком — обязанности, вследствие чего человек как бы может уклоняться от положительного закона Божия (и его собственной природы), а Бог как бы должен сообразоваться с волей человеческой. |
| Ту же самую идею выражает Писание, когда называет воздаяние по воскресении венцем, венцем жизни ( Иак.1:12 ), венцем правды ( 2Тим.4:8 ). Но здесь отмечается также и то, что блага будущей жизни человек должен заслужить нравственными подвигами здесь на земле. Некоторые особенности будущей жизни по воскресении, обусловленные изменением тела человеческого в нетленное и бессмертное, мы уже указали, когда шла речь о свойствах тел воскресших. Здесь же, говоря о следствиях, проистекающих для человека от полного его нравственного единения с Богом, мы должны отметить ведение человека и блаженство. Относительно первого достаточно говорит нам Апостол в послании к Коринфянам: Теперь мы видим как бы сквозь (тусклое) стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно, как я познан ( 1Кор.13:12 ), хотя выше, как бы противореча приведенным словам, он замечает, что все формы проявления высшей духовной жизни прекратятся с наступлением состояния совершенства; останется только любовь: любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (γνσις καταργηθσεται). Однако под гносисом в данном месте нельзя понимать знания вообще, которое не может превратиться и, как видно из дальнейшего, действительно не прекратится; но так как Апостол ведет речь о духовных дарованиях ( 1Кор.12:31 ; 1Кор.14:1 ), то и здесь вместе с дарами пророчества и языков мы должны понимать под гносисом дар прозрения в божественные тайны. Такое познание, как особый дар, действительно прекратится отчасти потому, что ведение сделается достоянием всех совершенных, главным же образом потому, что вместо этого несовершенного знания наступит совершенное. «Дабы ты не подумал, говорит св. Иоанн Златоуст , что и оно (знание) упразднится, подобно пророчествам и языкам, он после слов: аще и разум испразднится, не остановился, но показал и способ упразднения, тотчас присовокупив: отчасти бо разумеваем, и отчасти пророчествуем: егда же приидет совершенное, тогда еже отчасти упразднится ( 1Кор.13:9–10 ). Следовательно, упразднится не знание, а неполнота знания, потому что мы будем знать не только это, но и гораздо большее» 471 . |
| (50, 1) Итак, «мудрость мира есть безумие пред Богом» (1Кор. 3:19), ибо «Господь знает умствования мудрецов, что они суетны» (1Кор. 3:20). Так что никто не заслуживает славы только лишь за свой превосходный ум. (2) Хорошо на этот счет написано у Иеремии: «Да не хвалится мудрый мудростью своей; и да не хвалится сильный силою своей; и да не хвалится богатый богатством своим. Но да хвалится хвалящийся разумением и знанием того, что я есть Господь, творящий милость и суд, и правду на земле, ибо в этом воля Моя, говорит Господь» (Иер. 9:22—23). (3) «Дабы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых, который избавил нас от столь близкой смерти» (2Кор. 1:9—10) и «чтобы вера наша была не в мудрости людской, но в силе Божией» (1Кор. 2:5), ибо «духовный судит обо всем, а о нем судить не может никто» (1Кор. 2:15). (4) Внимай и другим словам апостола: «Это говорю я для того, чтобы кто не прельстил вас вкрадчивыми словами» (Кол. 2:4) и чтобы не вкрался «увлекающий» (Кол. 2:8). (5) И опять: «Смотрите, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8). (6) Не всякую философию он здесь имеет в виду, но только эпикурейскую (о которой упоминает апостол Павел в Деяниях апостолов (Кол. 17:18), осуждая ее за то, что она отрицает провидение и обожествляет чувственные удовольствия), а также такие философские учения, которые первоэлементы считают несотворенными, а о творце даже и не говорят вовсе. (51, 1) Сюда же относятся и стоики, о которых также упоминает апостол (Агг. 13:18) и которые лживо учат о Боге, что он есть субстанция телесная и проникает собою всю, даже грубейшую, материю. (2) «Преданием» же «человеческим» апостол называет речь чрезмерно изощренную, почему и пишет о ней: «Юношеских споров избегайте» (Вероятно, аллюзия на 2Тим. 2:22), ибо подобные состязания есть всего лишь ребячество. «Доблесть — это не ребяческие забавы», — говорит Платон . (3) А согласно словам Горгия Леонтийского, «состязание требуют двух способностей: дерзости и мудрости; первая противостоит опасностям, а вторая же проникает в скрытый смысл. Ибо Логос, подобно глашатаю» на Олимпийских играх, «хотя и зовет всех желающих, но увенчивает только способного победить» . |
| Ибо если бы кто, придя, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа , которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, - то вы были бы очень снисходительны [к тому] (2Кор 11:4). Принятие Духа есть реальный, опытный факт в жизни каждого христианина, а не некая абстрактная идея или общее выражение изменения отношений человека с Богом. Святой Дух живет одновременно и во всей Церкви, и в каждом из верующих (Еф 2:19-22; Рим 8:1, 11; 2Кор 1:22). Обитание Духа в верующих есть центральная идея пневматологии апостола Павла. Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1Кор 3:16) Эта мысль подчеркивается апостолом чаще, чем можно видеть по Синодальному переводу - самим глаголом oikeo (обитать в доме), употребляемым для обозначения Духа, живущего в верующих. Обитая в каждом из верующих, Дух слагает их в единое жилище Бога, то есть Церковь: на Котором (Христе) и вы устрояетесь в жилище Божие Духом (Еф 2:22), sunoikodomeo - вместе строить, застраивать. Выражения “дом Бога” и “дом Духа” у апостола Павла синонимичны и взаимозаменяемы: не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (1Кор 6:19) Дух Божий обитает в верующих, освящая тем самым все их естество - душу и тело. У апостола представлен и другой аспект отношений верующего и Духа: кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его (Рим 8:9; см. также 1Кор 7:40, где апостол говорит: думаю, и я имею Духа Божия). Выражение “иметь Духа” не может означать владение Духа как некоего объекта или даже как обладание силой, но следует понимать в свете предыдущего, так что имение Духа означает обитание, внутреннее присутствие Духа в верующем . В этой связи апостол даже считает возможным выражение мы живем Духом (Гал 5:25). Далее, апостол Павел пишет: все мы одним Духом крестились в одно тело… и все напоены одним Духом (1Кор 12:13). Данная фраза подразумеват сразу несколько выводов: 1. Это выражение ракрывает образ обитания Духа в верующем: Дух проникает естество верующего подобно тому, как вода усвояется телом, проникая его все, но не исчезая через смешение с ним; |
| Нам с полною ясностью засвидетельствовано, что Воскресивший Христа из мертвых оживит и наши смертные тела лишь под тем условием, если Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в нас; а что Дух Божий, или Христов, живет в нас, это может означать лишь то, что мы живем по духу, а не по плоти, что мы не должники плоти, так как живущие по плоти умрут, умерщвляющие же духом дела плотские будут живы ( Рим. 8:113 ), сеющие в плоть свою от плоти пожнут тление, а сеющие в дух от духа пожнут жизнь вечную ( Гал. 6:8 ). Посему говорить о плоти воскресшего Христа в связи с рассуждениями о «святом сладострастии», или, по крайней мере, о «святом» язычестве с его наукой, искусствами, культурой, – говорить о плоти воскресшего Христа в оправдание этих рассуждений значит, с экзегетической точки зрения, говорить не то, что безосновательно, а в поразительно-грубое противоречие с словом Божиим 160 . Но отвергая крайность, мы еще не затрагиваем умеренной стороны рассматриваемого чувственного воззрения на воскресение Христово, как она дана нам у духовного писателя. Если воскресение Христа и не оправдывает нашей плотской жизни, то не оправдывает ли оно по крайней мере душевно-телесной условности нашей жизни? Принимая за несомненное, что христианин призван усвоить дух Христа в условности своей жизни, мы однако полагаем, что значение нашей душевно-телесной условности не утверждается впервые на восприятии ее Христом, – напротив воспринята она Христом в силу ее установленного творческою волею Божией значения для мировых целей 161 . Объясняемое творческими целями и прошлым человеческой истории, усвоение Сыном Божиим человеческой природы и воскресение Его из мертвых не имели целью увековечить душевную телесность человека, и нет оснований выводить из факта воскресения Христова оправдание нашей душевно-телесной условности. Здесь прежде всего мы должны поставить на вид, что, по учению апостола, требование, чтобы все в нашей жизни совершалось во славу Божию – едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию ( 1Кор. 10:31 ) – стоит твердо, ни мало не предполагая святости душевно-телесного, поскольку пища не приближает нас к Богу: ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем ( 1Кор. 8:8 ) и даже пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое ( 1Кор. 6:13 ), так как плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия, и тление не наследует нетления ( 1Кор.15:50 ). |
| Перейдем теперь к «свидетельству» апостола Павла. Обращение бывшего гонителя произошло близ Дамаска, как повествует об этом сам обращенный. Внезапное «явление» Воскресшего – единственно достоверное объяснение бесповоротного перехода дотоле «дышавшего угрозами и убийством» фарисея Савла в новую веру и коренного изменения во всем строе его душевной жизни и религиозной миссии. Какие ни предлагались «естественные» объяснения рассматриваемого события, – ни одно из них не оказывается удовлетворительным 32 . Некоторые полагают, что апостол Павел из бывших ему «видений» заключил о таких же видениях (а не явлениях) Воскресшего и другим апостолам 33 . Но почему же апостол Павел в продолжение целых четырнадцати лет молчал (2Кор.; написано в 58 г. по Р.Х.) о «человеке, восхищенном в рай»? ( 2Кор. 12:2–4 ). Почему он так строго различал между «явлением» Христа близ Дамаска ( 1Кор. 15:8 ) и «видениями» ( 2Кор. 12 )? Как видно, попытки объяснить обращение Савла из одного «видения» очень бездоказательны 34 . Апостол Павел проповедовал евангелие о воскресении Христовом в Малой Азии, в Греции и Риме. Благовестник доказывает не то лишь, что воскрес Сам Христос, но вместе с этим раскрывает также и величайшую важность догмата о телесном воскресении для христианской надежды ( 1Кор. 15 ). Относящиеся до Воскресшего факты располагаются апостолом в таком порядке: «ибо я первоначально передал нам, что и принял, то есть что Христос умер за грехи наши, по писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по писанию. И что явился Кифе, потом двенадцати. Потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть в живых доныне, а некоторые почили. Потом явился Иакову, а также и всем апостолам. А после всех явился и мне, как некоему извергу» ( 1Кор. 15:3–8 ). Необходимо помнить, прежде всего, общепризнанную подлинность этого послания, написанного не позднее четверти века после распятия Христова. Апостол Павел ссылается в послании более чем на двести пятьдесят живых свидетелей воскресения. Можно представить себе полнейшее безрассудство такой ссылки в том случае, когда бы не находилось налицо таких свидетелей или когда б они удостоверяли совершенно противоположное! Апостол перечисляет пять явлений Воскресшего, называя поименно таких лиц, от которых можно было получить удостоверение в истинности сказанного. Сам апостол Павел видел воскресшего Христа – не в экстатическом или визионерном состоянии, но действительно «явившегося» ему. Что видел он, то сделало его «свидетелем» Христова воскресения и апостолом, нисколько не меньшим по сравнению с другими апостолами. Мало того: на чуде воскресения Павел всецело основывает и свое благовестие. С воскресением дано все; без него все потеряно ( 1Кор. 15:13–21 ). |
| Сектанты говорят: Евр.8:10–11 : мы уже научены Богом и нам не нужно никаких учителей. Православный ответ: Здесь говорится о благодатном возрождении христиан в крещении и прочих священнодействиях. Но этим не отменяются самые священнодействователи, учители и пастыри, ибо они самим Богом поставлены ( 1Кор.12:28 ; Еф.4:11 ; 1Пет.5:1–5 ). Сектанты говорят: 1Кор.14:26–31 . Не нужно священноначальствующих нам, мы и сами можем назидаться по Апостолу: «когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию. Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, а один изъясняй. Если же будет истолкователь, то молчи в Церкви, а говори себе и Богу. И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают. Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться, и всем получать утешение». Православный ответ: Здесь не о священноначалии, а о чрезвычайных дарах Божиих: дар языков, пророчеств и истолкования. Верующие, не знающие иностранных языков, как и Апостолы в Пятидесятницу ( Деян.2:4 ), могли говорить языками, а иные разъясняли. Были и пророки. Ничего подобного у сектантов нет: они и на русском языке ничего толком сказать не умеют, «желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» ( 1Тим.1:7 ). Дары, о которых упоминается у апостола, прекратились еще в 4 веке (Златоуст, 34 беседа на 1Кор.13:8 ), и эти дары никогда не отменяли священноначалия, ибо в том же послании оно признается ап. Павлом: 1Кор.12:28–29 , ср. Еф.4:11 . Сектанты говорят: Иер.10:21; 50:6 . Православный ответ: Здесь о ветхозаветном священноначалии, которое, хотя и не хорошо было, но существовало до Христова апостольского священства. Сектанты говорят: Ис.56:10–12 . Православный ответ: Здесь о ветхозаветном священстве. И тот же пророк предвещал о новом священстве: Ис.66:18–22 ; также и пророк Иер.3:14–15 , и оно утверждено Спасителем: Еф.4:11 . |
| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
|
|
