| составитель Терещенко Т. Н. ВЕРА Не столько искусство и опыты старческие действуют, сколько вера с упованием вопрошающих благодать Божию на нас вообще привлекают (прп. Лев, 22). Страдает тело, страдает и душа, а если бы душа была укреплена верой, то и тело могло бы получить укрепление при спокойствии духа; смущенный же дух имеет влияние и на телесный состав и болезнь умножает (прп. Макарий, 20). Вера имеет силу даровать тебе успокоение, за веру и Авраам похваляется: по стольких обетованиях о семени его повелевает Господь принести Исаака в жертву Ему, – каково это было отеческому сердцу, и имея только одного сына! Но вера превозмогла любовь к сыну покорностью воле Божией, а какой конец – всем ведомо. Да даст Господь найти успокоение в вере и покорности воле Божией (прп. Макарий, 20). Вооружай себя верой, ею же сокрушаются козни сопротивного (прп. Амвросий, 14). Предлагаю на рассмотрение апостольские слова: Сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение ( Рим. 10, 10 ) 40 . Слова эти для ведущих и понимающих ясны, а для простейших требуется некоторое объяснение. Сердцем веруется в правду. Веровать в правду означает, вопервых, веровать в Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, плотию Родившегося от Пресвятой Девы Марии, оторый, по слову апостола, есть наша правда, и освящение, и избавление ( 1Кор. 1, 30 ) 41 ; во-вторых, веровать Его Божественному учению и Божественным заповедям. Блаженны, сказано, алчущие и жаждущие правды ( Мф. 5, 6 ), т.е. усердно ревнующие исполнять Божественные заповеди. Усты же исповедуется во спасение. В первые времена христианства, когда от язычников было сильное гонение на христиан, слова эти имели одно значение, а именно: язычники отыскивали всюду верующих во Христа и принуждали их к отречению от Христа, и те, которые не отрекались, а твердо исповедывали веру во Христа, получали не только готовое спасение, но и мученические венцы и доныне Церковью прославляются. Теперь же, когда времена мученичества давно миновали, апостольские слова: усты же исповедуется во спасение, – имеют иное значение, а именно: кто словом и делом проповедует истину, любовь и милость, и доброжелательство к ближним, и подобное, тот ясно исповедует перед всеми свое спасение. |
| Что же касается рода и способа обращения Павла, то об том мы имеем три довольно подробных рассказа в Деяниях Апостольских, именно: одно вышло из-под пера Луки (гл.9, 1–19) и два из уст Павла, именно, в его речи к иудейскому народу в Иерусалиме (гл.22, 3– 16) и в его апологии перед царем Агриппой и прокуратором Фестом, во время темничного заключения Апостола в Кесарии (гл.26, 9–20). Все они согласны в главном, именно в том, что обращение совершилось при посредстве личного явления прославившегося Искупителя. По рассказу Деяний Апост. Павел подходил однажды в полдень к Дамаску – этому богатому водою оазису и саду в пустыне; вдруг озарил его и его спутников необыкновенный свет с неба, который был ослепительнее самого солнца (26, 13). В этом свете Павел увидел прославленного Господа Христа (9, 17, 27; Сн. 1Кор. 9, 1 и 15, 8) и слышал Его голос, говорящий ему на еврейском языке (26, 14): «Савл, Савл, что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна». На вопрос Павла, упавшего на землю, вследствие сильного впечатления от такого явления: «Кто Ты, Господи?» Спаситель, по силе жизненного общения со Своими учениками, каждое гонение против них считающий гонением против Себя Самого, сказал: «Я Иисус, Которого ты гонишь; встань и поди в город; там тебе будет сказано, что надобно тебе делать». При этом видении Савлу несколько уяснилась тайна Божественного всесильного могущества Христова, единение Господа с Церковью – Своим телом, а также совершенная безуспешность всех нападок на нее. Прежняя его деятельность и гонения были осуждены; естественный человек его уничиженным и пораженным лежал на земле – в прахе. Когда Павел встал, то уже никого не видал, надземный блеск ослепил его очи. Как младенца, привели его в Дамаск, где он в течение трех суток оставался слепым и все это время провел в посте, размышлении и смиренной молитве о вышнем свете благодати и веры. Не мог ли он, среди таких скорбей рождения в новую жизнь, прочувствовать все бедственное положение естественного человека и несносное рабство закона – и от всей души взывать: «бедный я человек! Кто избавит меня от тела сей смерти» ( Рим.7, 24 )! После такого приготовления он внутренне был уверен в приближающейся помощи и ему был указан человек, который должен быть посредником и органом его телесного и духовного исцеления и имел привести его в братское общение с Церковью. Анания, уважаемый в Дамаске ученик, которого Господь предуведомил о том так же, как Петра насчет обращения Корнилия, по высшему повелению возвратил телесное зрение молящемуся Савлу через возложение на него рук, преподал ему крещение в оставление грехов и дар Святого Духа и познакомил его с Божественным его назначением, объявив, что он как избранный сосуд, должен пронести имя Иисуса Христа к язычникам и иудеям и, среди множества страданий за это имя, удостоиться прославления. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 ); |
| IX. О поклонении Богу Истинными поклонниками должны называться те, которые воздают Богу поклонение, наиболее сообразное с природой как поклоняемого, т.е. Бога, так и поклоняющихся, т.е. людей. Нельзя поэтому утверждать, что поклоняться Богу должно только духом (Он есть Дух), а телом не должно (Он бестелесен). Поклонение должно быть сообразно не только с природой Того, Кому кланяются, но и с природой того, кто кланяется (всякое дыхание хвалит Господа, и, конечно, каждое так, как по природе ему свойственно). Душа и тело человека произошли от Господа и вместе пользуются Божиими дарами, следовательно, вместе они должны и поклоняться Богу, благодарить Его: 1Кор.6:20 . Вся жизнь человека должна быть служением Богу: 1Фес.5:17 ; Рим.12:1 . Правда, в составе человека душа важнее тела: тело без духа мертво: Иак.2:26 ; но поклоняться Господу мы должны и духом и телом: 1Кор.6:15:19 . Примеры поклонения духовно-телесного дал нам Сам Господь: Лк.22:41:44 ; Бог требовал и принимал такое поклонение: Мф.4:10:28:9 ; Лк.17:16–18 . Телом поклонялись и наставляли им служить Богу и апостолы: Еф.3:14 ; Деян.20:36 ; 1Тим.2:8 . Из Откровения мы видим, что и в потустороннем духовном мире существует как бы телесное Богопоклонение: Откр.4:10–11 . Наконец, припомним евангельский рассказ о поклонении Богу фарисея и мытаря, из которых первый молился внутренне, сам в себе: Лк.18:11 , а второй выражал свою молитву во внешних действиях: ст.13. Кто из них оправдан? Отвергающие внешнее Богопоклонение сами себе не верны: ведь они читают же молитвы вслух, наклоняются, коленопреклоняют, руки прикладывают к груди, отсюда ясное доказательство, что человек, заблуждающийся умом, хотя и отрицает теоретически телесное Богопочитание, вопреки природе, но на практике выполняет то, что отрицает. Итак, истинные поклонники Богу это те христиане, которые поклоняются Богу в духе, т.е. в душевном расположении к Богу, в молитве и покаянии, и истине, т.е. в истинной вере во Христа, принесшего за нас в жертву Богу Тело и Кровь Свою и заповедавшего нам «творить эту тайную жертву в Его воспоминание» ( Лк.22:19 ). Ибо всякий раз, – по слову апостола, – когда мы едим хлеб сей и пьём чашу сию, смерть Господню возвещаем ( 1Кор.11:28 ), т.е. приносим истинную навеки, достаточную жертву Богу. |
| XXVIII. О праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия Господь Иисус Христос повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования: Лк.10:7 . И святые апостолы учили о праве благовестника содержаться от трудов благовествования: Гал.6:6 ; 1Кор.9:7:9–14 . Апостол Павел сам, хотя иногда и уклонялся от вознаграждения за проповеднические труды свои, но в других случаях хвалил тех, кто облегчал его житейские нужды: Флп.4:14–16 . А потому принятие добровольного вознаграждения за труды совершения треб священнослужителями вовсе не есть торговля благодатию, как суемудрствуют сектанты, а лишь законное право священнослужителей на пропитание их с семействами. Что касается внешних отличий священнослужителей от мирян, то должно заметить: 1) Возражение сектантов против благословения рукой пастыря не основано ни на чём. В этом случае пастыри поступают согласно с Священным Писанием ( Чис.6:22–27 ; Евр.7:7 ). Так же относительно целования благословляющей руки пастыря должно заметить, что пастыри не требуют этого сами от своих пасомых, но если последние делают это по вере в благословение Божие чрез пастырей, то и здесь нет ничего предосудительного. Сам Христос не отверг целования ( Лк.7:38–45 ), и апостол Павел пишет: достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую почесть, особенно тем, которые трудятся в слове и учении ( 1Тим.5:17 ). Несправедливо сектанты разумеют под длинной одеждой, указанной в Евангелии ( Мф.23:5 ; Мк.12:38 ), священническую рясу и это ставят в упрёк священнослужителям. Что священническая ряса не похожа на фарисейскую длинную одежду, можно видеть из того, что ряса на священнике, покрытом камилавкой и молитвенно распростёршем руки, имеет форму почти правильного четыреконечного креста; между тем этого не могло быть в одежде фарисеев, так как для иудеев (как и для сектантов) есть юродство и соблазн ( 1Кор.1:18:23 ). В приведённых местах осуждается не самая одежда длинная, а горделивое ношение её, – чванно можно носить и короткую одежду. Длинную одежду, именно милоть, носили святые пророки ( 4Цар.2:8–13 ). Носил и Сам Господь ( Ин.19:23–24 ); её «разделили на четыре части», так делить стоило только очень широкую одежду; от этой одежды и происходит священническая ряса. |
| Глава 16 Павел в Листре и Дервии и Троаде (1–8). Видение мужа Македонянина и путешествие в Македонию (9–11). Павел в Филиппах, обращение Лидии (12–15). Изгнание прорицательного духа (16–18). Заключение в темницу, чудо, обращение стража, освобождение из темницы (19–40) Деян.16:1 . Дошел он до Дервии и Листры. И вот, там был некоторый ученик, именем Тимофей, которого мать была Иудеянка уверовавшая, а отец Еллин, О Дервии и Листре см. Деян.14:6 . «Был там», т. е. в Листре, а не Дервии, на что указывает и свидетельство о Тимофее листрян. «Некоторый ученик», т. е. христианин. Мать этого ученика (по имени Евника – 2Тим.1:5 ) была иудеянка уверовавшая, а отец «Еллин», т. е. язычник (ср. Деян.11:20 ), остававшийся таковым, по-видимому, и по обращении ко Христу жены и сына (ср. к Деян.16:3 ). Смешанные браки иудеянок с язычниками были, очевидно, в обычае между иудеями рассеяния, причем эти браки не расторгались и при обращении одного из супругов в христианство, при взаимном на то согласии (ср. 1Кор. 7 и дал.). Деян.16:2 . и о котором свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии. О Тимофее «свидетельствовали» братия, т. е. свидетельствовали в добрую сторону, рекомендовали его, как доброго христианина. «Братия» не только находившиеся «в Листре», но «и Иконии» (см. к Деян.13:51 ), соседнем городе, что говорит о значительной популярности Тимофея и незаурядности его высоких качеств. Деян.16:3 . Его пожелал Павел взять с собою; и, взяв, обрезал его ради Иудеев, находившихся в тех местах; ибо все знали об отце его, что он был Еллин. «Его пожелал Павел взять с собою» – в спутники и сотрудники в деле проповеди. Кроме выдающихся качеств Тимофея, Павел – и по его рождению, делавшему его принадлежащим равно и язычникам, и иудеям – находил его особенно удобным для своей апостольской деятельности среди тех и других. «Взяв» – конечно, с его согласия – «обрезал его ради иудеев», очевидно, сам, а не через другого кого, что позволялось каждому израильтянину. Для чего апостол решился на такой необычайный поступок с христианским юношей, по-видимому, вопреки и своим убеждениям, и постановлению апостольского собора? ( Деян.15:29 ). «Ради иудеев», т. е. еще не обращенных ко Христу, которых могло смущать и отвращать от христианства то обстоятельство, что помощник апостола – необрезанный... Таким образом, поступок Павла объясняется не догматическими побуждениями, а мудрою приспособляемостью Павла – «быть всем для всех, чтобы всех спасти, быть для Иудеев иудеем, чтобы приобресть иудеев» ( 1Кор.9:20–22 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 2 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 121. Время усиленной любви О социальной работе в период Четыредесятницы пятница 4ой седмицы Великого поста Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Сегодня мы начнем искать ответ на вопрос: в чем заключается духовная десятина и следовательно, каков должен быть характер Четыредесятницы для вращающегося посреди мира христианина? О том, что его десятина может и должна отличаться от десятины монашествующего и так понятно! Неразумно ведь требовать хлеба от того, кто занимается разведением скота?! Поэтому и в ветхозаветные времена десятину Господу отдавали от плодов своих рук и из своей, а не чужой собственности ( Втор. 14:22-23 ). Кто-то отделял десятину от плодов своего земледелия, а кто-то давал от плодов скотоводчества! Более того, даже казалось бы одного рода занятия разнились между собой, ибо плоды гумна (участка или помещения для сжатого хлеба) отличались от произведенияточила, т.е. резервуара для виноделия! В нашем же случае, великопостные занятия и самих монашествующих должны отличаться в зависимости от того, кто из них к какому разряду принадлежит, ведя общежительный или отшельнический образ жизни! Требовать же от мирян того, что дать могут лишь монахи-отшельники – не только неразумно, но и вредно! И основной вред от такого требования в том, что несоответственные положению занятия не дают совершать дела необходимые. А вот что это за дела, давайте и выясним. Еще на 73 занятии мы с вами выяснили, что первоначальной причиной установления Четыредесятницы послужила привязанность к богатству, не желавшая помогать ближнему! Ибо во времена апостолов, когда речь заходила о вспомоществовании ближним ( 1Кор 16:1 , Гал. 2:10 ), христиане делились своим добром друг с другом весьма охотно, помня, что кто сеет щедро, тот щедро и пожнет ( 2Кор. 9:6 ) икаждому тогда давалось, в чем кто имел нужду, так что не было между ними никого нуждающегося ( Деян. 4:34-35 ). Но так было недолго. Уже апостолы вынуждены были ограничиваться призывами о том, чтобы жертвовать столько, сколько позволит состояние ( 1Кор 16:2 ). |
| Вводные замечания Христова заповедь о любви, называемая в Евангелии «новою» ( Ин.13:34 ), действительно такова. Дохристианский мир действительно не знал ее. Вот – что я отвечу моим корреспондентам, спрашивающим меня по этому пункту, – и свой ответ надеюсь обосновать краткими, но документальными данными. Правда, что Э. Геккель, на которого корреспонденты ссылаются, считает эту заповедь дохристианской, называя ее проповедников «Конфуция, Фалеса, Питтака, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Исократа, Аристиппа, Секста 1 », – но правда и то, что этот профессор в данном случае (как и в весьма многих других) грубо ошибается. «Заслуга Христа 2 », таким образом, остается бесспорной и после геккелевских утверждений. Таковой останется она, конечно, и впредь – всегда. Геккель несамостоятелен. Он ссылается на известное «легкомысленнейшее» сочинение Salandin´a (=W Stewart Ross), Jehova´s gesammelte Werke 3 , крайняя не научность которого уже достаточно установлена в науке такими авторитетными лицами, каковы Dr. Friedrich Loofs 4 , Dr. E. Dennert 5 , Dr/Vitus Biander 6 , Dr. Jos Engeit 7 и много других 8 . Но так как геккелевские идеи быстро распространяются, между прочим, и у нас в России русскими переводами его сочинений (в 1906–1908 гг.) и так как они смущают, как сказано выше, некоторых и, может быть даже очень многих лиц, то разоблачение фальши этих идей является делом бесспорно важным и неотложным. Из перечисленных выше десяти мудрецов, указываемых Геккелем, стоит особо Конфуций, – особо стоят три (из числа известных «семи») мудреца Питтак, Солон и Фалес, – особо – Сократ, его ученик Платон и ученик последнего Аристотель и особо – каждый Секст «пифагореец», Аристотель и Исократ. § I 1 И так, что находим у Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.)? Весьма много симпатичного. «Мы», по Конфуцию, «должны любить других, как себя самих, должны желать им всего того, чего себе желаем». При наличности подобной любви, «весь свет будет на подобии одного семейства, все люди будут представлять в себе одного человека»... Этими и подобными выражениями и мыслями, можно сказать, наполнены нравоучительные китайские книги «Сяо-сио», «Лунь-юй», «Мэнь-цзы», «Чжунь-юнь», «Да-сио», «Сяо цзинь», «И цзинь», «У-цзинь», «Ши цзинь», «Чунь-цю», «Чжэу-ли», «Ли-цзи» 9 . Читая такие рассуждения о любви, невольно вспоминаете новозаветные изречения: «весь закон заключается в одном слове: люби ближняго своего, как самого себя» ( Гал.5:14 ; Мф.22:35–40 ; Лк.10:27 ; Иак.2:8 ; 1Ин.13:34–35 ; 1Кор.13 ; Еф.5:2 ; Кол.3:14 ; Гал.6:2 ; 1Тим.1:5 ; 1Ин.4:7–9, 11, 12, 16, 20, 21, 2:10, 11 ; 1Пет.1:22, 3:8–9 ; 2Пет.1:7 ; Евр.13:1 …), «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ; Деян.15:20 ). Если Слово Божие заповедует нам «будем делать добро всем» ( Гал.6:10 ), то и в конфуцианских книгах читаем, что «всех любить должно» 10 и тому подобное. |
| Иисус Христос однажды спросил искушавших Его фарисеев: что вы думаете о Христе (т.е. о Мессии)? Чей Он сын? и когда они ответили ему: «Давидов», то Он, Спаситель наш, имея в виду опровергнуть неправильный взгляд иудеев – вообще на происхождение и достоинство ожидаемого ими Мессии и желая сказать, что Мессия по плотскому только происхождению Своему потомок Давида, а по высокому достоинству Господь свыше, Сын Всевышняго, – сослался на 1-й стих 109-го псалма и сказал фарисеям: как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: рече Господь Господу моему «седи одесную Меня, Дóндеже положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» Итак, если Давид называет Его Господом: как же Он сын ему?» ( Мф.22:41–45 ). Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении ( Деян. 1:14 ), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса ( Пс. 15:10 ), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня» и т.д. ( Пс. 109:1 ; Деян. 2:31–36 ). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32–36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» ( 1Пет.3:21–22 ). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям ( Евр.7:21, 6:20 ), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову» ( Пс.109:4 ). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене»? ( Евр.1:13 ). Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»? ( Пс.2:7 ; Евр.1:5 ). Не Тому ли, о Ком сказано: «Престол Твой, Боже, в век века»? ( Пс.44:7–8 ; Евр.1:8–9 ). Такие же указания находятся и в других местах писания ( Евр.5:5–6, 7:17 , Евр.8 и след.; 1Кор.15:25 ; Еф.1:20–23, 4:10 ; Мф.26:64 ). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. отцев и учителей Церкви касательно сего предмета. |
| Последние дни земной жизни Иисуса Христа Последний период земной жизни Богочеловека был посвящён исключительно первосвященническому служению. Наступала пасха, величайшая в жизни Человечества, поскольку она должна была решить участь всего мира; предстояло событие, которое должно было ознаменовать не исход одного Иудейского народа от рабства земного, а освобождение всего Рода Человеческого от рабства греха, и сопровождаться не истреблением первенцев Египетских, а поражением самого первенца злобы, диавола. И для этой пасхи потребен был уже не простой агнец от первородных из стада, но прежде век предызбранный Отцом Небесным, Единородный Сын Божий, уготовавший Себя к закланию от самого явления Своего на Земле. И для окропления спасаемых ( 1Пет.1:2 ) нужна была уже кровь не животного, а драгоценная кровь Христа, как непорочного и чистого Агнца ( 1Пет.1:19 ), который таким образом был нашею пасхою ( 1Кор.5:7 ), и явился не только Жертвою за нас, но и Жрецом. Как Жертва, Он закалается на Голгофе; как Первосвященник, Он предлагает Своё собственное тело и кровь на снедь верным; и потом восходит с ними на Небеса к Отцу Небесному ( Евр.9:12,24 ). Вот это то жертвоприношение, со всеми его последствиями и обстоятельствами, и произошло в этот последний период пребывания Иисуса Христа на Земле. Начался он предательством Иуды и окончился вознесением воскресшего Иисуса Христа на Небо. Предательство Иуды ( Мф.16:14–16 ; Мк.14:10,11 ; Лк.22:3–6 ). Приближался праздник опресноков. Синедрион решился погубить Иисуса и искал случая исполнить своё намерение, но, вероятно, не скоро бы нашёл его, если бы этому не помогло содействие одного из учеников Иисусовых, Иуды Искариотского. Явившись тайно к членам синедриона, он прямо предложил им предать своего Учителя, если они заплатят ему за это. Обрадованные этим случаем, они не постыдились назначить, а он не постыдился принять за своё предательство, цену, какую обыкновенно давали за продаваемого раба, именно 30 сребреников ( Зах.11:13 ). С этих пор лукавый ученик искал только удобного случая, чтобы предать Учителя. |
|
|
