| Рассудочность ученого книжника здесь переплетается с взлетами вдохновенной поэтической прозы и просто чистой поэзии. Все это исполнено образности. Библия вообще полна поэзии и образности. Достаточно вспомнить ветхозаветные книги Псалмов, Песни Песней, Иова, пророков, новозаветные речи Иисуса Христа, Его Нагорную проповедь и притчи. Павел следует этой семитской библейской традиции. Однако, будучи апостолом язычников «всем для всех», родившийся и выросший в одном из центров эллинистической культуры в городе Тарсе, Павел широко использует приемы не только библейской, но и эллинской поэзии и риторики. Разумеется, наши переводы дают лишь слабое представление, либо не дают ни какого представления об этом свойстве посланий апостола Павла. Но обратившись к оригинальному греческому тексту, мы обнаружим у него цитаты из греческой поэзии: гекзаметры Арата ( Деян.17,28 ) и Эпименида ( Тит.1,12 ), ямбический триметр Менандра ( 1Кор.15,33 ) и др. tou gar kai genos esmen ( Деян.17:28 ); Kretes a ei pseu stai, kaka theria gasteres argai ( Тит.1:12 ) phthei rou sin e the chresta homi liai kakai ( 1Кор.15:33 ). По всем посланиям рассыпаны примеры горгианских созвучий в стиле стоической диатрибы – парономасия с игрой слов: – 2Кор.4,8 : aporoumenoi all» ouk exaporoumenoi (мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся). – 2Кор.3,2 : he epistole … ginoskomene kai anaginoskomene (письмо, узнаваемое и читаемое). – 2Кор.10,2 : kata sarka … en sarki … kata sarka (по плоти – во плоти – по плоти). – 2Фес.3,11 : meden ergazomenous alla periergazomenous (ничего не делают, а суетятся). – Флп.3,2 : blepete ten katatomen, hemeis gar semen he peritome (берегитесь “обрезания”, потому что обрезание – мы). – В Флм.10,11 и 20 игра с именем Онисим (полезный, годный): Onesimon (от oninomai) – onaimen; achreston – euchreston (Онисим – воспользоваться, негоден – годен). – В 1Кор.11,29–32 на пространстве четырех стихов шесть раз повторяются в аллитерации и игре слова с корнем krin: krima, me diakrinon, diekrinomen, ekrinometha, krinomenoi, katakrithomen. Подобных примеров можно привести множество. |
| 2302 Ibid. III, 2, 15: «Haec qui diligenter cogitat, nec in conservatione unitatis negligit disciplinae severitatem nec immoderatione coercitionis disrumpit vinculum societatis». PL. T. 43. Col. 94; Contra litt. Petil, III, 3, 4. PL. T. 43. Col. 349; В Retract. II, 17: Августин на основании греческого текста исправляет данное в Contra epist. Parmea толкование 1Кор.5:13 : «Potius intelligendum ut homo malus auferatur ex hominibus bonis, quod fit per ecclesiasticam disciplinam». PL. T. 32. Col. 637. О церковном отлучении, по Августину, см. Romeis С. Das Heil des Christen ausserhalb der wahren Kirche. S. 40 ff. 2303 De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum lib. I. С 34, 76. PL. T. 32. Col. 1342. 2304 Contra epist. Parmeniani, III, 2, 8. PL. T. 43. Col. 88–89. Epist 93, 10, 36: «Unitatem orbis terrae atque omnium gentium et diligendo tenuit, et disputando defendit». PL. T. 33. Col. 339. 2306 Ibid. III, 2, 11: «Quid eis prodest quod avaros et rapaces. Modo se vel non habere in congregatione sua, vel incognitos sibi esse mentiuntur, quandoquidem fuerunt tales in illa unitatis Ecclesia, unde isti exortos se sie jactant, et eam in sua sola societate. id est, m communione Donati remansisse persuadere conentur? Si enim dicunt per talium communionem perire Ecclesiam, cur eam non dicunt jam Cypriani periisse temporibus?» PL. T. 43. Col. 90–91; De bapt, II, 6, 8. PL. T. 43. Col. 131; II, 7, 11. Col. 133; De unico bapt С. 14, 23–24. PL. T. 43. Col. 607–608; Epist. 93, 10, 37, 42, 45. PL. T. 33. Col. 339, 341, 342. 2307 О происхождении и характере циркумцеллионов см. у Кутепова: «Раскол донатистов». С. 38 и далее. Августин всегда ставит циркумцеллионов в тесную связь с донатистами. См. Contra litt. Petiliani., II. 83, 184. PL. Т. 43. Col. 317; Epist. 105, 3. PL. T. 33. Col. 397. Обращаясь к донатистам, Августин циркумцеллионов называет «vestri». – Epist. 88, 1. PL. Т. 33. Col. 302. 2308 Abecedarium L: «Clamatis vos de Macario, et nos de Circumcellione. Illud, nostrum jam transactum: vestri non cessant usque hodie». PL. T. 43. Col. 28. Cfr.: De haeres. 69 PL. T. 42. Col. 43. |
| В общем, можно отметить три периода этих в истории следующим образом. 1. Единство без свободы. До грехопадения и, отчасти, в патриархальные времена. 2. Наступившими уже в патриархальные времена, развращением рода человеческого и язычеством, открывается второй период (свобода без единства), подразделяющийся на два. а) его начинает подготовительный период – от патриархальных времен до Моисеева законодательства в еврействе и до пробуждения философской деятельности ума в язычестве, (до язычества, реформированного философией) Это период грубого язычества, мнимого единства (т. е. опять таки свободы без единства), в еврействе, жившем под игом внешнего закона, обрядового и нравственного, не дававшего ему оправдания пред Богом ( Рим. 2:17, 21–23; 3:20 ср. Гал. 2:16; 3:11 ; Рим. 7 ; Евр. 9:9–11; 10:1–18 ). б) до Христа. Это переходный период к первому периоду (а) третьего ( Гал. 3:24 ; Рим. 11:32–33 ; 1Кор. 1:21 ). 3. Единство в свободе. Этот окончательный период подразделяется на два. Он открывается подготовительным периодом. а). Христианством, период воинствующей Новозаветной Церкви на земле, где еще полного вступления в 3 фазис нельзя ждать, ибо царствует еще смерть и чувственность, и зло. Где еще нет нашего отечества, но где мы только странники и пришельцы (см. Евр. 11:13–15 ; 1Кор. 13:10–13 ; 2Кор. 5:1–5; 6–7 ; Рим. 8:18–26 ; Флп. 1:29 и др.); б). Период полной гармонии: небо, вечность, когда будет Бог „всяческая во всех» ( 1Кор. 15:28 ). Это будет непосредственно по втором Христовом пришествии. Что касается деления истории на три периода, соответственно трем моментам развития духа, то, как известно, Гегель признавал подобные же три момента в развитии вечного духа в истории (тезис, соответствующий нашему 1-му, антитезис=2, синтез=3); но следующие существенные особенности отличают Гегелеву трилогию от нами принятой. а) как пантеист, Гегель видит в истории человечества историю Самого Божества. б) эмпирический ход истории во всем ее объеме и содержании признается безусловно необходимым как для мира физического, так для мира нравственного имеет равное значение его афоризм: „все разумное, действительно, все действительное – разумно». Отсюда фатализм и детерминизм в его философско-историческом миросозерцании. Мы так поправили бы его афоризм: „все итинно-разумное – действительно (способно к жизни, существует), все истинно действительное – разумно». в). Конечная цель исторического процесса представляется иначе, чем нами. В гармонии, единстве конечного с Бесконечным, видится отождествление конечного с Бесконечным, человека с Богом, а не богоуподобление человека. История есть эмансипация человеческой личности с ее свободой и разумом от Бога, возведение человека на одну степень с Богом, его слияние с Ним: „Eritis sicut dei. Вот куда ведет людей история. г). По Гегелю история уже вступила в третий фазис, и именно в Германии. |
| Глава 3 Если я говорю о свободе древних времен и о последовавшем за тем исправлении: то из сего не должно заключать, якобы Христос пришел для того, чтобы разлучить супругов и разрушить брачный союз, как будто бы со времени Его пришествия всякое супружество было беззаконно. Утверждать сие могут только еретики, которые между прочими заблуждениями полагают, что надобно разлучать совокупившихся в плоть единую, и чрез то восстают против Того кто извлекши из мужа вещество для создания жены, вселил в того и в другую желание соединиться браком. Нигде не читаем мы, чтобы брак был запрещен, потому что он сам по себе есть благо. Апостол научает нас только тому, что может быть лучше брака. Позволяя его, он предпочитает ему воздержание. Он позволяет брак по причине ухищрений искусителя; но предпочитает холостую жизнь, как состояние чистейшее. Рассматривая его доводы, мы видим, что позволение жениться основывается собственно на необходимости. А как необходимость уменьшает цену того, что узаконяется, то и сказано: «лучше жениться, нежели разжигаться» (1Кор 7.9). Спрашивается: подлинно ли хороша та вещь, которая предлагается потому только, что она предпочитается гораздо худшей вещи? Если лучше жениться, то это потому только, что разжигаться хуже. Во сколько крат было бы лучше и не жениться и не разжигаться? Во время гонения лучше воспользоваться позволением Христовым бежать из города в город (Мф 10.23), нежели допустить взять себя и мучить, дабы потом отречься может быть от веры среди казней. Но бегство хорошо только в сравнении с отступничеством. Отрицающиеся от веры теряют достоинство, приобретенное ими при исповедании ее. Я могу даже сказать, что позволенное само по себе не хорошо, потому что позволение наводит сомнение на счет качества действия. Позволение не дается на вещь, очевидно хорошую. Много таких вещей, которых не должно искать потому, что они не запрещены, особливо когда они некоторым образом осуждаются чрез предпочтение им других вещей. Предпочитать холостую жизнь значит почти тоже, что порицать брак. Не говори, чтоб действие было хорошо потому только, что не дурно, ни чтоб оно не было дурно, когда само по себе не вредно. Истинное добро, предпочитаемое всему сему, не только невредно, но и полезно. Мы должны положительно полезное предпочитать всему тому, что не имеет другого достоинства, кроме того только, что бывает невредно: первое выводит тебя на сражение, а последнее доставит тебе может быть покой, но не победу. Забудем последние слова Апостола, и станем помнить только первые, если хотим лучшего. Если он и не вменяет их нам в обязанность, то по крайне мере показывает вид того, говоря: «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене» (1Кор 7.32—33). Нигде не говорит он о браке без прибавления, что он желал бы, «чтобы все... были как он» (1Кор 7.7), оставаясь в холостом состоянии. Счастлив тот, кто последует его примеру! |
| Вопрос может быть только в том, все ли виды полигамии запрещаются апостолом или не все. Видеть здесь лишь запрещение безбрачия можно бы только когда, когда удалось бы доказать, что слово «μις» не имеет здесь численного значения, а употреблено лишь в качестве неопределенного члена. Допустить это невозможно по следующим основаниям: 1) Если бы «μις» означало здесь «некоторой», то оно было бы излишне. Везде в Новом Завете «γυν» – жена, для означения женщины, находящейся в замужестве, ставится или без всякого члена или с членом определенным (см. Мф.19:29 ; Мк.10:2 ; 1Кор.5:1; 7, 10–11; 1 Том. 5, 9 и друг.). 2) Слово «ες» в смысле неопределенного члена или неопределенного местоимения употребляется только у евангелистов, и то довольно редко. У остальных же новозаветных писателей оно в таком значении никогда не употребляется. В частности, у апостола Павла оно имеет значение 1) количественного числительного. противополагаемого множественности (напр., Рим.5:15 ; 2Кор.11:21 ; Еф.2:14 ); 2) замены слова «μνος» единственный, т. е. количественного числительного, вместе с сольным подчеркиванием и с исключением всего другого ( Рим.3:10, 12 ; Еф.4:5 ) 31 ; 3) порядкового, соответствующего еврейскому ( 1Кор.10:2 ); 1) местоимения определенного «тот же самый» ( 1Кор.3:8; 11, 5; 12, 11 и др.); так как последнее значение в данном случае, очевидно, не может иметь места, то остаются лишь первые три, исключающие бигамию. Если же мы пойдем далее и пожелаем определить, какое из трех первых значений мы должны в данном случае взять, то мы должны будем остановиться на втором, т. е. на понимании слова «единые» в смысле «единственной», μις в смысле «μνης». За это говорит: 1) логическое ударение в слове μνης, при котором оно приобретает значение μνης 32 ; 2) употребление в 1 послании к Тимофею слова исключительно в смысле μνος; 3) в особенности параллелизм νς νδρς γυν ( 1Тим.5:9 ), где говорится о вдове единственного мужа, чуждой каких бы то ни было уклонений от моногамии, т. е. о монандрии в самом строгом смысле слова. Итак, высказываемое даже противниками второбрачия мнение 33 , будто «единые» означает не единственной, а лишь одной, неправильно, и следует примкнуть к мнению новейших филологов, видящих в «μις» замену «μνης» 34 . |
| Напротив – 3) Божественная святость, – правда и благость открылись при сем в многоразличных действиях. Бог, как святой и праведный, за тяжкое преступление подверг виновных тяжким наказаниям ( Быт.3:14–19 ); а как святой и благой, не отверг навсегда кающегося грешника, но вместе с гневом явил ему и милосердие – как в самых наказаниях, которыми хотел отвратить человека от зла, так и в великом обетовании, которым привлекал его к Себе и к соблюдению Своих заповедей (3:15). 4) После падения Бог таким же образом показывал правду и милость над согрешившим человеком, в продолжение всего Ветхозаветного состояния. а) Праведный Бог являл строгость правосудия к грешникам непокорным и нераскаянным. Так Он поразил первый мир потопом ( Быт.7:7 . и слд.); истребил беззаконные города ( Быт.19:24–29 ); погрузил в Чермном море воинство Египетское ( Исх.14:23–28 ); осудил на истребление вероломных Амаликитян ( Исх.17:8. 14 ); страшно карал не один раз упорство и жестоковыйность Евреев во время их странствования в землю обетованную ( Исх.32:28 . Лев.10:1 . Чис.11:33 . (слч. Пс.77:30–31 ) 14:23–24. 16:31–33. 20:4 и слд. слч. 1Кор.10:9 ); за преступление Закона многократно поражал их и в последующее время различными казнями: – то несчастными войнами, угнетением от врагов, рабством, и под. (Суд. гл. 20. 1Цар. гл. 4. гл. 13:13–14. глл. 15. 21. 24. Слч. 1Пар. гл. 21. 4Цар.20:13 . слч. Ис. гл. 32), то разделением царства (3Цар. гл. 12.), то разграблением ( 3Цар.14:25 ) и истреблениями ( 3Цар.19:15 . и слд. 4Цар.14:11 . и слд.), то отведением в плен и рассеянием по разным странам ( 4Цар.15:29. 17:6 . и слд. гл. 25.), то наконец страшным разорением Иерусалима, гибелью множества Иудеев и рассеянием оставшихся по всему миру ( Лк.21:23–24 .). б) С другой стороны, святой и благой Бог всегда и многоразлично показывал Свою величайшую благость и милость к роду человеческому. Так в первом мире допотопном Он благословляет достойное служение благочестивых, как Авеля ( Быт.4:4 ); чудесно возносит на небо праведного Еноха ( Быт.5:24 ); долготерпит нераскаянных, отлагая до времени исполнение праведных угроз Своих ( Быт.6:3 ); спасает от всеобщей погибели праведного Ноя с семейством ( Быт.7:1 . |
| Творец природы благоволил оба пола привести в единомыслие, для сего Адама создал из земли, а жену произвел от Адама, чтобы и тождество естества показать, и вложить в них некую естественную приверженность друг к другу. Если, когда и таким образом сотворены, мужья ссорятся с женами и жены с мужьями, то чего не сделали бы, если бы Бог жену создал из чего-либо иного? А посему премудро и разделил и снова сочетал; потому что брак во едино совокупляет оба пола. Ибо сказано: «будете два в плоть едину» ( Быт.2.24 ). И что сие справедливо, свидетельствует последствие: ибо в брачном сожитии от обоих произрастает один плод, одним посеваемый, другою питаемый, довершаемый же Зиждителем природы. Вопрос 32. Если змий мудр, то достоин он похвалы, потому что мудрость есть часть добродетели? Многие именования произносятся о предметах различных. Ибо и идолов назвали «богами язык» ( 2Пар.32.17 ). Это же собственно сказано о демоне, действовавшем в змие. Но неразумные невежественно называли мудрыми и изучавших баснословие. Так и Божественное Писание говорит: «буяя мира избра Бог, да премудрыя посрамит» ( 1Кор.1.27 ); и еще: «где премудр?» ( 1Кор.1.20 ). И через пророка сказал Бог: «мудри суть, еже творити злая» ( Иер.4.22 ). Поэтому и здесь Моисей назвал змия мудрым, как самого хитрого. Так перевел и Акила: «змий же был самый хитрый из всех зверей полевых, каких сотворил Господь Бог». Вопрос 33. Как змий, который бессловесен, разговаривал с Евой? Он был орудием врага истины. Это дал разуметь Господь в Святом Евангелии, ибо, сказав иудеям: «вы отца вашего диавола есте», присовокупил: «он человекоубийца бе искони» ( Ин.8.44 ). Поэтому диавол через змия разговаривал с Евой. Поскольку прародители от Бога всяческих приняли владычество над всеми бессловесными, то через одного из подчиненных Еве диавол расставлял сеть, делая через это обман более обольстительным. А что самого, действовавшего посредством змия, Божественное Писание называет змием, этому свидетель пророк Исаия, которой возвещает: «в той день наведет Бог меч свой, святый, великий и крепкий на драконта змия бежаща..., сущаго в мори» ( Ис.27.1 ). И Господь сказал священным ученикам: " се дах вам власть наступати на змию и на скорпию и на всю силу вражию» ( Лк.10.19 ). Вопрос 34. Что значит сказанное: «отверзошася очи обема» (Быт.3.7)? |
| А если бы те, которые прежде не были православными и не были научены истине, просветившись истиной от Божественного Промысла, прибегли к нам, то было бы иное дело. Их надобно принимать не как придется, но с согласия многих православных, как объяснил божественный Василий прибывшим из Египта в Месопотамию, укоряя их за неосторожное принятие 128 . Разве вы не знаете, что говорит тот же отец в другом письме? «Не признаю епископом и не причислю к иереям Христовым того, кто оскверненными в разорении веры руками возведен в начальники» 129 . Таковы ныне те, которые не по неведению, но по властолюбию вторгаются на епископские престолы, добровольно изменяя истине и получая за это председательство в нечестии. «По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, – говорит апостол, – какая мне польза» ( 1Кор.15:32 )? Скажу и я: «Если, по вашему мнению, после отречения или общения с христоборцами такие тотчас должны быть приняты и оставаться без епитимьи, то для чего я напрасно подвергаюсь опасностям каждый день, а не уклонился к противникам и потом тотчас через покаяние не присоединился к православным без епитимьи?» «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» ( 1Кор.15:33 ). Бодрствуйте в Господе. «Какое общение света с тьмою» ( 2Кор.6:14 ), чтобы у нас делалось то же, что у христоборцев? Ибо они, говорят, приходящих к ним из Православия принимают с радостью без епитимьи. Если мы уподобимся им, тогда нам должно увенчивать отрекшихся от Христа и прославлять, как они некоторых из тех. «Братия», умоляю вас, «не будьте дети умом» ( 1Кор.14:20 ), но совершенствуйтесь в истинном знании. Относительно раскаявшихся, находящихся вне нашего братства, кто я, чтобы сказать хоть слово? Если же меня заставит кто-нибудь, то так как «любовь», будучи «исполнением закона» ( Рим.13:10 ), имеет и свое убеждение, скажу им то же, что и нашим, ибо и они наши. Пресвитер или подписавшийся, или имевший общение с еретиками из страха, не вынеся гонения, пусть лишится общения. Ибо как может имевший общение против Христа иметь общение со Христом? Разрешается отлучение от священнослужения соборным исследованием. Решивший снова бороться после падения пусть лишится того места, которое он занимал. Как иначе сделается известным отречение, которое он допустил, и ему самому, и другим? |
| «Ныне Он явился в бесславии, поношении и поругании, а тогда сядет на престоле славы Своея. И часто упоминает о славе. Так как приближалось тогда время крестной смерти Его, которая считалась поносною казнью, то по сей причине Он возводит ум слушателя к высшему, представляя взору его судилице и всю вселенную пред ним» (Злат.). Мф.25:32–33 . и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. «Все народы»: христиане из всех народов, ибо «об одних только христианах здесь речь» (Евф. 3иг.), что видно как из слов Иисуса Христа осуждаемым и оправдываемым, так и из их ответов. Следовательно, здесь изображается только одна часть всемирного суда – над христианами; другая часть – суд над нехристианами кратко изображается св. Апостолом Павлом ( 1Кор.15:23,6:2 . ср. прим. к Мф.19:28 ). Пред пришествием Христовым будет всеобщее воскресение; оставшиеся же в живых мгновенно изменятся, в сообразность состоянию воскресших ( 1Сол.4:16–17 ; 1Кор.15:25–54 ). – «Овец от козлов»: овцы здесь представляют праведников, так как они служат образом невинности и простоты ( Ин.10:7–14,15:16–27 ; Пс.99:3,73:1 ), а козлы – осуждаемых, так как они служат образом недобрых нравственных качеств (ср. Иез.34:17 ). «Наименованиями показывает их внутренние расположения, называя одних козлищами, а других овцами и показывая сим, что первые не приносят никакого плода (ибо от козлов не может быть ни малого плода), а последние приносили обильный плод, ибо овцы приносят большую пользу тем, что дают волну, молоко, ягнят, чего вовсе не доставляет козел. Впрочем бессловесные животные не приносят плода, или приносят оных по своей природе, а люди – по произволу» (Злат., ср. Феофил.). – «По правую сторону, по левую»: правая сторона – место почетное, назначаемое людям особенно близким ( Еккл.10:2 ; Пс.109:1 ; Еф.1:20 ; Деян.2:25–33 ); левая сторона – место менее почетное, здесь – осуждаемых (ср. Иез.10:2 ). Мф.25:34–36 . |
| С тех пор именование голгофских мук “искуплением” прочно закрепилось за этим событием. Основание для юридического описания таинства креста, конечно есть. Спаситель и апостолы неоднократно связывают крест и всё служение Христа с образом выкупа ( Мк.10:45 ; Рим.3:24 ; 1Кор.1:30 ; Еф.1:14 ; 1Тим.2:6 ; Евр.9:15 ; Откр.14:3 ). Сын Божий уподобляет Себя Агнцу Божию, Который берёт на себя грех мира ( Ин.1:29 ; Деян.8:32 ; Ис.53:7-8 ; Откр.5:6 ;12; 7:17). Ап. Павел приводит образ господина, выкупающего себе на служение осуждённых на смерть ( Еф.5:2 ; 2Кор.5:21 ; Рим.3:25 ; 1Кор.5:7 ; Гал.3:13 ). В послании к евреям служение Спасителя уподоблено служению первосвященника, приносящего самого себя вместо животных ( Евр.9:6-15; 10:4-5 ) и т.п. Но, было бы непростительным преувеличением назвать этот образ единственным. Наряду с ним апостолы употребляют и другие, стараясь дать как можно более глубокое понятие о жертве Христа и её необходимости. Сам Господь сравнивает Свой искупительный подвиг со спасительным исцелением, избавлением от смерти, а Себя с добрым самарянином, который, увидев и сжалившись над израненным человеком, перевязал ему раны, возливая масло и вино ( Лк.10:33-35 ). Он есть Пастырь добрый, полагающий жизнь свою за овец ( Ин.10:11-14 ); Птица, собирающая птенцов своих под крылья свои ( Мф.23:37 ). Он – Врач, пришедший исцелить грешников ( Мф.9:12 ), и смиренный сын, страданиями навыкающий послушанию Отцу ( Евр.5:8-10 ; 14; 2:10), как пишет о жертве Христовой ап. Павел. Да и само слово “искупление” в Библии не всегда употребляется в строго юридическом значении. Неоднократно оно становится понятным только в смысле избавления: там будешь спасена (дщерь Сиона) , там искупит (т.е. избавит) тебя Господь от руки врагов твоих ( Мих.4:10; 6:4 ; Неем.1:10 ; Ис.44:23 ; Ос.13:14 ), или исцеления: мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего ( Рим.8:23 ). Ап. Пётр также употребляет понятие искупления не в смысле “кому” или “за что”, а “от чего”, говоря: искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов ( 1Пет.1:18 ). Православное богословие настаивает на том, что такие библейские понятия как: “Бог прогневался” или “Бог мстит”, “умилостивляется” и т.д. в свете новозаветного откровения ( Бог есть любовь 1Ин.4:16 ) не могут быть приняты в качестве догматических истин. Отрицание же буквального, юридического понимания смерти Господа как жертвы ритуальной, как выкупа, как платы и удовлетворения Богу Отцу за вину прародителей проходит красной нитью через всё святоотеческое наследие Православной Церкви. Причин для такой основы богословия немало. |
|
|
