| Примечания: 2. Климент Александрийский, Строматы, VI, 7,61. 3. Дионисий Ареопагит, Послание 10//Сочинения, Спб. (издательство Олега Абышко), 2002, стр.854 (р.п., там же, стр.855). 4. Прем.7:30; 8:2. 5. Одним из ключевых в богословии св. Максима является понятие " логосов " , точного соответствия которому нет в русском языке. Дореволюционный исследователь богословия преподобного отца С.Л. Епифанович разъясняет, что " В отношении к Богу логосы это божественные идеи или хотения; в отношении ко всякой вещи ее формирующий принцип, по которому она получила бытие, ее определение, закон; в отношении к деятельности ее смысл, цель, намерение, план, правило. Как предмет нашего познания, логосы являются божественными озарениями нашего ума и воспринимаются (субъективно) как помыслы, созерцания, истины " ( " Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие " , М., " Мартис " , 1996, стр. 65, Примечание 1). Все логосы превечно содержатся в Логосе Слове Божием как Его энергии, посредством которых все бытие причастно Богу. Логосы промысла суть божественный замысел о мipe в целом и каждом творении в отдельности, каким оно должно быть согласно воле Творца; логосы суда оценка Богом того, как творение реализовало этот божественный план своего бытия. Существуя вне времени в Боге, они являются началом и концом временного бытия, одни предшествуя его возникновению, а другие следуя за его прекращением, и являя Логоса одни Творцом, без Негоже ничтоже бысть, еже бысть (Ио.1:3), а другие Судией, Которому Отец весь суд предаде (Ио.5:22). 6. Быт.1:27; 5:1. 7. Григорий Богослов, Слово 38, 11 (р.п. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского., т.1, Спб., издательство П.П. Сойкина, стр.527) 8. Там же. 9. Еф.3:11, ср. Рим.8:28. 10. Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 7, там же, стр.102 (р.п. стр.103). 11. 1Кор.12:3. 12. Пс.105:2, ср. Мк.7:37. 13. Ис.35:6, Мк.7:32. 14. Пс.105:2. 15. Ис.35:5, Мк.7:32. 16. Ио.16:33. 17. Ио.14:22. 18. Дионисий Ареопагит, Послание 10, стр.854 (р.п., там же, стр.855). |
| Послание, которое Павел уже долгое время пишет, вызвано именно этими обстоятельствами. Ему стало известно, что в Коринфской церкви происходят бурные споры. Он не знает, поможет ли его послание братьям и сестрам, утихомирит ли оно разыгравшиеся страсти. Но он видит свой долг в том, чтобы напомнить коринфянам о взаимной любви и жертвенности, о природе церкви как Божьего Храма и Христова Тела, об евхаристии как средоточии церковной жизни и о многих других вещах. Несмотря на то, что коринфяне хорошо знакомы с идеями христианства, эти идеи нередко забываются и их место занимают старые обычаи и привычки. К несчастью, этот груз веков неотступно следует за всеми христианами, и нужно постоянно быть чутким к своим поступкам и к поступкам ближних, чтобы совместными усилиями вырваться из объятий идолопоклонства. Разве не ужасно, что у коринфян «появилось блудодеяние... что некто вместо жены имеет жену отца своего» ( 1Кор.5:1 )? Павел понимал, что такой грех – результат полного упадка нравов, так как «худые сообщества развращают добрые нравы» (Там же, 15:33). Ну а общество, в котором приходится жить христианам, бесконечно далеко от идеала. А разве не ужасно, что святая евхаристия у коринфян превратилась чуть ли не в языческий пир, «ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается» (Там же, 11:21)? Ведь евхаристия – показатель уровня развития человека и степени его приобщения к глубинам веры. Если же этот святой обряд превращается в мерзкую попойку, то не может быть оправдания тем, кто безучастно смотрит на осквернение самых искренних чувств. Поэтому Павел позволил себе лишний раз напомнить: «Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: „народ сел есть и пить, и встал играть» ( Исх.32, 6 ). Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали...» ( 1Кор.10:7–8 ). В этих словах порицаются нормы жизни тех, кто думает только о себе, о своем бренном существовании и забыл о вечной жизни. Когда такие люди собираются и начинают пить, то через некоторое время обязательно появляется желание услышать музыку инструментов, а вместе с ней не заставляют себя долго ждать пляски и песни. А какие могут быть пляски и песни после обильных возлияний в такой беззаботной компании – хорошо известно. Неужели у коринфян святой обряд евхаристии превратился в столь неприглядное действо? Неужели они осквернили завет Христа? Неужели сменили псалмы на низменные уличные песенки? Неужели в самом деле люди, видящие их евхаристию, говорят: «Народ сел есть и пить, и встал играть»? |
| Штундист. Как отвергаемся Его, если мы оставили всякую скверну, чтобы быть угодными Христу, чтобы быть с Ним? Миссионер. Отцеживаете комара, а что проглатываете, что теряете? Вы потому отвергаетесь Христа, что отвергаетесь Церкви Его, которая по учению Апостолов, есть тело Его ( Еф.1:22–28 ). Как вы можете быть милы, угодны или близки Христу, когда вы отпадаете от Него, как гнилой член от тела? Или отпадаете от Него, от Лозы, как сухая ветка: какая жизнь может быть в вас и куда вы годны в своем отпадении ( Ин.15:6 )? Вы отвергаетесь Христа, а потому, и враги Ему, ибо не слушаетесь данных Им пастырей и учителей ( Еф.4:11 ), о которых Он говорит в Евангелии: «слушаяй вас, Мене слушает, и отметаяйся вас Мене отметается» ( Лк.10:16 ). Вы отвергаетесь Иисуса Христа потому, что отвергаетесь таинственного общения с Ним в Таинстве Св. Евхаристии и в своем нечестии некоторые из вас доходят до того, что страшно ругают Его.... страшно и сказать: пречистые Тело и Кровь Его называют скверной, а все вы называете Крест, который есть сила Божья и Божья премудрость нам во спасение ( 1Кор.1:18 ), шибеницей, виселицей; иконы Спасителя зовете идолами, Матерь Его Пречистую, Ангелов Его и всех святых угодников Его, храм имени Его – все то, что украшено Святым именем Его, все то, что весьма дорого и любезно сердцу Его, вы страшно бесчестите, поносите и порицаете. Какие же вы, после этого, близкие или милые друзья Ему, если это положительно творить будет первый враг Его – антихрист ( Откр.13:6 ), который явится при конце мира и которого Христос убьет духом уст Своих? Что вы хотите, чтобы мы, отцы духовные, сдруживали своих чад с вами, чтобы и они были достойны такой же участи и такого гнева Христа? Никакой добрый и совестный человек никому не хочет никакого зла, а тем более отец своим чадам и притом – вечной погибели. Штундист. Какой погибели? Миссионер. А той, о которой возвестил Сам Христос таковым сказав: Кто исповест Мя пред человеки, исповем Его и Аз пред Отцем Небесным, а иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим Небесным ( Мф.10:32–33 ). Кто не со Мною, тот против Меня ( Мф.12:30 ). Такие по справедливости в нынешнее время называются устами св. апостола Павла врагами креста Христова ( Флп.3:18 ), а в день суда Христова будут названы проклятыми и будут удалены на вечные веки от глаз Его ( Мф.25:11–12:41 ), и достойно, так как попрали и в ничто поставили все поты и труды Христовы на земле, претерпенные и принесенные за наше спасение, старались с остервенением разрушить поставленный Богом жертвенник и в ничто обратить и Самую Жертву Страдальца Христа ( Евр.10:29 ). Неужели может быть другое какое-либо равное пред Богом, а не только большее сему, преступление? Подумайте же, какое таким должно быть и наказание, если за попрание закона Моисеева определил Бог побиение камнями, то за попрание Сына Его, что должно определить Его правосудие ( Евр.10:29 )? |
| В Церкви христианин познает истину и освящается благодатью Духа Святого. В таинстве Причащения он входит в реальное общение с Христом, воплотившимся Сыном Божиим, через Него делается причастником Божеского естества. В этом таинственном общении с Богом человек получает силы бороться с грехом и любить Бога и ближних. Сделав этот вступление, рассмотрим теперь подробнее учение Спасителя и апостолов о Церкви. Церковь — Царство Божие В священном писании Церковь именуется Царством Божиим, или Царством Небесным. В обычном употреблении этого слова, мы называем царством высокую стадию развития общества — государство с его законодательными, юридическими, исполнительными и другими инстанциями. Государство состоит из граждан, правительства, администрации; оно имеет свои законы, свой язык, обычаи, армию и т. д. Церковь есть Царство, но особое, благодатное. Она состоит из нравственно возрождающихся людей. Церковь имеет свою Главу — небесного Царя, Господа Иисуса Христа, Сына Божия, имеет свои границы, законы, определенную внутреннюю структуру, служителей (иерархию) и своих верующих. Без этих качеств она была бы не царством, а чем-то бесформенным и неопределенным. Христианин пользуется привилегиями граждан духовного Царства, к которому он принадлежит, но вместе с тем он должен стараться быть полезным членом Церкви и содействовать общему благу. Священное Писание говорит о Церкви, как о Царстве Божием в следующих местах: Мф. 3:2, Мф. 4:17, Мф. 6:10, Мф. 6:33, Мф. 9:35, Мф. 18:3, Мк. 10:14, 15, Лк. 12:32, Лк. 17:21, Ин. 3:5, Ин. 18:36, Рим. 14:17, 1Кор. 4:20, Кол. 1:12-22. Часто Свои поучения Спаситель начинал словами: «Царство Божие подобно...» (Мк. 4:26, Мф. 13:24). «Иисус Христос ходил по всем городам и селениям, уча в синагогах... и проповедуя Евангелие Царствия», — благую весть о наступлении Царства Божия (Мф. 9:35). Таким образом, люди призваны спасаться не индивидуально, не разрозненно, но совместно, как одна семья, пользуясь теми благодатными средствами, которыми Он наделил Свое Царство. |
| И. Ю. Введение Рассмотрение института брака в отдельной главе отчасти находит своё оправдание в той значительной доктринальной и социальной важности, которая свойственна этому установлению в каноническом законодательстве, не говоря уже об очевидной значимости, которое оно получает в гражданской жизни. В Кодексе канонического права браку посвящено больше канонов, чем любому другому установлению. Подобная обширность отражает значительность этого таинства для жизни Церкви. Формулировка канонического определения брака является плодом векового опыта церковной жизни и богословских размышлений. И все же канонический аспект является только лишь одной стороной этой комплексной человеческой, общественной и церковной действительности. Попечение о браке прослеживается во всей истории Церкви. Первые христиане жили в римской среде. Несмотря на то, что при заключении браков они следовали традициям и установлениям гражданского законодательства, внутренний смысл христианского брака находился в противоречии с языческим римским обществом. От христиан требовалось посвящение нерасторжимому союзу между супругами, сопровождаемому взаимной верностью. Супружеские связи основывались на убеждении в том, что они представляют собой союз Христа со Своей Церковью . Для римлян брак был важен, поскольку он являлся необходимым с точки зрения поддержания благосостояния общества и патриархальной семьи. Для христиан же ценность его заключалась в самой его природе. Другое очень важное различие между двумя представлениями о браке заключалось в том, что для христиан муж и жена считались духовно равными, в то время как в римском праве этот принцип не был сформулирован так чётко. Первые признаки определения норм для брака обнаруживаются в посланиях Св. Павла, особенно в 1Кор.7 , Еф.5:21–33 . Св. Апостол Павел ссылается на различные стороны отношений супругов, как, например, взаимное уважение и верность и постоянство брачного союза. Синоптические евангелия говорят о браке, подчеркивая крепость супружеских уз ( Лк.16:18 , Мк.10:1–12 , Мф.5:31–32 и 19:3–12). Все синоптические ссылки касаются ответа Господа на вопрос о том, разрешено ли мужу разводиться с женой и вновь жениться, если она совершила прелюбодеяние. Трактовка брака первыми христианскими писателями была в основном апологетической. У них ещё не было аргументов с позиции теологий или права. Эти авторы скорее просто защищали брак от нападок неверующих. |
| Никаких указаний на чистилище в Священном Писании мы не находим. Четыре места, на которые ссылаются католические богословы, оснований для введения третьей области – чистилища – не дают: 1. Жертвоприношение, совершенное по приказу Иуды Маккавея ради искупления грехов воинов, павших в битве (2 Мак.12:4-46). 2. Слова Спасителя мира: если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф.12:32). 3. Место из Первого послания апостола Павла к Коринфянам: у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня (1Кор.3:15). 4. История бедного Лазаря и злого богача (Лк.16:19-31). В том виде, в каком учение о чистилище (место испытаний перед вхождением в рай, где души умерших подвергаются очищению искупительным огнем) было известно Данте, оно сформировалось в 12-13 веках: письмо папы Иннокентия IV легату Эду де Шатору 1254 года и постановления II Лионского собора (1274). Ко времени работы Данте над Комедией (1307-21гг.) на Западе учение о чистилище было общепринято. Это определило особенности композиционного построения произведения. Комедия, в которой 14 233 стиха, делится на три основные части (кантики): Ад (Inferno), Чистилище (Purgatorio) и Рай (Paradiso). Каждая часть делится на 33 песни. Началу путешествия предшествует вступительная (Первая) песнь. Поэтому первая часть имеет 34 песни, а всего – их сто. Ад Данте изображает в виде глубокой воронки, конец которой доходит до центра земли. Представление о том, что ад находится в глубине земли, соответствует общехристианскому учению. Оно опирается на библейское учение: А те, которые ищут погибели душе моей, сойдут в преисподнюю земли (Пс.62:10). Св. пророк Исаия говорит о падении денницы: Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней (Ис.14:15). Во время Своей Крестной смерти Спаситель сошел во ад, чтобы вывести оттуда праведников: А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? (Еф.4:9). |
| О безбрачии (1Кор.7, 25–40) а) Общие положения (1Кор.7, 25–35) б) Приложение данных наставлений к делу (1Кор.7, 36–40) Четвертое отделение. Как относиться к идоложертвованному (1Кор.8:1–11:1) 1. О соблазнении немощных (1Кор.8 и 1Кор.9) а) Как происходит соблазн (1Кор.8) б) Убеждение воздерживаться от соблазна (1Кор.9) 2. Вкушающие идоложертвенное сквернятся (Глава 10) а) Примеры судов Божиих (1Кор.10, 1–13) б) Вкушающие идоложертвенное трапезе бесовской причащаются, и потому не безвинны от идолослужения (1Кор.10, 15–22) в) Как же обходиться с пищею, чтобы не согрешить употреблением идоложертвенного? (1Кор.10:23–33) Пятое отделение. Обличение и исправление некоторых непорядков при церковных собраниях (1Кор.11, 2–34) 1. Против непокровения женами глав в церкви (1Кор.11, 2–16) а) Голова женщины должна быть покрыта по порядку домостроительства (1Кор.11, 2–6) б) Голова женщины должна быть покрыта по порядку творения (1Кор.11, 7–12) в) Покрывать голову женщине – требование здравого смысла (1Кор.11, 13–16) 2. Против нестройностей на вечерях любви (1Кор.11, 17–34) а) Указание и обличение нестроений на вечерях любви (1Кор.11, 17–22) б) О таинстве Тела и Крови Господних (1Кор.11, 23–32) в) Постановления о вечерях любви (1Кор.11:33–34) Шестое отделение. О дарах Святого Духа в Церкви (1Кор.12 – 1Кор.14) 1. О Благодатных дарах вообще (1Кор.12) а) Указание источника, цели и разнообразия даров Святого Духа (1Кор.12, 1–11) б) Сравнением устройства Церкви, вмещающей разные дары и разнодаровитых, с телом, составленным из разных членов, мирит с неравномерностию даров (1Кор.12, 12–26) в) Применение предыдущих рассуждений к тому, что есть в Церкви (1Кор.12, 27–31) 2. О любви, как пути высшем (глава 13) а) Превосходство любви над всеми дарами и подвигами (1Кор.13, 1–3) б) Любовь-полнота добродетелей и отвержение всех страстей (1Кор.13, 4–7) в) Любовь пребывает вечно (1Кор.13, 8–13) 3. Об употреблении дара пророчества и языков (1Кор.14) а) Превосходство дара пророчества пред даром языков (1Кор.14, 1–25) б) Правила об употреблении в Церкви даров пророчества и языков (1Кор.14, 26–38) в) Заключение всего сказанного о даре пророчества и языков (1Кор.14, 39–40) Седьмое отделение. |
| Рассудочность ученого книжника здесь переплетается с взлетами вдохновенной поэтической прозы и просто чистой поэзии. Все это исполнено образности. Библия вообще полна поэзии и образности. Достаточно вспомнить ветхозаветные книги Псалмов, Песни Песней, Иова, пророков, новозаветные речи Иисуса Христа, Его Нагорную проповедь и притчи. Павел следует этой семитской библейской традиции. Однако, будучи апостолом язычников «всем для всех», родившийся и выросший в одном из центров эллинистической культуры в городе Тарсе, Павел широко использует приемы не только библейской, но и эллинской поэзии и риторики. Разумеется, наши переводы дают лишь слабое представление, либо не дают ни какого представления об этом свойстве посланий апостола Павла. Но обратившись к оригинальному греческому тексту, мы обнаружим у него цитаты из греческой поэзии: гекзаметры Арата ( Деян.17,28 ) и Эпименида ( Тит.1,12 ), ямбический триметр Менандра ( 1Кор.15,33 ) и др. tou gar kai genos esmen ( Деян.17:28 ); Kretes a ei pseu stai, kaka theria gasteres argai ( Тит.1:12 ) phthei rou sin e the chresta homi liai kakai ( 1Кор.15:33 ). По всем посланиям рассыпаны примеры горгианских созвучий в стиле стоической диатрибы – парономасия с игрой слов: – 2Кор.4,8 : aporoumenoi all» ouk exaporoumenoi (мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся). – 2Кор.3,2 : he epistole … ginoskomene kai anaginoskomene (письмо, узнаваемое и читаемое). – 2Кор.10,2 : kata sarka … en sarki … kata sarka (по плоти – во плоти – по плоти). – 2Фес.3,11 : meden ergazomenous alla periergazomenous (ничего не делают, а суетятся). – Флп.3,2 : blepete ten katatomen, hemeis gar semen he peritome (берегитесь “обрезания”, потому что обрезание – мы). – В Флм.10,11 и 20 игра с именем Онисим (полезный, годный): Onesimon (от oninomai) – onaimen; achreston – euchreston (Онисим – воспользоваться, негоден – годен). – В 1Кор.11,29–32 на пространстве четырех стихов шесть раз повторяются в аллитерации и игре слова с корнем krin: krima, me diakrinon, diekrinomen, ekrinometha, krinomenoi, katakrithomen. Подобных примеров можно привести множество. |
| Если я говорю о свободе древних времен и о последовавшем за тем исправлении: то из сего не должно заключать, якобы Христос пришел для того, чтобы разлучить супругов и разрушить брачный союз, как будто бы со времени Его пришествия всякое супружество было беззаконно. Утверждать сие могут только еретики, которые между прочими заблуждениями полагают, что надобно разлучать совокупившихся в плоть единую, и чрез то восстают против Того кто извлекши из мужа вещество для создания жены, вселил в того и в другую желание соединиться браком. Нигде не читаем мы, чтобы брак был запрещен, потому что он сам по себе есть благо. Апостол научает нас только тому, что может быть лучше брака. Позволяя его, он предпочитает ему воздержание. Он позволяет брак по причине ухищрений искусителя; но предпочитает холостую жизнь, как состояние чистейшее. Рассматривая его доводы, мы видим, что позволение жениться основывается собственно на необходимости. А как необходимость уменьшает цену того, что узаконяется, то и сказано: «лучше женит ься, нежели разжигаться» (1Кор 7.9). Спрашивается: подлинно ли хороша та вещь, которая предлагается потому только, что она предпочитается гораздо худшей вещи? Если лучше жениться, то это потому только, что разжигаться хуже. Во сколько крат было бы лучше и не жениться и не разжигаться? Во время гонения лучше воспользоваться позволением Христовым бежать из города в город (Мф 10.23), нежели допустить взять себя и мучить, дабы потом отречься может быть от веры среди казней. Но бегство хорошо только в сравнении с отступничеством. Отрицающиеся от веры теряют достоинство, приобретенное ими при исповедании ее. Я могу даже сказать, что позволенное само по себе не хорошо, потому что позволение наводит сомнение на счет качества действия. Позволение не дается на вещь, очевидно хорошую. Много таких вещей, которых не должно искать потому, что они не запрещены, особливо когда они некоторым образом осуждаются чрез предпочтение им других вещей. Предпочитать холостую жизнь значит почти тоже, что порицать брак. Не говори, чтоб действие было хорошо потому только, что не дурно, ни чтоб оно не было дурно, когда само по себе не вредно. Истинное добро, предпочитаемое всему сему, не только невредно, но и полезно. Мы должны положительно полезное предпочитать всему тому, что не имеет другого достоинства, кроме того только, что бывает невредно: первое выводит тебя на сражение, а последнее доставит тебе может быть покой, но не победу. Забудем последние слова Апостола, и станем помнить только первые, если хотим лучшего. Если он и не вменяет их нам в обязанность, то по крайне мере показывает вид того, говоря: «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене» (1Кор 7.32—33). Нигде не говорит он о браке без прибавления, что он желал бы, «чтобы все... были как он» (1Кор 7.7), оставаясь в холостом состоянии. Счастлив тот, кто последует его примеру! |
| Последователь Христов, кроме внутреннего креста должен взять ещё внешний крест, тоже свой собственный. Ибо Господь, заповедуя нам взять крест непрерывной борьбы с своею плотию и страстями, внушает каждому быть готовым перенести столько страданий и искушений внешних, сколько Господу благоугодно будет каждому в особенности послать их для очищения души. Так одному Господь посылает крест бедности и нищеты, другому крест немощей и болезней телесных. На одного наводит крест лишений и потерь, на другого крест унижения и гонений. И для чего? Дабы испытать нашу веру и очистить нас от нечистоты греховной, дабы наказать за наши неправды и положить на нас очистительное испытание! Кто из нас не возьмёт возлагаемого Господом креста с благоговением и любовию? И кто не понесёт его с верою и упованием на милость Господню? Разве тот, кто мечтает о своей праведности и невинности. Но есть ли между людьми праведники? Есть ли между страждущими совершенно невинные? Кто из нас без греха? А где есть грех, там уже есть место и для страданий! Заметим при сем и то, что страдания, происходящие от грехов, не составляют Креста Христова. Честолюбивый мучится ненасытным желанием отличий и преимуществ, завистливый снедается скорбию о благе ближнего, сластолюбца терзает невозможность удовлетворить своим нечистым вожделениям: все сии и им подобные люди страдают, но не ради правды страдают. Думаете ли, что они страдают по воле Божией? – Нет! – Они страдают произвольно. Их мучения заслуживают не уважение, а укоризну. И по Мне грядет. Куда же мы пойдём за Ним? Посмотрим, куда Он идёт. Се восходим, вещал Он ученикам своим, се восходим во Иерусалим, и Сын человеческий, предан будет архиереом и книжником, и осудят Его на смерть, и предадят Его языком, и поругаются Ему, и уязвят Его, и оплюют Его, и убиют Его ( Мк.10:33–34 ). Страшен путь! Самые Апостолы не могли проходить спокойно путём сим. Нам ли не прийти в страх и трепет? Но не ужасайтесь пути. Он страшен был, пока не прошёл им наш Спаситель, а теперь он лёгок и удобен. Тот, кто взял на себя недуги наши и болезни, не оставляет нас искуситися паче ( 1Кор.10:13 ), еже можем, даёт нам силы и крепость преодолеть все трудности на этом пути. Я пострадал, и вы пострадаете, но столько, сколько можете вынести; Я победил, и вы победите; Я восторжествовал, и вы восторжествуете. – Ибо куда наконец приводит путь сей? На небеса, к самому Богу Отцу. Неужели и мы, скажете, будем возведены к самому Богу Отцу? Так, братия; ибо верен Тот, который сказал: идеже есмь Аз, ту и слуга мой будет ( Ин.12:20 ). Если Господь наш идёт к Богу Отцу Своему, то приведёт с Собою и нас. Если Спаситель входит в свою Божественную славу, то введёт и нас. Высоко небо, недосязаема для немощи земнородных слава небесная: но Он сказал: аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к себе ( Ин.12:32 .); – обещал и сделает. После сего, можно ли не хотеть идти вслед за Ним? Ужели легче идти вслед страстей своих? Не подобные ли скорби и страдания встречают нас и на пути мира? |
|
|
