| Во-первых, коринфяне искажают самую идею вечери. Вечеря – это религиозный обычай и преследует цель религиозно-нравственную, а коринфяне делают из нее простой ужин, который можно бы им устроить и у себя дома. Это – первое. Во-вторых, они этим – именно упиваясь и объедаясь на виду у всех – показывают недостаток уважения ко всей Церкви и, в-третьих, унижают бедняков, которые с вечери должны уйти голодными. 1Кор.11:23 . Ибо я от Самого Господа принял тó, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб 1Кор.11:24 . и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. 1Кор.11:25 . Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Чтобы пробудить в коринфянах чувство стыда за такое поведение на вечерях любви Ап. напоминает им об установлении таинства Евхаристии. Пусть коринфяне поймут различие между этим евхаристическим священным торжеством и между обыкновенными торжествами и ужинами. Евхаристия есть святое таинство, известное богослужебное действие, так как она основана на определенном предписании Самого Христа. Чтобы придать большую авторитетность своим словам, Ап. говорит, что он получил сведение об учреждении таинства Евхаристии сам, непосредственно от Христа. Что так нужно понимать выражение: «я от самого Господа принял», это ясно из того, что Ап. говорит с ударением, что он именно принял ( εγ). Если бы он говорил здесь о том, что ему сообщили Апостолы, бывшие на тайной вечери, то к чему бы ему было выставлять на вид свое «я»? Ведь от Апостолов узнали об учреждении таинства Евхаристии и тысячи других верующих, которые, след., также могли сказать о себе, как и Ап. Павел: «я принял от Господа...», если бы мы поняли слова Апостола просто как указание на дошедшее до него предание. Ясно отсюда, что Ап. мог так говорить только о непосредственно бывшем ему откровении. Возражают: «откровение имеет своим предметом какие-либо учения, а не исторические события». |
| По мере богоуподобление человек делается способным к общению и единению с Богом. По свидетельству откровения, как грех удаляет Бога от человека, так святость и чистота приближают человека к Нему. Так, Сам Бог об одних говорит: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть ( Быт.6:3 ), а другим обещает: вселюсь в них и буду ходить ( 2Кор.6:16 ). Спаситель любящему Его и соблюдающему слово Его также обещает: к нему приидем (Отец и Сын) и обитель у него сотворим ( Ин.14:23 ), а по словам апостола Иоанна – пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем ( 1Ин.4:16 ). Отсюда следует, что по мере достижения богоуподобления и общение с Богом достигается человеком и другая цель, как ее следствие – блаженство. Ибо Бог есть бесконечный и неисчерпаемый источник всякого блага, следовательно, уподобление Ему и приобщение самого естества Его не может не сопровождаться ощущением высочайшего блаженства. В беседе Спасителя о блаженствах блаженство и представляется следствием нравственного совершенства человека и соединенного с ним богообщения ( Мф.5:3–12 ). Состояние блаженства, вследствие приобщения Божескому естеству, ощущаемое людьми истинно-нравственной и духовной жизни еще в земной жизни, в возможной полноте откроется в будущей жизни, с откровением во всей силе царства Божия, когда верующие узрят Бога лицем к лицу ( 1Кор.13:12 ; сн. Мф.5:8 ), будут видеть славу Единородного Сына Божия ( Ин.17:24 ) и явятся в дому Божием как наследники Его и сонаследники Единородного Сына Его ( Рим.8:16–17 ) и будет Бог все во всем ( 1Кор.15:28 ). Это будущее блаженство не может быть и объято человеческою мыслью: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его ( 1Кор.2:9 ). Таково назначение человека по отношению к его богоподобной душе, очевидно, имеющее много общего с назначением мира чистых духов. Но человек состоит не из души только, но и из тела. Отсюда следует, что с назначением для блаженного единения с Богом, человек вместе предназначен для земли и земного существования, т. |
| «Я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятаго» ( 1Кор. 2:2 ) «И когда Я вознесен буду от земли, – сказал Господь наш Иисус Христос , – всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертию Он умрет» ( Ин. 12:32, 33 ) И сказал Иисус: «пришел час прославиться Сыну Человеческому» ( Ин. 12:23 ) «Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил и еще праславлю» ( Ин. 12:28 ) Сектанты – враги Христа и ненавистники креста Господня. На их взгляд почтительное поклонение кресту есть то же идолопоклонство, запрещенное первою и второю заповедями ( Исх. 20:4, 5 ) и осуждаемое Богом чрез пророка Иеремию: «уставы народа – пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось» ( Иер. 10:3, 4 ) 5 . В своем ослеплении и ожесточении против Церкви Христовой, сектанты прилагают к Кресту Господню то, что пророки говорили об идолах, которых язычники считали за самых богов своих. Но «идол в мире ничто», по слову апостола Павла ( 1Кор. 8:4 ), и он изображает собою то, чего нет, что не существует; потому что «нет иного Бога, кроме Единаго». А потому, «язычники, принося жертвы (идолам), приносят бесам, а не Богу» ( 1Кор. 10:20 ). Крест же Господень есть изображение того, что было в действительности, есть орудие искупительной смерти Христа и символ нашего спасения. В кресте мы почитаем Распятого за нас на кресте, пред Которым мы благоговейно и преклоняемся. И видимый крест мы не может мысленно представить без распятого Христа. И сектанты, так относясь ко Кресту Господню, «поступают как враги Креста Христова», о которых апостол Павел «со слезами говорил» ( Флп. 3:18 ). Но еще более вражды сектанты проявляют, когда начинают хулить самый Крест Господень. И хулят они за то, за что мы его почитаем и благоговейно лобызаем Изображенного на Кресте. Хулы свои они изрыгают так: «Крест нельзя почитать, ибо он осквернен грехами: Он (Христос) грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившивь от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» ( 1Пет. 2:24 ). – «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас... Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту» ( Кол. 2:14 ) " 6 . |
| Мысль Павла движется по замысловатой траектории, так что даже трудно предугадать окончательный ответ. Вначале апостол вроде бы соглашается с позицией этих самых знающих: в самом деле, «так называемых богов», конечно, бояться не стоит и «пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем...» (стт. 5. 8). Но вывод совсем другой: «не буду есть мяса вовек!» (ст. 13), потому что от вышеупомянутого знания может погибнуть немощный брат, а за него умер Христос. Опять-таки уместно обратить внимание, как этим текстом распоряжается Церковь в литургическом плане. 1Кор. 8, 8 – 9, 2 читают на Литургии в один из дней накануне Великого поста (в Неделю мясопустную), тем самым заставляя посмотреть на пост не столько с индивидуально-аскетической, сколько с церковно-общественной точки зрения. Вечеря Господня Все той же теме – единства Церкви при появляющихся разделениях – апостол Павел посвящает и строки о самом главном церковном Таинстве, которое изначально было призвано быть реализацией указанного единства: Вечере Господней или Евхаристии. 1Кор. 11, 18–34 является одним из немногих текстов в Новом Завете подобного рода. Во-первых, это одно из четырех, наряду с Мф. 26, 26–28 ; Мк. 14, 22–24 и Лк. 22, 19–20 свидетельств о последней (Тайной) Вечере Иисуса с учениками, причем особенно ценно то, что Павел здесь пересказывает церковное Предание («...принял то, что и вам передал...», ст. 23). Во-вторых, это единственное новозаветное свидетельство о самих таких собраниях среди христиан первых поколений. Когда, как не в Великий Четверг – день историко-литургического сугубого воспоминания о Тайной Вечере Иисуса Христа с учениками –этот текст ( 1Кор. 11, 23–32 ) может быть Апостольским чтением?! 18 Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь , между вами бывают разделения, чему отчасти и верю. Что значит собираться в церковь ? В нашем сознании сразу возникает церковь как храм с куполом и крестом, тогда как речь идет о схождении в церковь как в собрание вместе (таков изначальный смысл слова «церковь» – греч. e)kklhsi/a). Это лишнее напоминание нам о том, что значит «церковь» прежде всего – не здание, в которое можно прийти в любое время и сделать какое-то свое частное духовное дело, а собрание вместе, где дело общее (позднее появится греч. слово leitourgi/a – литургия, что и значит «общее дело»). |
| Однако, сам ап. Павел не воспользовался этим правом: «…проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безмездно, не пользуясь моею властью в благовествовании» (9:18). Прекрасными, вдохновенными словами (9:19–23) апостол пишет о своем служении: «…я всем поработил себя, дабы больше приобрести». Он сравнивает себя с бегуном на стадионе этот «спортивный» образ выражает сильное и стремительное действие Святого Духа в христианине. Третья часть 10:1 – 14:40 Экклезиалогия апостола Павла Некоторые библеисты относят главы 10 и 11 к предыдущей второй части 1Кор.: в самом деле, ап. Павел возвращается здесь к вопросу об идоложертвенном и другим практическим вещам. И все же мы думаем, что уже в этих главах берет начало экклезиологическая тема. а. 10:1–13 Типология В начале этой части 1Кор., посвященной экклезиологической теме, апостол Павел приводит события древней истории иудеев и дает им типологическую интерпретацию в свете новозаветного откровения: «Отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и море (10:1). Апостол Павел вспоминает о первых днях Божьего народа. Прежде чем войти в землю обетованную, израильтяне шли под предводительством и покровом таинственного облака, явным знаком божественной помощи; переход через Красное море был очевидным и великим чудом Божиим, о котором народ Божий помнил. Апостол Павел полагает, что эти события стали образом нашего вхождения в Церковь , которая является Новым Израилем, и прообразом христианского Крещения. Апостол Павел продолжает: «Все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие» (10:3–4). Эти события: манна небесная и появление воды из скалы, становятся в интерпретации апостола Павла прообразами Евхаристии. Дальше мы читаем еще одну любопытную фразу: «…ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (10:4). Разумеется, скала, из которой Моисей извел воду, не перемещалась по пустыне. Апостол хочет сказать, что Христос реально, хоть и невидимо, присутствовал среди своего народа. При новом положении вещей присутствие Христа, камня основания (1Кор. 3:11; 1Петр.2:6 и сл.) церковного здания уже не привязано к какому-либо месту (Иерусалиму, Гаризину, Ин. 4:20–24). |
| Иными словами, чтобы воспользоваться благами Искупления, какие даются Христом и сосредоточены в Его Лице, люди должны преобразиться, сделаться Христовыми ( 1Кор. 3:23 ; Рим. 8:9 ), теми, которые мыслят и действуют в Его Духе, подражая Ему в своей жизни (см.: Рим. 6:5–11 ; Рим. 8:17 ; Гал. 4:9 ), находятся с Ним – Новым Адамом – в таком же неразрывном союзе (по духу), в каком каждый состоит (по плоти) с первым Адамом (см.: Рим. 5:15–19 ), или в таком же единении, как между лозою и её ветвями (см.: Ин. 15:2–5 ), между главою и членами тела (см.: 1Кор. 12:2–27 ). Такие люди, имеющие и природное, и личное единение со Христом, обретают дар Искупления как своё личное спасение: они очищаются от греха, примиряются с Богом, становятся сынами Божиими по благодати и сонаследниками Христу. Но может ли человек сам воспользоваться всеми плодами Искупления? Может ли падший человек своими силами совлечься ветхого человека и облечься в нового, созданного по образу Создавшего его (см.: Кол. 3:10 ; Еф. 4:22–24 ), из состояния греховности перейти в состояние оправдания, привиться ко Христу и сделаться членом Его тела без личного общения со Христом, в силу уже совершившегося Искупления? Господь ясно отвечает на этот вопрос: Я есмъ путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня ( Ин. 14:6 ; ср.: Ин. 10:9 ), то есть вне реального единства с Иисусом Христом спасение своими силами невозможно. Об этом свидетельствуют и апостолы: Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись ( Деян. 4:11–12 ). Путь искреннего богопознания приводит человека именно ко Христу: Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне ( Ин. 6:45 ). Спасение исходит только от Бога. Как не мог человек сам собою совершить Искупление, так же не может он сам употребить для своего спасения приготовленные для этого духовные средства. Апостол Павел свидетельствует: Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым ( 1Кор. 12:3 ), то есть правильное исповедание Иисуса Господом невозможно без реального единения человека с Богом. |
| Самообуздание и дисциплина есть самоограничение или воздержание с целью одоления «ветхого» человека и предоставления господства «новому» человеку. Ап. Павел говорит о себе: умерщвляю тело мое и порабощаю ( 1Кор. 9:27 ). Христианам он заповедует: отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти ( Рим. 13:12–14 ). И в другом месте: Все подвижники воздерживаются от всего ( 1Кор. 9:25 ). Из этих двух мест видно, что самоограничение или воздержание должно простираться, как на телесную сторону, так и на духовную. Оно должно состоять не только в воздержании в пище и питье (пост) и т.д., но и в воздержании к удовлетворению духовных влечений, (напр., к эстетическим наслаждениям, желание быть в обществе и беседовать с людьми), особенно же избегать влечений греховного характера (к гневу и зависти, к спорам, к мстительности). Предостерегая от ложного самообуздания, состоящего в том, что тело умерщвляют, а греховной душе предоставляют полный простор, апостол говорит, что «это имеет только вид мудрости» ( Кол. 2:23 ). Наконец, самоупражнение есть приобретение навыка к нравственному развитию и усовершенствованию. Это – укрепление силы воли и приучение ее к напряжению. Ап. Павел призывает к упражнению и напряжению, сравнивая христиан с бегущими на ристалище ( 1Кор. 9:24 ) и уча их в послании к ефесянам «Укрепляться Господом и могуществом силы Его», облечься во всеоружие Божие, чтобы все преодолеть и устоять, стать, препоясав чресла истиной, и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир...взять щит веры... и шлем спасения и меч духовный ( Еф. 6:10–17 ); а в послании к колоссянам он призывает к постоянству в молитве (4:2). Применяя такие аскетические средства, христианин достигает самообладания и самоотречения. Самообладание и самоотречение – это не одно и то же. |
| XIII. Цельс утверждает, что многие христиане высказывают такое положение: «греховна (κακν) мудрость житейская и похвально (γαθν) безумие». На это нужно ответить: наш противник извращает смысл изречения Павла и не приводит собственных его слов, которые читаются так: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом» ( 1Кор. 3:18–19 ). Итак, Апостол говорит не просто: «мудрость есть безумие пред Богом», но: «мудрость мира сего». И далее говоря: «если кто думает быть мудрым среди вас», не выражается просто: «тот будь безумным», но прибавляет еще: «в веке сем будь безумным, чтобы быть мудрым». Следовательно, мудростью века сего мы называем всякую такую философию, которая содержит ложные учения и потому почитается, согласно Писанию, суетной. И безумие мы называем похвальным не безусловно, но только в том случае, когда кто-нибудь бывает глупым веку сему. Точно в таком же смысле мы могли бы сказать, что и платоник, верующий в бессмертие души и в сказания об ее переселении из одного тела в другое, допускает глупость, как это выходит с точки зрения стоиков, перипатетиков и эпикурейцев: стоиков – потому, что они осмеивают подобное положение; перипатетиков – потому, что они вышучивают все эти разглагольствования (τερετσματα) Платона; эпикурейцев – потому, что они обвиняют в суеверии тех, которые вводят (веру в) Промысел и признают Бога-Миро-правителя. Да, собственно, и христианское учение (τ λγ) отдает предпочтение тому, кто принимает истины веры (τος δγμασιν) после разумного и мудрого исследования (μετ λγου κα σοφας), а не тому, кто усваивает их только простой верой (μετ ψιλς τς πστεως). И Божественное Откровение (λγος) восхотело допустить этот последний способ только в тех видах, чтобы не оставить людей совершенно безо всякой помощи. Так именно учит Павел, истинный ученик Иисусов, когда говорит: «ибо когда мир» своею «мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» ( 1Кор. 1:21 ). В этих словах (Апостол) ясно проводит ту мысль, что Бога нужно познавать в премудрости Божией. Но так как такое познание стало невозможным (для людей), то Богу и угодно было затем (δετερον) спасти верующих, но не просто (верующих) в юродстве (δι μωρας), но в юродстве как оно дано в проповеди 28 . Проповедь об Иисусе Христе распятом и есть собственно «юродство» проповеди . Так его понимает и Павел, когда выражается: «а мы проповедуем Иисуса Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, Для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» ( 1Кор. 1:23–24 ). |
|
|
